杂宝藏经 卷第三
龙王偈缘 第二十六
佛陀住在王舍城，（有一次）提婆达多来到佛陀住处，恶口骂（佛）。阿难听到后极为气愤，（于是）驱赶提婆达多离开，（并）对他说：“你要是再来（的话），我会让你受受大苦恼！”
（其他）比丘们看到这种情况后，就对佛说：“稀有难逢的世尊啊！如来（您）总是对提婆达多慈心怜悯，然而提婆达多（却）总是对您怀着恶心。阿难（看见提婆达多这样子，）心生嗔恚，立即（把他）赶了出去。”
世尊说：“不但现在（是这样），在过去世时也曾经是这个样子的。过去在迦尸国，那时有龙王兄弟俩，一位叫大达，另一位叫优婆大达。（他们俩）总是降下应时的好雨，让它们（所在的）国内，（花）草树木生长（茂盛），五谷成熟，牲畜饮水（充足），都长得肥壮，牛羊繁衍生息。那时候迦尸国王宰杀很多牛羊，到龙王的居所祭祀。龙王就现身对迦尸国王说：‘我既然不吃（这些牛羊），你何必杀生来祭祀我呢？’（这样）说了几次，（迦尸国王仍旧）不改，（于是）龙王兄弟就相伴着避开这个地方。
“（他们）移居到一个叫屯度脾的小龙居住的地方。（但那）屯度脾龙整日整夜的愤怒、恶口斥骂（两位龙王）。大达就对他说：‘你不要嗔恚，（我们）近来（就会）回去的。’优婆大达极其愤怒的对他说：‘你这么条小龙，常吃蛤蟆（罢了），要是我吐一口气，吹（向）你的（这些）亲属，能让（他们）全部消灭！’大达告诉弟弟优婆大达说：‘不要愤怒，我们现在应当回到原来的地方，迦尸王国（人们）非常仰慕我们。’
“迦尸国王（也）这样说：‘如果两位龙王能够回来，（我会）随他们的需要，用乳酪祭祀，不再杀生了。’龙王（两兄弟）听到后，就回到了原来的地方。当时，大达（龙王）就说出了这篇（让智者赞叹的）偈言：
（请大家）一起和合，至心听闻，
最极高明的几种净心法要，所述说的事是菩萨（从前）的因缘，
现今的佛陀显现出往昔的偈颂。
天中天、（正）遍知、如来在世（的时候），不少比丘，（你说我，我说你）口出恶言相互非议毁谤，大悲（佛陀）见闻了这样（的情形），（就）把这些比丘召集在一起，作了这样的开示：
“众位比丘（都）依止我（而）出家，违背佛法的事情（就）不应该做了。（现在）你们个个口出粗语，互相诽谤，（这是）自己伤害（自己）。你们（难道）没有听说过，要求（无上）菩提，（需要）修习慈心、忍辱（及一切）难行苦行。你们要想遵照佛陀教法（修行），（就）应当奉行六和敬。智者善于听闻学习佛道，（他们）为了要利益、安乐众生，对于一切（有情都）不去恼恨伤害。修行（者）如果听闻（到这些教法）应该远离恶行过失，出家人之间起忿怒争执，就像冰水中生出火（那样地不应该）。（你们）如果想要依从出家的法则，（就）应该断掉嗔恚争执，合乎正道而行。
我在过去世作龙王（的时候），兄弟二人住在一起，第一位哥哥名叫大达，另一位名叫优婆大达，（两条龙）都不杀生，持戒清净。（他们）具有大威德，厌恶龙身，经常来（人间）善道，寻求做人（的机会）。如果看见戒行清净并且博识多闻的沙门（或者）婆罗门，（俩龙）就会变化（为人的）样子来供养，常常亲近（他们）。（并且每个月的）八日、十四日和十五日，（都会）受持八戒并约束自己的心念。
（一次，他们）舍去自己的住所到了别处。（那里）有一条龙叫做屯度脾，看见这两龙威德广大，知道自己比不上，心生嫉妒嗔恚，经常口出恶言斥骂。（屯度脾）鼓着下巴、撅起嘴巴、口中喘着粗气，嗔怒心炽盛使身体都胀大了，（他口）出恶言毁谤（二龙）说：“（你们）迷乱人心、（善于）谄媚、使诈，现在（还来）侵犯逼迫（我）。”
听见这条下贱恶龙的咒骂，优婆大达（心里）嗔恚极了，请求他的哥哥大达道：“（屯度脾）用这样恶劣言辞毁谤，（这条）住在水边常吃蛤蟆（的小龙），这样的贱物竟敢辱骂（我们）！（他）若在水里就会恼害水中生灵，若在陆地上就会恼害人。听闻（如此的）恶言，想忍（却）实在难以承受，今天应该消灭了他（和他的）眷属，（把这里）一切都毁了，（再）回（到我们）原来的住处。”（有）大（威）力的龙王听见弟弟的话语，便说了一个（让）智者（们）称赞的妙偈：
如果在（一个）只住一夜的地方，（哪怕只是）稍微得到一点点的供给（而得以）安然睡眠，（就）不应该对那个地方产生恶念，知恩报恩是圣贤所称赞的。如果在树下休息，少少（得到）一些荫凉，（也）不要毁坏它的枝叶和花果。如果对于亲近厚待你的人做出些许的恶事，这个人终究不会得到快乐。一餐饭食的恩惠，（如果）报以恶行，（这）是不懂恩德而造恶之人。（不知恩报恩的人）不仅善果不生，（而且已生的善果）还会消灭。比如树林着火被烧成（光秃秃的）焦树桩，后来还会再长（出新的枝叶，渐渐）又如原来一样，（但是）背弃恩德的人则会善果不生。
如果用百种供物来养恶人，（这个恶人）终究不会感念（你的）恩德，反而以恶相报。比如仙人，（有一头）大象依附他住在一起，它生下了小象（后）便死了。（小象由）仙人来养育，其长大后乱跑，杀了仙人，把树木和房屋都踩坏了。恶人背弃恩德也是这样的，他们的心意轻狂躁动，无有暂时停歇，就好像在湍急回旋的水流中有树那样。（对背弃恩德的恶人，）不去亲近友善，不来往，（这样就不会受恶人影响，）如同（干净的）白布被染料染上颜色（就很难恢复净洁）。
如果要回报别人对自己的怨恨，应该加以善行，而不应该以恶行来伤害，有智慧的人都是用慈心回报怨恨。（比如）担负天地及（高）山大海，这担子也是轻的，背弃恩德（的负担比这）更重。用平等心、慈心（对待）一切众生，这是第一殊胜的快乐。好比安稳地渡过河边的渡口，慈心、平等心（带来的）两种快乐也是这样的。不伤害亲友是快乐的，灭除抬高自己、傲视他人的心也是快乐的。
内在没有德行外现骄横放逸，实际上没有智慧（反而）生起骄慢，喜欢与人极力争论、亲近恶友，（这样会使）名誉受到损害而得到坏名声。
（面对）孤儿弱小、老人和病人，（那些）刚刚失去财富地位权势的人、瘦弱低下的人、贫穷的人、失去王位的国君、只身一人、命运困苦的人、无所依靠的人，对以上种种困苦危难的人，不生怜悯之心不能叫做仁德之人。
如果到了其他的国家，没有亲属（帮助），被众人恶骂，忍是最好的选择，（这样）能够遮止种种恶行，能够平息诤斗。宁可住在别国无人认识，也不在自己的国家被众人轻视。如果能够在外国得到恭敬，（人们）都来亲附你，没有嗔恨诤斗，（这样于他国也）就是已国，（来亲附的不识之人也）就是自己的亲眷属。
世间富贵、欢乐（的人）很少，衰灭、苦恼的大众（却）很多，如果看见（先前亲近自己的）众生皆退散，这不是由自己控制的，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；怨敌的力量强大，自己弱小，亲友很少（也）没有可依靠的人，自己明察就是这样，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；
不合正法之人贪求且悭吝，不信（三宝）、无惭愧心也不接受（别人）教言，面对他们的恶劣方面，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；
嗔恚心极重并且残害（生命）的恶人，喜欢强加痛苦和毒害给众生，在这样的人边，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；
不信（三宝的人），粗暴、凶狠（的人），喜欢自高自大（的人），遇到背叛（的人）、谄媚诈伪、迷乱人心以及诈骗（的人），对这样的人（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；
破坏戒行，行为凶恶，没有禅定、忍辱，总是作不合正法（的行为），不信（佛法）不修行，面对如此之人（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；
妄语、不知惭愧、喜欢两舌（的人），邪见、恶口或绮语（的人），贡高我慢、深着我执（的人），极大悭贪、心怀嫉妒（的人），面对以上这些人时（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐。
如果在别处，没人认识自己，也没有辨别种姓的做法，（无人知道自己来自低下的种姓，也）不应该生贡高我慢的心理。
到了别国地界停留暂住，衣食仰靠别人（供给而）不能自在，如果被毁骂都应该忍辱；寄居在别的地方，仰赖衣服食物，或者为了奠定事业基础、得到快乐，也应象上面那样生起忍辱心；如果住在别人的国界里仰赖衣食，甚至于出身卑贱、地位低下的来侮辱自己，（这些都）是智者们应该忍受的。在其他国界居住，和恶知识、坏朋友、愚顽、宵小（及）出身卑贱地位低下的人同处，有智慧的人（就会把）自己隐藏起来，就好像把火覆盖保护起来那样。
就像烈风吹着熊熊大火，火苗接触到森林、田野一切都会焚烧掉，嗔恚也像是（劲风鼓吹的）大火，不仅灼烧自己也灼烧他人，这是非常恶劣的伤害。有智慧的人（会）除去瞋怒贪欲之心，如果修习慈心、平等心瞋怒就会渐渐熄灭。
自己未曾与（某个人）同住（充分了解他）就轻易去亲近友善，（这样）会经常接近恶人，实在是愚痴的人；（或者，自己已经亲近的人），没有观察到他有什么过错就轻易舍弃（他），作如上（两种）事的人（都）不是智者。
如果没有愚痴、卑下（之辈），智慧就不能够彰显，就好像鸟断了翅膀不能飞翔，智者（若）没有愚痴者，（道理）也是那样啊！很多愚痴、见识短浅以及没有智慧的人，不能觉悟到智慧的力量，（正）因为这样，博识多闻的贤哲们，能得以（在众人中）快乐安住。
智者得到利益心不高昂，失去利益心也不低沉，（心始终很平静，）没有愚痴。自己所理解的义理符合真实地宣说，一切所言都是为了遮止恶行，（或让他人得到）安乐利益的缘故而宣讲、辩析，说这类法语（首先就是）为了让（他们）必定明白（什么应做，什么应止）。
智者听到什么事不会仓促行动，而是思考筹量并检验其实际情况，明白了其中的义理之后才去做，这才是自利利他（的行为）。
智者自始至终都不会为自己的身命，去造作恶业，做不合正理的事情，也不会因为受苦或享乐而违背正法；（智者）自始至终（更加）不会为了自己（的私利）舍弃正行。
智者不悭贪、没有嫉妒、嗔恚，也不凶恶、愚痴，当危险灾难来临的时候不恐怖，始终不会为了利益谗害构陷别人；（他们）既不威猛，也不怯弱，又不下劣，而是处于中道，这些方面都是智者的表相。
如果太威猛就会被人厌恶，如果太懦弱就会被别人轻视，去掉两个极端，处于中道行事。
有的时候默不作声像哑巴一样，有的时候说话像王者一样有力量；有的时候表现出像冬雪一样寒冷（无情），有的时候又（表现得）像燃烧的大火一样热情；有时候像须弥山一样（形象）高大，有的时候又像卧地的小草一样谦卑；有的时候显现得像国王一样（喧闹、人群簇拥），有时又（清静）寂灭就像（已经获得）解脱；有的时候能忍受饥渴的痛苦，有的时候能忍受各种痛苦之事，坦然于各种有漏乐事。（智者）视财宝如粪土，能够自在地调服种种愤怒。有的时候宴饮随心所欲伎乐歌舞，有的时候（表现得）又像鹿一样惊恐害怕，有的时候威猛得像虎狼一样。
（智者能恰当地表现，因为他能）观察是时机（或）不是时机，（自他双方）有力（还是）无力，（也）能够观察（出是）富贵（强盛）还是在衰微消亡。
忍受（他人）不能忍耐的才是真忍，忍受应该忍受的只是普通的忍，对于羸弱的人（对自己的冒犯）也应该忍，（自己）富贵强盛（时也应该）常常谦下忍让，忍受不可忍受（的事情）才是（真）忍。
面对怨恨的人（自己）不生怨恨，在有嗔心的人群里常常（保持）心地清净，看见别人作恶自己不（去）做。
忍耐胜过自己的人叫做恐怖忍；忍耐和自己一样的人（是因为）害怕（引起）斗诤（，这叫忍诤忍）；忍耐不如自己的人叫做盛忍（，也叫上忍）。
愚人不会忍受恶骂诽谤，就好像眼里进了两块石头一样；（可是）智者能够忍受恶骂（和）很重的诽谤，（就像）鲜花洒向大象。
对于恶骂和很重的诽谤，聪明智慧之人，通过慧眼（观照空性而）能够忍耐，就好像雨水落在大石头上，石头不会有损伤、不会消灭。
（面对）恶言善语和苦事乐事，智慧之人都能忍受，就像石头（承受雨点的击打一样）。如果以实际的事情来辱骂，（因为）此人说的是实话，也没有什么好嗔恨的；如果以虚假的事来辱骂，虚事、骂辱都是不真实的，就像发疯后的胡说罢了。智者领悟了这其中的道理，所以（不管是真事来骂，还是假事来骂）都不会嗔恨。
若是为了财宝和各种利益，（应该）忍受各种苦乐之事和恶骂诽谤。如果能够不为了财宝、利益，（那么）即使得到百千各种珍宝，还是应该速速远离恶人。
（如同）树枝被砍过，就不应该去攀爬（以免枝断人堕），已经失去人心之人（也）不可亲近（以免受其牵连，随其堕落），就走不同的道路远远地避开吧，（毕竟）世间（还）有很多可以亲近友爱的人。
（如果一个人对待别人）先是尊敬而后怠慢最后轻贱毁骂，（对这样的人）也不要恭敬和赞叹，智者（应）赶快远离（如此）愚人，就像白鹤轻轻的飞去。
（愚人）喜欢斗诤，心怀谄媚、邪曲，喜欢观察别人的过失，造作两舌、妄语、恶口、绮语，轻贱毁辱其他众生，更出恶言伤人心髓，不知善护身口意业，智者（要）远离（这样的愚恶者）到他方去。
心怀嫉妒的恶人没有善心，看见别人（得到）利益、安乐和名誉声望，心中生起（嫉妒）热恼很大痛苦。（外现）言语贤善温和，内心（却）极坏，只有智者能（观察到真实情况而）远离到别处去。
（若遇到的）人为贪图（名闻）利养，（故意）显现不真实的功德，想让别人知道；（或者）谄媚邪曲地索取，而不知惭愧；（或者）内心和外在行为都不清净，智者快快远离（这些人）到别处去吧。
如果一个人没有恭敬谨慎的心，（心中）抬高自己、傲视他人，没有（一点佛陀的）教法，（这样的人）自称智者，其实却是个愚痴的人，有智慧的人（快快）远离到别的地方去吧。
在一个地方得到了饮食和卧具，还有衣服被褥，靠着这些得到一条活路，就应当保护（他）、忆念他的恩德，（其恩就）好比慈母救护自己唯一的孩子。
（十二因缘中的）“爱”①是一切痛苦的根源，应当先断除贪爱、远离嗔恚，（这两者）都能够将人引入恶趣，高傲自负及轻视他人也应该舍去。
富有（及）地位尊贵（时来）亲近友爱，（而当）贫穷卑贱时（就）离开（的人），这类朋友应当马上远离啊！
如果为了一个家庭，可以舍弃一个人；为了一个村庄，可以舍弃一个家庭；为了一个国家，可以舍弃一个村庄；为了自己的生命可以舍弃（整个）天下；为了正法可以舍弃自己的身命；为了一个手指可以舍弃现有的钱财；为了性命可以舍弃四肢；为了正法可以舍弃一切！
正法像伞盖能够遮雨一样，修行正法的人会得到正法的保护，因为修行正法的力量可以断除堕入恶趣，就好像春（夏）盛热时（有树荫等）而得到清凉，修行正法的人也是这样的。
他们和诸圣贤、智者志向相同，不因为多得了财富利益而高兴，也不因为失去了贵重的宝物而忧愁，不会常常勤苦地乞讨、化缘，这样的人被称作坚强的大丈夫。
施与别人财宝感到特别欢喜，快速远离世间的罪恶，（大海因其低深而广纳百川，成就宽广无边；自己谦卑，成就深广的胸怀。）安置已身深于大海，这样的人可以被称为强健有力的“胜丈夫”。
如果能够（深）解义理，巧妙地处理各种事情，为人随和，（与他）共住（在一起很）快乐，人们都赞叹说这样的人是“善丈夫”。
“优婆大达听了以后说：‘现在我对兄长您更加的信任尊敬了，即便我遭遇到了极其苦恼困厄的事情，也不再做种种恶事了。无论个人的死活，财产的得失，我都不会造恶，兄长现在应当知道我会奉行：
宁愿严持戒律而（舍生）取死 ，也不因犯戒而（苟且）取生。有什么理由值得为一期（短暂的）生命，而可以放逸自己作恶事呢？！（造作恶业会让自己多生累劫受三恶道的大苦报。）
生死之中决不放逸，我（过去）于生死（轮回）中做了（种种）不善行，遇到了恶友做了许多非法的事，（有幸）得遇善友可以断除（恶行）。’ ”
佛陀以宿命通的智慧了义宣说，告诉比丘们这些偈言。
“当时的大达就是（现在的）我，（当时的）优婆大达就是（现在的）阿难，应当知道当时的屯度脾就是（现在的）提婆达多。
“比丘应当知道做这样的正学，这是汇集一切法要的总的概说；应当广泛地遵循（这些道理）而行动，众位比丘（也）应当恭敬地修行这样的法。”
提婆达多欲毁伤佛因缘 第二十七
佛在王舍城时，告诫提婆达多说：“你不要对如来起祸害之心，（这样是）自取损失，（会）遭到不祥的事，自己承受它带来的苦。”比丘们说：“（非常）稀有，世尊！提婆达多对于如来（您），经常生起恶心，世尊（您却）长久，慈心怜悯，柔和地与他谈话。”
佛说：“不但是今天（这样），在过去的时候，迦尸国的波罗柰城，有一个大龙王，名字叫瞻卜。他总是在适当的时候下雨，使庄稼得以成熟。（每月的）十四、十五两天，他变化成人的样子，受持五戒，并且布施（财物），听闻佛法。
“当时从南天竺国来了个咒师，竖起箭持诵咒语，取走瞻卜龙王。当时天神告诉迦尸国王说：‘有个咒师把瞻卜龙王带走了。’迦尸国王立即派出军队追赶咒师。那个婆罗门就又念咒，使得国王的军队不能动了。迦尸国王拿出很多钱财（给咒师），赎回了龙王。
“婆罗门咒师第二次又来用咒要（劫）取龙王，龙王的眷属们（见状）便兴云降雨，雷电霹雳（大作），想杀了婆罗门。龙王慈心对众龙说：‘不要害他性命，好好地劝慰他让他明白事理，放他回去。’咒师第三次来的时候，众龙等想即刻杀了他，龙王就遮挡保护咒师，不让（眷属）杀了他，立即放他回去。当时的龙王就是现在的我，当时的咒师就是现在的提婆达多。我作龙王的时候尚且能发慈心，多次救济他，何况今天，怎会不慈心（对他）。”
共命鸟缘 第二十八
佛在王舍城时，比丘们对佛说：“世尊，提婆达多是如来（您）的（堂）弟，为什么总是怨恨您，加害于您？”
佛说：“不只是今天（这样），过去在雪山中，有一只鸟，叫做共命，它有一个身体两个头。一头常常吃美味的果子，想要让身体得到安好。另一个头便（因此）生起嫉妒心，就说：‘他为什么常常吃到好美味的果子，我（却）没有得到过！’于是就取有毒的果子吃了，使得两个头都死了。要知道那时吃美味果子的就是我，而吃毒果子的就是提婆达多。那时（提婆达多）和我共同拥有一个身体，还生恶心，今生他作我的（堂）弟，也还是这样。”
白鹅王缘 第二十九
佛在王舍城，提婆达多推岩石压佛，（另一次）驱使护财醉象想要踩死世尊，（因而）他的恶名四处流传。提婆达多在众人面前时向佛忏悔，亲吻如来的脚；没众人的时候，他却在比丘中恶言骂佛。人们都说，提婆达多向佛忏悔，内心非常和顺，没有理由得到这样的恶名流传。比丘们说：“稀有（难逢）的世尊，提婆达多（为人）非常谄媚虚伪，在众人面前，和顺对佛，在隐蔽之处，却恶心骂您。”
佛说：“不但是今天，在过去时，有个莲华池，池里有许多水鸟居住。当时有个鹳雀，在水池里缓慢地抬脚行走，众鸟都说：‘这只鸟行走的姿势真好看，仪容举止安详肃穆，不打扰水中生灵。’这时有只白鹅说了一个偈语：
‘抬起脚来缓慢地行走，说话声音温柔动听，
在世间欺骗迷惑，谁不知道是谄媚诡诈（的行为）？’
“鹳雀说：‘为什么说这样的话呢，来（我们）一起亲近友善。’白鹅回答说：‘我知道你谄媚诡诈，终究不会和你亲近友善。’要知道那时，鹅王就是现在的我，那时的鹳雀，就是现在的提婆达多。”
大龟缘 第三十
佛在王舍城，提婆达多的心中常常怀有恶念，想加害世尊。于是就雇佣了五百个擅于射箭的婆罗门，让他们拿着弓箭，前往世尊的住处，拉弓（放箭），射向佛陀，射出去的箭都变成了黄莲花、白莲花、红莲花和青莲花。这五百个婆罗门看见这样不可思议的变化，都非常害怕，立即丢下弓箭，向佛顶礼忏悔，坐在一边。佛陀为（他们）说法，都证得了须陀洹果。（五百婆罗门）又对世尊说：“希望接受我们（跟随您）出家学道。”世尊说：“善来比丘。”然后，（他们的）头发和胡须都自然脱落，身上自然穿上了法衣。（这时，）世尊再次为（他们）说法，都证得了阿罗汉果。
比丘们对世尊说：“世尊的神力真是稀有，提婆达多常常想要加害于佛陀（您），然而佛陀却总是生起大慈（心）。”
佛陀说：“不但是今天，在过去时，波罗柰国有一个商人，叫做不识恩，他和五百个商人一起到海中采宝物，得到宝物后返程，行至一个回曲的深水处，遇到了水中罗刹抓住他们的船，不能前行。众商人等，都非常害怕，一起大声喊着：‘天神、地神、日月等众神，你们谁能慈悲救护，济度我们的危难呀！’（这时候，）有一只大乌龟，龟背有一里大，心里生起了仁慈怜悯，向船而来，背载众人，就得以度过大海。
“当时大龟小睡（一会儿），不识恩想要用大石头砸大龟的头，杀死（它）。众商人就说：‘我们都承蒙大龟济度危难，（才得以）活命，杀它不吉祥，这是不知道报恩啊！’不识恩说：‘我（肚子）饥饿的很厉害，不管它什么恩德不恩德了。’便杀了大龟，吃它的肉。当天夜里，就有一大群象踩死了众人。
“那时候的大龟，就是现在的我。那时候的不识恩就是现在的提婆达多。五百个商人就是现在（这）五百个出家得道者。我（曾）在过去济度他们的危难，现在又拔除他们的生死这样的大祸。”
二辅相馋构缘 第三十一
佛在王舍城，提婆达多制造种种机会，想要杀害佛，但是不能得逞。那时，南天竺国来了一位婆罗门，擅长神咒的妙术，懂得调和毒药。提婆达多（就）在那位婆罗门的住处，立即制造毒药，把（它）散在佛的上方。风吹这些毒药，反而落在他自己的头上，立刻窒息昏厥，倒在地上快要死了，医生没有办法治疗。
阿难对佛说：“世尊，提婆达多，中毒快要死了。”佛陀（出于对提婆达多的）怜悯，为他说真实（不虚）的话语：“（如果）我从（初发心）菩萨到成佛以来，对提婆达多常常生慈悲、没有恶心的话，提婆达多（身上的）毒自然应当消失。” 说完这些话，（提婆达多身上的）毒立刻就消失了。
众比丘对佛说：“（非常）稀有，世尊！提婆达多对如来常常起（加害的）恶心（恶念），为什么如来您依然（会）救活他？” 佛陀说：“（他）不仅是今天对我起了（加害的）恶心，过去也是这样。”众比丘即问佛：“（他）恶心对佛，事情是怎样的呢？”
佛陀说：“过去世中，在迦尸国（中印度古国名）波罗柰城中，有两位大臣，一位名叫斯那，另一位名叫恶意。斯那一直顺应法度而行事；恶意却常常做恶事，喜欢谗害构陷（他人）。（恶意）对国王说：‘斯那要做叛逆的事情。’国王把（斯那）抓起来。众天神（便）在虚空中出声音说：‘这样（好）的贤良之人，确实没有（任何）过失，为什么要拘禁他？’众龙此时也这样说，大臣及人民也是这样说，国王于是便放了斯那。
“第二次，‘恶意’劫夺大王储库里的宝藏，放在斯那的屋子里。国王也不相信，便对恶意说：‘你憎恨嫉妒斯那，便做这件事栽赃斯那。’国王（于是）下令捉拿这个恶意，交给斯那，让斯那裁决此事。斯那就教导恶意，向国王忏悔。恶意自己知道有罪，于是逃跑去了（另一国）国王毗提醯的宫殿。（恶意）做了一个盛宝物用的盒子，放入两条凶恶的毒蛇，（只要）看见（它们）就会中毒很深。（恶意）让毗提醯王派遣使者把盒子送到对方国家，请国王和斯那两个人一起看，（而）不要给其他人看。
“国王看见盛有宝物的盒子，装饰非常精美，心里很高兴，立刻派人找来斯那，想要一起观看。斯那回答说：‘从远处送来的物品，不能去看，从远处送来的果实、食物，不能立刻去吃。什么原因呢？因为那里有恶人，有可能拿凶猛的东西来（让您）看，（使您）面见之后受到伤害。’国王说：‘我一定要看。’斯那殷勤恳切地三次劝说，国王仍然不听。斯那于是对国王说：‘（您）不听我的劝说，国王（请）自己看吧，我不能看。’
“国王于是打开（盒子）观看，双眼失明，看不见东西了。斯那忧愁苦恼，憔悴的几乎快要死去。（斯那）派遣（许多）人周游各个国家，到很远的地方，四处寻觅良药。找到好药后，便用此药治疗国王的眼睛，（大王的眼睛终于）恢复得像以前一样。
“当时的国王，就是现在的舍利弗；当时的斯那，就是我；当时的恶意，就是现在的提婆达多。”
山鸡王缘 第三十二
佛在王舍城，提婆达多到佛居住的地方，对佛说： “如来现在您可以清闲、安静的修养，把这些僧众都托付给我吧。”佛陀说：“（你这）吃唾液的愚痴人！我尚且不将这些僧众托付给舍利弗、目犍连等，怎么可能会（把僧众）托付给你呢？”提婆达多嗔恚怒骂着离去。
众比丘（对佛）说：“世尊，提婆达多（总是）喜欢做种种苦事来打扰佛，又用很多方法欺骗迷惑如来您。”
佛陀说：“（他）不仅仅是现在这样（对我）。在过去世中，雪山的一边，有一个山鸡大王，带领很多鸡众随在身边。此鸡王的鸡冠非常红，身体非常白。（鸡王）对众鸡说： ‘你们都要远离国都以及村落，不要被人们吃掉，我们有很多冤家，要好好地谨慎地保护自己。’
“当时，村落中有一只猫，听说那里有鸡，于是便（前）往那个地方去。（猫）在一棵树下，慢慢地走，俯头而看，对鸡王说： ‘我当你的妻子，你当我的丈夫，你的身体外形端庄可爱，头上的鸡冠赤红，身体洁白，我来侍奉（你），平安快乐。’
“鸡王于是说偈子道：‘猫子（你这长着）黄色眼睛的愚蠢的小东西，遇到（一点）事情（就）心怀杀害，想要吃掉（对方），没有见过谁娶这样的妻子，还能够寿命（长久）、平安快乐的！’
“当时的鸡（王），就是现在的我；当时的猫，就是现在的提婆达多。从前在过去世时，提婆达多想要诱惑欺骗我，今天一样想要再次诱惑欺骗我。”
吉利鸟缘 第三十三
佛在王舍城，那时提婆达多这样想：“佛身边有五百位青衣的鬼神，常常侍奉护卫，佛有十种智力，成百上千的金刚力士也比不上。我现在不能成功杀害他，应当回去侍奉他，观察他的要害，然后去伤害他，这样才能够杀掉（佛陀）。”
（于是提婆达多）在比丘、比丘尼和男居士、女居士（四众弟子聚集）的大众中，向佛做忏悔，但是心里却想： “（如果佛）接受我的忏悔，（我便能）找到方法（杀掉他）；（如果）不接受我的忏悔，（那么）足够能让如来的坏声誉遍布各方。”于是，提婆达多对佛说：“世尊，（请）接受我的忏悔，我想在某处闲适安静的地方，修行自己的心志。”
佛陀说：“佛法中没有谄媚欺骗，所有谄媚欺骗的人，（都）没有佛法。”六种外道之师①都说：“提婆达多好好地向佛忏悔，（而）佛陀不接受他的忏悔（，这佛陀不对）。”众比丘说：“提婆达多（表面）曲意逢迎佛陀（，实则口是心非）。”
佛陀说：“不仅仅是今天，过去世很久以前，波罗柰国，有一个国王名梵摩达，立下制度严禁杀生。当时有一个猎人，穿着仙人的衣服，杀害很多鹿、鸟等动物，人们（都以为他是仙人，都）不知道（他捕杀鹿鸟的事）。（此时，）有一个吉利鸟告诉大家说：‘这个人是大恶人，虽然穿着仙人的衣服，其实是个猎人，常常杀生害命，只是人们不知道罢了。’
“大家都相信吉利鸟说的话，事实如它所说。当时的吉利鸟，就是我的前身；当时的猎人，就是现在的提婆达多；当时的国王，就是现在的舍利弗。”
老仙缘 第三十四
佛在王舍城，当时，阿阇世国王给提婆达多每天奉送五百锅饭，（提婆达多）得到很多供养。众比丘都对佛说：“阿阇世国王每天给提婆达多奉送五百锅饭。”
佛陀说：“众比丘不要羡慕提婆达多得到（很多）供养的事情！”
随即说一偈子，
“芭蕉树生果之后便会枯萎，芦苇竹子也是这样；
駏驉①怀孕便会死去，骡？②是这样的；
愚痴的人贪图利益、供养，（最终会）害了自己，
（这种贪婪的行为会）被有智慧的人所耻笑。”
说完这个偈子，佛告诉众比丘道：“提婆达多不仅仅是今天被利益供养所害，对我进行诽谤，过去也是这样的。”（于是，）比丘问佛说：“过去的事情，是怎样的情形呢？”
佛陀说：“过去在波罗柰国仙山之中，有两位仙人。其中一位是年老的人，修行获得了五种神通，另一个是壮年的人，（修行）居然一无所获。
“当时，老仙人就用神通去郁单越，取回成熟的粳米，（与壮仙人）一起吃；又到（南赡部洲）阎浮树上取阎浮果回来，（两人）一起吃；到忉利天取天须陀味回来，一起吃。
“年轻的仙人看见这样的事情，生出仰慕、羡慕的心，于是，对老仙人说： ‘希望（您能）教导传授我修行五种神通（的方法）。’老仙人回答说：‘如果有善心的人，得到五种神通，一定有利益；如果没有善心的人，（得到五种神通，）反而成为大害。’（壮仙人）还是殷勤请求道：‘（非常）希望您能教授给我。’
“此时，老仙人便教（他）五种神通，（壮年仙人）不久就获得了（神通）。在得到五种神通之后，他便在众人面前示现种种神足通①，从此以后，（壮仙人）名声远播，得到很多的供养。（这时他）竟然对老仙人，生起了嫉妒的心，到处诽谤老仙人，就失去了神足通。
“众人听说后，都纷纷说：‘老仙人年长有名望、有德行，这个壮仙人到处乱诽谤老仙人。’（于是众人）都对壮仙人嗔怒，在城门下阻挡，不让他进入，便失去了供养。
“要知道，那时的老仙人就是我的前身；那时的壮仙人，就是现在的提婆达多。”
二估客因缘 第三十五
佛在王舍城，那时，众比丘等听从佛所说法的，都证得涅槃（或生到）人、天道；听从提婆达多所说的，都堕入地狱，遭受极大的痛苦烦恼。佛说：“不仅仅是现在奉持我教法的人能得到大利益，听从提婆达多话的人，获得极大痛苦，过去也是这样的。
“过去世时，有两位行商之人，各自带领五百名商人走到旷野中。有一个夜叉鬼变化成年轻男子，穿着华丽得体的衣服，头上戴着花环，边弹琴边行走，对商人们说：‘你们载着这些水草，不太劳累了吗？（这）到底有什么用呢？（就）在不远的前面，有（比这更）好的水草，跟随我一起前去，我将指示你们道路。’
“其中一位行商的主人，不久（就）听从了夜叉鬼的话，（对所带领的商人说道：）‘我们现在丢弃所载运的水草。’（于是这些人没了负担，）轻松地走到前面去了。另外一位行商的主人，（对所带领的商人）说道：‘我们现在见不到水草，千万不要丢弃（所载运的水草）。’
“前面丢弃水草的人，不久全部干渴而死，不丢弃水草的人，顺利到达目的地。当时，不丢弃水草的人，就是我的前身；而丢弃水草的人，就是提婆达多的前身。”
内官赎所犍牛得男根缘 第三十六
过去在乾陀卫国，有一个屠夫，赶着五百头小牛，准备全部骟掉。那时，有一个太监，用钱把牛都买下来，（然后）整群放了。因为这个因缘，现世的身体即刻获得了完整的男根。
回到王宫，让人报告（国王）说：“某某人在门外。”国王说：“这个人是我宫里的人，可以自由随意地出入，从来都不需要通禀的，今天为什么这样啊？”国王即刻把（那个太监）叫过来，问他原因。（太监）回答国王说：“刚才碰到个屠夫，赶着五百头小牛要去阉割，我立即就把牛买回来放了。因为这个因缘，（我的）身体变完好了，因此不敢（随便）进入。”国王听了之后又惊又喜，对于佛法生起深深的信奉崇敬的心。
哎！所感得的花报已经是这样（大）了，往后那个果报，怎么能够度量啊！”
二内官共诤道理缘 第三十七
从前波斯匿王，在躺着睡眠时，听到两个太监在互相争论。一个这样说：“我依靠国王而生活。”另一个回答说：“我没有依靠谁，（依）自己的业力而活。”国王听到了这些话，感情上认可那个（说）依靠国王而活的人，准备赏赐他。
（于是，国王就）立即派遣值班的人，（去）对夫人说：“我现在派一个人过来，（你）重重地赏赐他钱财、衣服和缨络。”这样一会儿（就）派遣那个说依靠国王而活的人，拿着（国王）喝剩下的酒，去送夫人。
那时这个人拿酒（刚）出门，鼻中就流出血来，不能前往了。正好又碰到那个说依靠自己业力活着的人，就央求他拿着酒去送给夫人。夫人见到（这个人）后，想起了国王（嘱咐）的话，（就）赏赐给他钱财、衣服和璎珞。（他）回到国王的居所，国王见到这个人，感到非常惊奇和疑惑，就立即召唤那个说依靠国王活命的人问他说：“我派你去，你为什么不去？”（那人）回答说：“我走出门外，忽然鼻子出血，竟然不能完成任务，就立即央求那一个人，拿着国王喝剩下的酒去送给夫人。”国王这个时候感叹道：“我现在才知道佛陀的话真实不虚啊！自己造业，自己受报，（别人）抢不走啊！”
由此来看，善恶报应，都是（自己身口意）造作（的业力）导致的，不是上天或国王所能给予的。
兄弟二人俱出家缘 第三十八
在过去世，有兄弟两个人，内心爱好佛法，出家（为僧）修学佛道。那哥哥收集了许多善法，住于寂静处精进修行，没过多长时间，证得了阿罗汉果；那弟弟聪明，学识渊博，能背诵三藏经典，后来被宰相，拜为师父，给（他）很多钱财，任用（他）建造僧房、佛塔、寺庙。
那时，这位三藏法师，接受了宰相的财物，带人丈量土地，为他建造佛塔寺庙。基础、柱子庄严，厅堂华丽，（而且）建造的理念，在工匠中精妙绝伦。宰相见到了之后，（对他）更加生起信仰和恭敬心，供养供给（三藏法师，使他）遇事无忧。
三藏法师，见宰相心地善良，就想：“寺庙（终于）建成了，但是（还）需要多位僧人（来）安排到寺里，应该告诉宰相，让（他）请我哥哥。”这样想后，对宰相说：“我有一个哥哥，在那个地方出家修道，勤奋精进，住于寂静处修行，施主现在可以请他来寺里安住。”宰相回答说：“师父所教，只要是个比丘，我都不会违背，何况又是师父的哥哥，还是常住于寂静处修行的人呢？”（宰相）马上派人前去殷勤邀请。到了之后，宰相见到他精进地用功修行，（就）成倍的加以供养。
之后，宰相用一价值千万的上好细毛布送给那位常住于寂静处修行的比丘，那位比丘不肯接受，（宰相）殷勤地一定要赠送（他）才接受，他心想：“我的弟弟掌管事务，应该（很）需要财物。”就把（这个上好的细毛布）给了弟弟。后来，宰相用一粗糙的毛布送给三藏法师，三藏法师得到了之后，十分恼怒。又在后天，宰相又把一张价值千万钱的上好的细毛布，给了常住于寂静处修行的哥哥。哥哥得到后，又给了弟弟，弟弟见到后，心中更加嫉妒。
（弟弟）就拿着这张细毛布，去到宰相爱若掌上明珠的女儿那里，对（她）说：“你的宰相父亲，先前非常看重我，现在那个比丘来住之后，不知道用什么（方法）迷惑了你的父亲，现在对我冷淡了。给你这张细毛布，你可以拿它在宰相面前做衣服。如果宰相问起，你就回答说：‘（这是）父亲所敬重的（那个）常住于寂静处修行的比丘送给我的。’宰相必定生气不再和他说话。”（宰相）女儿对三藏（法师）说：“我父亲现在奉献（细毛布），恭敬那个比丘，就像爱护眼睛和明珠一样。（在此情况下）为什么（我们）突然去给予毁伤诽谤呢？”三藏（法师）又说：“你如果不这么做，我就和你永远断绝（来往）。”女人回答说：“为什么这么仓猝，应当换个方法才适合。”（但是碍于）情面难却，只得收下这张细毛布。
在她父亲跟前，（把细毛布）剪裁做衣服。当时，宰相见到（这块）细毛布就认出来了，心里想道：“那个比丘，真是个大恶人，收了我的细毛布，不自己用，反而用来欺骗诱惑小孩妇女。”从此以后，常住于寂静处修行的（比丘）过来，（宰相）就不再出来迎接，（对比丘的）脸色（也）变得不一样了。
当时这个比丘，见到宰相这个样子，心里想：“肯定有什么人，（在宰相面前）攻击、丑化我，才使得他（对我）这个样子了。”当即就升到空中，显现十八种（神通）变化。宰相看到了之后，心里非常敬佩，即刻和自己的夫人，顶礼其足忏悔，恭敬之情比往常倍加深厚；（又）立刻驱逐了三藏（法师）和自己的女儿，让（他们）都离开这个国家。
佛陀说：“那个时候的三藏法师，就是我的前身啊！因为毁谤他人的缘故，在无量劫中，受到了很大的痛苦烦恼，直到今天，还要被孙陀利毁伤讥谤。那时那个（宰相的）女儿，由于毁谤圣人的缘故，现世就被驱逐出国，穷困潦倒，以乞讨活命。
因此世人，（不管）对于任何事物，（自己）应当明察（清楚），切不要轻易地去诽谤，因而招来罪过。”
八天次第问法缘 第三十九
过去佛陀在世的时候，夜半时分，忽然有八位天人依次而来到世尊的住处。
其中第一位来的天人，容貌端庄，身上的光明照耀一里远，他有十个天女作为他的眷属，来到佛陀的住处，至心（恭敬）顶礼（之后），退下来站在一边。佛陀对天人说：“你因为所修福业而得生为天人，自己享乐五欲，高兴于所获得的安乐吗？”这时，这位天人对佛陀说：“世尊！我虽然生在天上，但是心中常怀忧愁痛苦。为什么呢？因为我前生修行的时候，对于国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，虽然说得上忠义孝顺，（并且）心生恭敬，但是在他们面前，不能恭敬礼拜、热情周到地迎来送往。因为这样的因缘，（得到的）果报其实很少，比不上别的天人，因为比不上的缘故，自己责备自己修行不能圆满具足。”
又有一位天人，他的容貌、身体的光明和他的眷属，胜过前边那位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下来站在一边。佛陀对天人说：“你生在天上，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“世尊，我虽然生在天上，也常常忧愁苦闷。为什么呢？因为我前世修行的时候，虽然对国王、父母、老师、长辈及出家人和婆罗门，生起忠义孝敬的心，恭敬礼拜，但是没能为（他们）施设坐位和温暖的敷具。因为这样的因缘，现在的果报，比不上其他天人，因为比不上，（所以）自己责备自己所修善因没有圆满具足。”
又有一位天人，（他的）容貌、光明以及眷属，超过前一位十倍。来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退坐一边。佛陀对天人说：“你得到了天人身，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“我虽然生在天宫，心中常常怀着忧愁烦恼。为什么呢？因为我的前身，虽然也修行善法，并对国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜，为（他们）施设坐位和敷具，但是对他们，没能多多地安排美味佳肴，来作供养。由于这样的因缘，如今得到的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，心生悔恨，自己责备（自己）修行善因不完备，因此忧愁烦恼。”
又有一个天人，（他的）容貌、光明和眷属，胜过前一个十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：“你得受天身，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“我虽然生在天宫，（但）常常心怀忧愁苦恼。为什么呢？因为我前世，虽然对国王、父母、老师、长辈及出家人和婆罗门，心怀忠孝谨慎，恭敬礼拜，为（他们）施设床坐和敷具，还为他们安排饮食，但是不听闻佛法。因为这样的因缘，现在所获的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，就常常严格责备自己修行善因不够圆满，因此忧愁烦恼。”
又有一位天人，身体颜色光明以及眷属，胜过前一位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：“你受生天身，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“我虽然生在天上，心里（却）常常忧愁恼恨。为什么呢？因为我的前世，虽然对国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，也听闻佛法，但是不能明白其中的含义。因为不理解的缘故，现在获得的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，心里常常懊悔自责修行善因不圆满，因此忧愁烦恼。”
又有一个天人，身体颜色光明和他的眷属，胜过前一位十倍，来到佛的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：“你受生为天人，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“我虽然生在天堂，（但是）心里常常忧愁苦恼。为什么呢？因为我的前生修行的时候，虽然对国王、父母、老师、长辈，出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，也能够听闻佛法并明白其中的含义，但是不能依法修行。因为这样的因缘，现在获得的果报，比不上其余的天人，因为比不上，心里深切地懊悔自责因地修行不够圆满，因此忧愁烦恼。”
又有一个天人，（他的）容貌、光明和眷属，胜过前一位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：“你得了天人的身体，高兴于所得到的安乐吗？”天人对佛陀说：“我现在生在天宫，自己享受五欲之乐，需要的物品，应念就到，确实很快乐，没有（什么）忧愁烦恼。为什么呢？因为我前世因地修行的时候，对国君、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，听闻佛法并明白其中的含义，也能够依法修行。因为这样的因缘，得到了天人的果报，身体端正，（自身）光明殊胜美妙，眷属众多，胜过其余的天人。因为这样的修行，得到果报圆满具足，因为（因地修行）圆满具足，得到了最优胜的果报。果报优胜，一切天人，没有比得上的。因为没有人比得上，（我）心里感到快乐啊！”
天女以华鬘供养迦叶佛塔缘 第四十
那个时候（帝释天）释提桓因，从佛陀那里听闻佛法，得到须陀洹果[初果果位]，立即回到天上，召集众天人，赞叹佛法僧（三宝）。
那时有位天女，头戴花环，花环的光明，非常耀眼，（她）和众天人一起聚集到善法堂上。天人大众见到这位天女，都觉得非常稀有。
释提桓因即刻说偈子问天女说：
“你做了什么福业呢？身体（颜色）就像融化了的真金，
光色如同莲花啊，还有大威德。
身体发出微妙的光明，面色如同盛开的鲜花，
金色明晃晃地照耀着，（这些是）因为什么样的业行得到的呢？
希望为我们解说。”
那时天女，说偈子回答道：
“我在过去世（曾经）用花环，供奉迦叶佛塔，
（因为这样）现在（才）生在了天上，获得这样殊胜的功德，
生在了天人中，（并）得到金色身体的果报。”
释提桓因，又再说偈子，赞叹道：
“真是非常奇妙的功德田，铲除了一切污秽（恶业），
这么少的（善因）种子啊，得为天人的殊胜果报。
有谁会不供养呢？供养真金聚集（而成的佛身啊）；
谁（会）不供养佛陀呢？（这）最上殊妙的功德福田，
（佛）眼非常修长广大啊，如同那青色的莲花。
您能够供养那无上第一尊贵的（佛陀――迦叶佛塔），
只做了很少的善业功德，就获得了这样（美好）的容颜！”
那时，天女即刻从天而降，手中拿着花盖，来到佛陀的住处。佛陀为她说法，（天女）证得了须陀洹的果位，返回天上。
众比丘，对其中的原因感到好奇，就问佛陀说：“世尊！今天这位天女，作了什么功德，得到这样的天身，端正（妙好）与众不同？”佛陀说：“过去久远之时，她用各种各样的花环，供养迦叶佛塔，由于这样的因缘，今天得到了这样的果报。”
天女本以莲华供养迦叶佛塔缘 第四十一
那时候又有一个天女，其头上的花环，非常明亮闪耀，与许多天人一起聚集到善法堂上。当时这些天人大众，见到这个天女，都觉得非常稀有。当时的天帝释，用偈颂问道：
“你过去（世）曾经作了什么样的福德啊，
（使）身体如同真金聚集（而成），光色如同莲花（般灿烂啊），
并且有大的威德，身上散出微妙的光明，面色犹如开放的鲜花，
光明非常美妙炽盛，因为什么样的善业才得到（这些的呢）？
希望为我（们）解说。”
这个天女随即用偈颂回答道：
“我在过去（世）曾经用莲花，供养迦叶（佛的）塔，
现在（才得以）遇到世尊，得到这样殊胜的功德；
（进而）生到天上，（并）得到这样（身体）金色的果报。”
（天帝）释提桓因，又用偈颂称赞道：
“真是非常奇妙的功德田啊，消除了种种污秽（恶业），
种的（善）因很少啊，却获得（这样）殊胜的果报，
有谁会不乐意恭敬供养（佛陀）真金聚集（一样的身体）啊？
谁不乐意供养佛陀呢？（这）上妙殊胜的福田，
（佛）眼（非常）广大修长啊，如同那青色的莲花。
你过去（世）能供养第一无上的世尊，
（而）作了胜妙的福德善业啊，
才获得了如此（殊胜）的果报。”
此时这位天女，随即（就）从天上下来，手拿华盖，来到了佛的住所，听佛讲经说法，得到了法眼净，（然后）回到天上。
当时这些比丘，便问佛说：“这位天女过去世作了什么善业，得到了这样的果报？”佛回答说：“在过去世，她以妙好的莲花，供养迦叶佛塔，所以获得了殊胜的果报（证得初果），现在见到了修道解脱的八正道①。”
天女受持八戒斋缘 第四十二
当时又有一个天女，受持八关斋戒，生到了天上，得到（相貌）端正的果报。光明、容颜，威仪德相，异乎寻常，超过大众。当时与许多天人，聚集到善法堂上，这些天人见到（她）以后，都觉得她非常稀有难得。
（天帝）释提桓因用偈颂问道：
“你过去世曾经作了什么样的善业啊，
（使）身体如同真金聚成的山，
光明炽盛、容颜美妙，
面色如同清净的莲花；
并且得到这样的殊胜威德，
身体散发出炽盛的妙光，
（这些）是因为什么样的善业才获得的呢？
希望为我说一说。”
这位天女当时用偈颂回答说：
“过去世曾经在迦叶佛那里，
受持了八关斋戒，
现在得以生到天上，
获得这样端正的果报。”
释提桓因又用偈颂来赞叹：
“真是奇妙的功德田①啊，
能生长出殊胜奇妙的果报。
过去世少少修了一点善因啊，
就得以生到天上。
这样殊胜福德聚集而成的（佛身），
谁会不供养呢？
这样最尊最胜的（佛陀），
谁会不恭敬呢？
所有听闻到这些（事迹）的人们啊，
应该生起大的欢喜心；
想要求生天上的人啊，
应当受持清净的戒律。”
此时这位天女拿着美丽的华盖，来到了佛的住所，佛为她讲经说法，得见四圣谛而获圣者果位。
此时这些比丘便问佛说：“这位天女过去世曾经作了什么（善业）福德，得以生到天上，并且获得了圣者的果位？”佛回答说：“这个天女过去世为人时，在迦叶佛那里，受持了八关斋戒。因为这样的善行生到了天上，并且（证得初果），见到了解脱之道。”