究竟无我分第十七

经文：尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。

佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。

不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。

须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。这个是须菩提在前面提出来的问题，现在世尊要回答。云何应住？如何来安住呢？云何降伏其心？如何来降伏这一颗颠倒、妄想、执著的心？

佛告须菩提。善男子。善女人。发无上正等正觉，发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。生什么心呢？发大愿：我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。灭度一切众生，就是说法度众生，虽然度无量无边众生，却没有众生可以度，四大本空，五阴无我，若有众生得度，就变成著我、人、众生、寿者相。所以，诸佛菩萨，或者是善知识、祖师大德，给我们增上缘，我们听经闻法以后，在我们的自性当中产生智慧，这个智慧提升起来，彻底的断除执著和分别、颠倒，所以是自性自度。所以，《六祖坛经》中，“自性自度”就是六祖讲的。佛不能度众生的，佛如果能够度众生的话，我们就不要修行了。佛没有办法帮助我们成佛的，给我们增上缘，指导我们：要成佛作祖，还得我们的清净自性才有办法的。佛如果能够救度我们的话，那我们不要修行了。就请释迦牟尼佛统统把我们带到净土去就好了。修行没有别的法则，统统要自己来。

云何应住。云何降伏其心者。注见《善现启请分》中。

当生如是心者。谓二乘之人。执著诸相。起诸妄念。如来指示其心常空寂。我们真正见性的这颗心是寂灭的，无诤的，从头到尾都是清清净净的。是我们动一个念头，对相上不能贯穿、透视，相当体就是空，硬是在相上里面，强加执著跟分别，因此使我们的清净自性，湛然清净。而隐瞒起来。

我应灭度一切众生者。佛言我今欲令一切众生除灭妄心。令见真性。白乐天云。白居易这么说。澹然无他念。这是淡泊的意思，或者清静的意思。虚静是吾师。我们的心空到极点，空到极点没有一物。圭峰禅师云。觉诸相空。就无色，无受想行识，禅宗里面讲的就是这个，什么是父母未生前本来的面目？父母未生前本来的面目是什么？很简单，就是无色，无受想行识，父母还没有生我们的时候，我们有没有这个色法？没有！我们生出来的时候，这个色法生灭无常，受、想、行、识，生灭无常。所以，佛讲的这个空有两层意义，无常即是空，缘起即是空。所以，你看《阿含经》的思想，就是这样讲，世尊所讲的空，有两层意义、两层意思。因为无常，刹那生灭变化，所以，我们说它是空；因为缘起缘灭无自性，所以我们说它是空，空有两个角度说。如来就是这样指示我们，觉诸相空，心自无念。万法皆空，透视过去，不可得。念起即觉。动了念头马上觉悟。觉之即无。觉悟以后，来无所来，去无所去，你会发现这个妄念无根，妄本无根，觉悟了，妄想无所从来，也无所去。修行妙门。惟在此也。

灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。此谓不可见有众生。是自己度者。若有此念。就变成执著了。即着我人众生寿者四相。即非菩萨清净心也。菩萨清净心就是无相，无相就是菩萨清净心。

何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。因为不与空相应，修的都是有相法，有相就是执著，执著就是生灭，还是无常，还是落入生死轮回。所以者何。为什么？须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。实在一切法就是毕竟空寂，当体即空，没有任何的法呀！你要发这种无所得的心，才能成就无上正等正觉，行一切善，不著一切善；见一切相，不著一切相，而且要彻底。

即非菩萨者。谓二乘之人。执著我人众生寿者四相。

实无有法者。万法根本就是当体即空，根本就是不可得。谓初悟人。尚有微细四相也。底下，禅宗的解释，这四相都在念头里面解释，不是在表相里面解释，都在一念之间，来解释这四相，

第一个，A.但少有悟心。你只要觉得说：我有所体悟，是我相。自己觉悟。

B.见有智慧。能降伏烦恼。我用智慧来降伏烦恼，人相还是不断。（是人相。）

C.见降伏烦恼。竟是众生相。烦恼一直生嘛…我们现在的人就放生、拜山，拼命的放生，举办放生，好不好？很好！我们赞叹，能够消灾延寿。真正放生的意思是什么？放掉众生，我们这个五蕴身，是色受想行识一直产生的烦恼，集五蕴身而生，名为众生。《阿含经》就讲得很清楚。我们现在是拼命放外面的众生，当然也很好啦，救救这些苦难的三途的众生，鱼、虾呀、鸟呀，我们还是赞叹；不过放生真正的意义是什么？是把内心烦恼生起来的众生，集众而生，放掉，这是真正放生的意义啊！现在的人大多地方办放生，我们讲堂也办放生；但是，真正内心里面，烦恼起来、执著起来，放不掉，内心的众生放不掉，外面的众生拼命的放，你最多只能长寿一点，不能解脱的。

拜山是表法的。我在美浓雷音寺的时候，有个护法的男居士，有一点自负、骄傲，跑到雷音寺来，他来有点客气，

就说：顶礼慧律法师。

我说：哎呀！免礼，免礼。

（男居士）自己觉得很满足，希望师父跟他赞叹一下。

我说：居士啊！从哪里来啊？

他是中部来的。

那你有什么贵干啊？

他说：我来旗山，路过美浓这个地方，来跟法师您顶礼。

我说：你做什么呢？

我从山下三步一拜，拜到上面来啊！

我说：喔！

他说：包括中国大陆的四大名山，包括台湾的大、小山。他说：慧律法师，只要您讲得出来的，我统统拜过。

我说：哇！真的是很了不起。我说：还有一座山，你还没有拜。

喔！慧律法师！那您说说看，哪一座山我没去过？

全台湾省走遍了，中国大陆名山，他花了几年拜。

我说：还有一座山，这一座山你没拜过。哪一座山啊？叫做我慢山，我慢高山，不留德水，骄傲、狂妄、自负，把自己抬得很高，自尊心太强，优越感太高，这一座山还没摆平，外面的山，差不多统统拜完了，就是这一座我慢山还没有拜完。

哇！这个人有一点善根，马上求忏悔。他说：哎呀！法师开示的也是，我回去好好地拜这一座我慢山，好好的折服。

不愧是佛弟子，一提示，他马上就知道，

佛法是心法呀！如果说：今天你来大莲花居，我们这个般若讲堂，从外面拜到里面来说：哎呀！慧律法师，我有拜山，如果没有折服我慢，又如何？跟昨天讲的那句英文是什么？And so what? 又如何？讲来讲去：又如何？就是这样子啊！你搞这个相的东西，不能够解脱。所以，拜山很好，要配合本性，不是我今天拜山拜得很多，我拿来标榜，然后跟别人谈一谈，希望别人赞叹我、认同我，修行不须要人家知道的。是不是？放生也是，把内心的众生、烦恼的众生放掉；拜山，把内心的我慢山折服、拜掉，躺着睡觉，没有烦恼，也是放生，烦恼放掉了嘛！躺着如如不动，不取于相，所有山统统拜完了，没有山可以拜了，拜什么山呢？

见降伏烦恼。竟是众生相，认为有烦恼可以断，可以降伏。

D.见清净心可得。是寿者相。这个还是执著一个寿者相。不除此念。皆是有法。没有除掉这些妄想、颠倒、执著的四相念头，还是有法可得。故云实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。

须菩提。于意云何。你的意思怎么样呢？如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。如来于然灯佛所，有没有得阿耨多罗三藐三菩提法呢？阿耨多罗三藐三菩提法是无相，无相怎么有所得呢？所以说：不也。世尊。没有啊！如我解佛所说义。就我所了解佛所说的道理，佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。 根本就无一法可得，缘起，当下就是空性，万法唯心所造嘛！

佛言。如是如是。这时候，佛印证了须菩提讲的是正确的。

所以，修学佛道，亲近善知识就是要建立正知正见，你了解这个正法，正确的知见，无一法可得，我告诉你：那一些妖魔鬼怪，稀奇古怪的那一些，在佛教搞什么神通啊，搞什么很稀奇古怪的东西，搞什么妖言惑众，你一点都不会迷惑，我告诉你，无法可得，搞什么东西啊？你说：哎呀！师父啊！那个人、那个法师，住在深山里面，七天不吃饭，然后，49天不倒单，练什么…And so what?又如何呢？就是这样子嘛！你搞来搞去就是相，生灭的东西嘛！不吃不睡不喝，世尊有这样教你吗？众生就是这样子，很容易骗你的。躲在一个山洞里面，前面比较重要的就弄一块中央挡布，中央挡一块布，后面就随便拿一个芋头的树叶挡一下，前面用芋头叶，后面用番薯叶遮着，坐在山洞里面，然后不修边幅，也不刮胡须，然后在这边坐着，只要众生来，就马上下跪顶礼说：哎呀！这个人非常有修行啊！你要看到这个外表相的，某某法师啊这个衣服一套多少钱，你看！住的房间多么好。他说：这个没有修行。马上就说：这个没有修行。众生喜欢看那个表法的东西，外相的东西，这个人吃得愈苦，然后，知见正不正不管了，愈能够感动信徒。我们现在要确立正确的知见，有修没修，不是在表相的东西，他有真正大智慧，确立正确的知见。我告诉你：我今天就算穿金戴银，统统如如不动的，这个都是表相的东西，X光一照，这里面骨头啊！是不是？今天不管到哪一个地方，你就是百货公司，不管脚走到哪里，一看就是缘起，就是空性的东西。要是信徒碰到：你看！这个法师没有修行，一天到晚老是逛百货公司，他就是拿时间、空间、表相，来衡量一个法师，这个是严重错误的。看看内心里面的世界是什么。所以，不出此念，怎么样？就要除掉这些相的东西，说：无有法得阿耨多罗三藐三菩提法。佛说：如是如是。就是这样，不能著相，一点都不行。

佛言如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不者。须菩提谓。若有般若了悟心在。就是着相，即是有法。不能动一个念头，认为：我很了不起，不行！尚存所得之心。你就有人我是非，人家否定你，你就受不了了。对不对？进入真空状态，不管人家肯定、否定，你就是正知正见，大彻大悟，开悟，自己享受，太享受了。Enjoy any t ime everywhere.哪一个地方，哪一个时间，统统享受，他真的在享受生命。大智慧的人，每一分，每一秒都在享受生命；没有智慧的众生，每一分，每一秒都在惩罚他的生命，烦恼、执著、斗诤，惩罚，每天都惩罚自己，对生命不了解，生命对我们来讲，是一种惩罚，活得痛苦不堪。只要你把生命加入那么一点点儿佛法，滋润，就像润滑剂，处处所到之处都是圆满。加上一个空、无所得，透视空不可得，无常、无相，一生一世用不完，比你中大乐透几亿，快乐得不得了，中大乐透有我们这么快乐吗？No!不可能。故云。无有法得三菩提也。

佛言如是如是者。善契如来之法意也。

须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。根本就无一法可得。相当体即空，心性就显现出来。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

若有一切法。是有一切心。故云即非佛法。著相就不是佛法了。若无一切法。是无一切心。万法皆空嘛！没有一切心，没有一切颠倒、妄想、执著心。云何不是佛。哪里不是佛？

与我授记。当得作佛。号释迦牟尼者。如因智慧而得见性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。跟凡夫没有什么两样。如何得授记耶。然无记可授。方便说：是名授记。“授记”就是印证。你是无法可得，你下辈子就作释迦牟尼佛，就是这样子。若于心上。无纤粟停留。这个“纤粟”就是一点点。如果我们在心性上，没有一点点停留，即是无法可得。所以禅宗里面说：动念即乖。动一个念头就错，因为你认为有相才动念，在这个色声香味触法，动一个念头执著，不对！无法可得嘛！所以，世尊在《阿含经》里面讲得很清楚，说：一个人追求五欲六尘，想要得到快乐，就象水中捞月。你知道吗？世间人拼命的在追求快乐，唱歌啦、跳舞啦、辣妹啦、帅哥啦，什么展览统统用辣妹，希望得到销售好一点，拼命的想要在色声香味触法里面追求快乐，世尊说：那叫水中捞月，跳到水中里面要把月亮捞起来，一样不可得，这不可能的东西。大智慧的人一看，这个就是生灭的东西，到最后会变坏的，无常就是苦。天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。跑来跑去，统统在棺材里面，无法可得。自性清净。故云来世。当得作佛。

慈受禅师云。一颗灵丹大似拳。这表示我们的心境，他拿这个心脏（比喻），一颗灵丹大似拳，就是表示我们的心脏，方便说：心。我们有一颗大智慧的心性，就像拳头。那是用心脏来表法的、比喻。服来平地便升仙。平地就是你只要用平等心、无相心如大地。注意喔！这个“升仙”就是成佛是的意思。你只要用这一颗灵丹，服下去，你每天要吃一颗灵丹，吃什么灵丹呢？吃平等心、无相心这一颗灵丹，把它服下去，意思就是：你心中时时刻刻存着平等心、存着无相心，你就成佛！每天都要吃这个药，你吃合利他命F也好，吃类固醇也好，吃感冒药也好，吃中药也好，记得！要加两颗药，一颗平等心的药，一颗无相的药丸，要服下去，知道吗？服用平等心这一颗药丸，服用无相心这一颗药丸，你要吃下去。尘缘若有丝毫在。只要这六根六尘，你有一点点的念头，蹉过蓬莱路八千。这个“蹉过”就是错过了，“蓬莱”就是诸佛的境界，把笔拿起来，“蓬莱路”就是诸佛的道路，我们说蓬莱仙岛，本来是比喻仙人所住的岛。在这里表法的，比喻说：你就错过了诸佛的路、境界，八千就是八千里，很遥远的意思。你只要在五欲六尘有丝毫的执著、动念、分别，你就会错过诸佛这一条大道十万八千里。其实这一句还是著相，著相的意思，就不能成佛。

何以故。如来者。即诸法如义。释迦牟尼佛如来所讲的法，就是诸法皆空，诸法，“如”就是皆空。释迦牟尼佛一直讲，你那个不生不灭的心性，这个才是如来，不是看到我这个庄严的三十二相叫做如来。释迦牟尼佛一直指示：你们众生每一个心性当中，体悟万法皆空，不生不灭那个心性，就是佛！不要往外看，往自己的心性看，就是佛。何以故？为什么？如来者，即诸法如义，一切法本来就是不可得。如就是空。

一切诸法。本来清净。盖由取舍分别诸法。所以浊乱。不得自如。心若清净。即自然如中天杲日。“杲日”就是日光明亮的意思。如日中天，历历分明。于诸法上。都无取舍分别。换另外一个角度说：取舍也没有用，分别也没有用，因为一定会消失，一定会消失。所以，你对这个无常法的，你的生命会消失，你的财产、你的房子、你的亲情、你的爱情，你所拥有的，都会随着时间消失，你明明就知道，这一定会消失的东西，就彻底放下，随缘过日子，就这样子。所以，在诸法上，如果没有取舍、分别，即是诸法如义。就是空不可得，这个就是真正的佛。

若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。前面很简单，后面这一句要强加解释。

如果有人说：释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实在没有法，佛得到什么阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中者。清净心也。这个要注意听，无实无虚，很注意，贯串，专注听。为什么叫无实？（无实者。）就是站在相上所讲的，万法皆空，（真空无分别也。）所以没有一种东西是实在的。底下，无虚者。无虚就是实在的，就是本性里面具河沙功德用也。无量无边的清净自性这个功德。无虚，不能说没有，站在相上来讲，凡所有相，皆是虚妄，统统不可得，放下那一念，清净自性实实在在的功德，不是虚妄之法，清净自性不是虚妄之法，是千真万确存在的，就无虚，不能说没有。我今天慧律法师如果没有清净自性，我现在怎么说话呢？对不对？注意听喔！我现在说法给诸位听，你看，我的心性你看得到吗？你看不到啊！可是，我可以表现出来啊！为什么？作用啊！对不对？我现在清净自性，我展现出来，我眼睛可以见一切色，如如不动；我嘴巴可以说法，口若悬河，一泻千里，旁征博引，都是靠这一只嘴巴，来自于哪里？来自于不生不灭的心性，心性是存在的，可是看不到，叫做无虚，无虚就是存在，是实实在在的，有这个心性在作用，你不能说没有啊！可是看不到，它不是色声香味触法，也不是眼耳鼻舌身意，统统不是，可是统统是，它也是眼耳鼻舌身，也是色声香味触，在一念之间。如果你在相上打转，打死不开悟；如果于相离相，当下就是，统统是，哪里统统是你清净自性的展现。体悟了这一点，就好办事了，见一切相，放下，不放下也没有有啊！因为它是生灭，一定会消失的，今天你执著金银财宝，男女感情，不管你执著什么，你记得！有一天一定会消失，一定会消失。

于是中者。清净心也。无实者。真空无分别也。因为相不实在嘛！相是不实在的，万法皆空，就是真空无分别，就是无实。无实就是空。无虚者，具河沙功德用也。无虚就是存在，为什么存在？因为本性具足恒沙功德嘛！

是故如来说一切法。皆是佛法。注意听！这一句的意思就是：万法统统离不开清净自性，所以，万法统统叫做佛法，哪里统统有成住坏空，哪里都有生老病死，哪里都有生住异灭，天有春夏秋冬，人有生老病死，念头有生住异灭，统统离不开这一颗心性，既然宇宙、人生，六根、六尘、六识所建立的万法，都离不开这个心性，所以，万法统统叫做佛法。

一切世法。皆是佛法。只要你悟，就超越，只要你体悟，世法就是生灭法，只要你体悟凡所有相都是虚妄，放下，当处就是见性，还要放得彻底，一点习气都不行，彻底放下。涅槃经云。佛即是法。法即是佛。佛无形相的。法就是佛，佛就是法。马祖道一禅师说：马祖云。一切众生从无量劫来。不出法性三昧。真是开悟、大彻大悟的人讲的话，这个是真正大彻大悟的人讲出来的话，我们现在都离不开法性三昧，你只要好好的体悟毕竟空。长在法性中。永远没有离开法性中，不管你着衣吃饭。言谈祗对。任何的相，六根运用。一切施为。“施为”就是运作。古时候叫作施为，我们现在叫作运作。一切的造作，统统是当体即空，尽是法性。我们因为迷得太严重了，不解返源。不能体悟，没有办法回归到我们清净自性，所以随名逐相。人家骂你是猪，晚上睡不着了。大修行不一样，你骂我是猪，猪不可得，一念就解决了。人家骂：哎呀！慧律法师，你是猪！不错，我是猪，是一只漂亮可爱的猪。猪是个名相嘛！是不是？是个名相嘛！所以对于外面的谩骂怎么样，我们如如不动；对于别人怎么赞叹，也不能帮助我们成佛啊！这个人没有这么好，你每天赞叹他，他不能成佛的；这个人没有这么坏，你每天毁谤他，他不会下地狱的，上天堂、下地狱、成佛，不是靠你骂的呀，是靠自己因果，要对自己因果负责的呀！所以，我告诉诸位：那个新闻报导，什么报章杂志，世间人谣言、是非，就象你们这个团体，听一听，参考一下就好了，这个人我看不顺，我就拼命的毁谤啊！对不对？一定的道理嘛！你们学过半部哲学吧！听过半部哲学就知道嘛！这世间都是拥有一半的，一半的人赞叹你，就有一半的人毁谤你，这一定的道理，没有什么好讨论的。放下就是嘛！很正常。迷情妄起。造种种业。若能一念回光返照。全体圣心。何处不是佛法。哪里都是正法，看你悟不悟。

须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提！我所讲的这个万法，当体即空，不可得，是故名一切法，所以，我方便说：有一切法。为了度众生，透过语言，只好建立种种的名相，但是，千万不要在名相里面打转，要在名相体悟到当体即空，这名相也是假的东西。

谓于诸法。心无所得。了诸法空。本无一切法也。法华经云。诸法从本来。常自寂灭相。这经典还讲了一句话，很了不起的：凡夫所见皆是生灭，唯诸佛菩萨圣人，唯见不生灭。就是凡夫唯见生灭，诸佛菩萨唯见不生灭。凡夫看到的，统统是生灭相，诸佛菩萨悟到当体即空，全然心性的展现，哪里都是不生不灭。所以一个大圣人就是无是无非，无来无去，无增无减，钱多也是这样过日子；没钱也是这样过日子。人家赞叹，也是睡得很安稳；人家批评、毁谤，还是睡得很安稳，没有相了，心就不生不灭的东西。我们现在凡夫不一样，一句话，哇！刺中我们的心了，恨死他。恨别人，却伤害了清净自性。凡夫俗子每天都在做伤害清净自性的事情，拼死命的执著：这个人对不起我，我就是要报复！你还没有报复他，你已经伤害你的清净自性了。所以，诸法从本来，常自寂灭相，为什么寂灭相？无常，当体即空，缘起，当体即空，无相可得嘛！哪里不是寂灭相？那为什么不能寂灭呢？认为有嘛！两个人为什么会吵架？就认为有这回事情嘛、有那回事情嘛！如果一个圣人，万法都不可得，哪有这些事情？凡夫要跟圣人吵架，圣人不会跟他吵啊，没有这回事啊！吵不起来。两个人吵、坚持吵，为什么？看法不同嘛！知见立知，是无明本，每个人的角度。为什么有看法？因为他认为有这种事情发生嘛，这种事情在一百年后看，你就觉得无聊啊；现在这个事情发生了，当下就空啊，这样就OK了！（笑）我对这个生灭无常的世间，彻底的没有意见，这样戏就演完了，没戏可演了。OK! 没戏可演了，你就进入诸佛的境界，没有吵杂，没有是非，没有恩怨。你有正知正见以后，你以后到哪一个团体，不管听到什么恶劣的、什么是非，人家批评你、毁谤你的，我告诉你：你也不会难过。就是这样。有错，我们自己检讨；没有错，心安理得。故古德云。用即知而常寂。起作用的时候，马上就觉悟，当体即空，不用即寂而常知。不作用的时候，虽然当体即空，但是，这个觉性也常常存在，虽然是空，但是，还是有作用，觉性还是存在。方契妙觉。是故名一切法也。

须菩提。譬如人身长大。这个人身长大，又长又大。

须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。这个就不叫大。记得！有相就不叫作大，无相最大，须弥山会比虚空更大吗？不会！拼命著相，每天诵经、拜佛、念佛，不能悟到毕竟空的道理，在有相里面拼命的诵经，每天都诵经，希望消灾，就这样子嘛！当然也可以，做一点增上缘啦，每天用功拜佛、念佛、拜八十八佛，烦恼在啊！有相。

那你说：师父，当我就不要拜佛了，不要念佛了。

要拜啊，我没有说叫你不要拜啊！你不拜佛，你又不开悟，在旁边睡觉喔？还是要拜啊！我没有说叫你不要拜！

师父，您不是说：有相比不上无相嘛！

我是说心性！你在拜佛，你不拜佛，你也（都）知道万法皆空；还是要拜，就是要拜，不能坏事相啊！

如来说人身长大，就不是真正的大，是名大身。你有相的话就（有）比较。说我们这个桌子大，对一只蚂蚁来讲，我们这个桌子大；我们这个讲堂比桌子更大；我们这个莲花池比我们这个讲堂大；台湾比这个道场更大。比较大小的话，你所有的大，就会变成小。台湾很大，那美国比我们更大了；美国很大，地球比美国大；地球大，太阳比地球更大啊！那如果比大小的话，怎么比啊？无相最大。为什么？虚空啊！哪一个比虚空更大？心如虚空不著相，所以最大。没有人有办法赢过它。这样一体悟，修行就是在一句离相，彻底的离相，你最大，你就是佛，直下承担，不必客气。

色身有相。为非大身。法身无相。广大无边。是名大身。黄檗断际禅师说黄檗云。虚空即法身。法身即虚空。是名大身也。

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。因为著相。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。菩萨就是觉悟一切法空，无有法叫作菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。没有这些相。

即不名菩萨者。二乘之人。若有烦恼妄想。不能除灭。即同凡夫。灭色取空。把这个色法灭掉，著另外一个空，“取空”就是著另外一个空，不了色性。不了色性，意思就是：注意听，要加四个字，“当体即空”。“性”就是本质。这个色法的本质，当下就是空，没有真正相，相是因缘凑合起来叫作有这个相。就是一架飞机也是，飞机是所有零件把它结合起来，叫做“飞机”，把这个“飞机”统统拆开来，没有“飞机”这个相，不了解色性，就是不了解色法的本质当体即空。即非菩萨。

净名经云。色性自空。色性当体即空，色性自空就是，色法根本就是不可得，稍微有一点智慧的人，就知道色法本身就是缘起法，怎么会有呢？色性自空，色当下就是空。非色灭空。并不是把色灭掉，然后才有一个空，不必把这个色法灭掉，眼见一切色法，当体即空，不必把色法移掉。非色灭空就是，譬如说这个桌子，释迦牟尼佛所讲的桌子空，不是说：师父啊，这个桌子把它移开，叫作空。把它移开，你没看到这个桌子，这不叫空，这个叫作无，没有桌子。空不是这个意思，看到这个桌子，是什么？无常，就是什么？就是空；缘起，就是什么？就是空。单刀直入就是这样，无所执著。你一看，这个根本就是假相嘛！不要把这个色法灭掉，叫作空。如病眼人。眼睛有毛病的人，眼睛一睁开，见空中花。空中有没有花？没有！无有是处。这个比喻：我们现在心性有毛病，执著、分别、颠倒、妄想，就看到了有我、有人、有众生、有寿者相，统统有，因为我们心性有毛病。当你悟到心性，没有毛病的时候，觉后空空无大千。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。觉悟以后，哇！统统没有。无有是处，空中根本就没有花，我们这个地球46亿年前，开始的时候也没有人类啊，一个人也没有啊！现在就算有人类，这个（师父手指身体）是一个化学工厂，我们这个色身是化学工厂，吃饭下去，吸收能量，吸收化学元素，然后把它拉出来，吸收养分。这个化学工厂，然后种种的物理作用，生理的作用，化学的作用，这是一个化学工厂，这是一个生理的工厂，是物理学一个能量的转换而已。你说这个是我，你找来找去找不到啊！你怎么搞，你也知道，这个不是真正的我，你哪里找得到“我”？把一根头发拿到手中，你观照看看，你所有的头发，就是一根头发构成的。你的皮肤抠一抠，皮肤的细胞，拿到左手里面，放在前面，你好好的观照这个细胞，你全身就是细胞构成的，你找不到一个我啊！你全身就是这个东西，烦恼什么东西？执著什么东西？为谁痛苦？为谁辛苦为谁忙？就是迷惑颠倒才会这样魂不守舍嘛！清净自性，悟到：哇！原来就是这样子啊！万法皆不可得。

实无有法。名为菩萨者。一切空寂。本来不生。不见有生死。也没有生死可得啊，万法不生，也没有所谓死啊！不见有涅槃。也没有涅槃可得。所以师父外面不是写着吗？“生死涅槃无距离”，你们出去有没有看啊？不见有善恶。因为不是相嘛！不见有凡圣。没有凡夫跟圣人。不见一切法。是名见法。正见之时。了无可见。 即是菩萨。故云实无有法名为菩萨。

须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。我要好好的庄严佛土，还是著相。是不名菩萨。著相就不叫作菩萨了。何以故。如来说庄严佛土者。是叫你在心性上下功夫，叫你在清净自性上下功夫，不是在表相上下功夫。如来所说的庄严佛土者，你要体悟到这个庄严，种种的方便善巧，当体即空。即非庄严。就不是真的庄严，如来所说的真正的庄严，当体即空，是名庄严。这才是真正的庄严。意思就是说：你要在心性上下功夫，这是真正的庄严佛土；你要是在表相上下功夫，拼死命的在相上拼命打转，这不叫作庄严佛土。所以，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。如来所说的方便庄严国土，其实当下就空，体悟到当下空的不生不灭的清净自性，这个就是真正的庄严佛土。

须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。你看，处处都告诉你：无我无法。无我就是无我相，无法就是无万法，万法皆空。无我相，无种种的法相，彻底的放下。如来说名真是菩萨。

我当庄严佛土是不名菩萨者。我还著相，说我在庄严佛土。

有一个比丘尼，修行修了二、三十年了，有一次，我在讲经，这个比丘尼带了两三辆车来听法，结果有一次，彼此之间可能有一点误会，我是不知道她的看法啦，然后她就讲一句话了：慧律法师啊，上次在讲经的时候，我请了三台游览车去跟他捧场啊！来给我捧场？我是歌星吗？这个比丘尼出家几十年，竟然严重错误的观念，来听经闻法是给我面子喔？我问你：你今天听经闻法，是你开智慧还是我开智慧？对不对？来给我捧场？

所以，我告诉你：不是剃一个头，现个僧相，就叫作有修行，要弄清楚喔！一定要彻底的了悟这个心性，这个比丘尼出家了二十几年，二三十年了，你想想看！用这种观念来听经，（师对众抱拳）麻烦了！法师们！你明天再叫几辆游览车，来给我捧场一下。我又不是歌星，我告诉你：我的心没有增没有减，你一个人来，我还是讲。所以，以前有一个人讲经的，也是很会讲，一讲了以后，第一天一千个人，第二天五百，第三天，第四天，最后他就是很认真的讲，剩下一个，这个比丘多了不起，他就是讲，这个老和尚拼命讲经，这个人底下一直听，一直看着他，他认真听，我就认真讲给你听。就样子，讲到最后：哎呀！你真有善根啊！我讲了几天，你都没走。和尚啊，我是负责关门的，我不能走啊！我不能走是有原因的，我走了谁关门啊？。喔！我以为你那么认真听。连一个都讲得那么有劲儿，剩下一个关门的，我也是认真讲给他听，你不必告诉我，我也知道你关门的，我也是讲给你听。对不对？菩萨心无相嘛，该怎么做就怎么做嘛！妙定经云。若人造得白银精舍。满三千大千世界。虽有无量布施福德。谓心有能所。即非菩萨。不如一念无能所心。“无能所”：“能”就是心，“所”就是境。）所得功德。胜前功德。百千万倍。

即非庄严。是名庄严者。实无有法。可得阿耨多罗三藐三菩提。实无有法。名为菩萨。岂复取庄严相。怎么会执著这个庄严之相呢？如是即逍遥。诸位！这一句话很受益，“逍遥”就是自在。你只要不著相，诸位，任凭世间发生什么事情，统统自在。你家发生再大的灾难，包括九二一大地震，众生共业嘛！我们也不愿意看到这样悲惨的事情；可是，你大菩萨的心，你也知道这是共业所感，无奈，还是要观空，碰到了就必须接受，很凄惨！人间炼狱，惨不忍睹，尸体遍野，死了几千人，九二一大地震，很痛心，可是无奈，这是共业所感，还是要放下，好好的过日子。自有无纤毫罣碍。一点罣碍也没有，云何是庄严。云何不是庄严。怎么样才叫庄严？在旁边写：清净心。云何不是庄严？著相，在旁边写两个字：“着相”就不庄严。清净心就庄严，着相就不庄严。故云即非庄严。你著相就不是庄严了，就是于无量庄严，当体即空，这个是真正的庄严，是名庄严也。

通达无我法者。于诸法相。无所滞碍。是名通达。若作有所能解。是名我相。若作无所能解。湛然清净。就不会著一个我相。说我能解悟、著一个我相，是名无我。故云真是菩萨。

僧问马祖道一禅师这么说：僧问马祖云。作何见解。即得达道。您有什么见地，才能够达到成就佛道呢？回答，答云。自性本来具足。但于善恶事上不滞。方唤作修道人。注意看，这大彻大悟的人讲的话，实在了不起！我们自性本来就具足，只要你在万法，这个世间的种种的相，不是善就是恶嘛！“不滞” 就是完全不执著，你行无量的善，不执著；你看到极大的恶人，不痛恨，这个是真正修行人。取善舍恶。观空入定。皆属造作。更向外驰。去家这个“家”就是清净自性。转疎转远。离开清净自性，“疎”就是愈来愈远，愈转愈远了。一念妄想。便是三界生死根本。但无一念。是除生死根本。动念都不行。即得法王无上珍宝。