庄严净土分第十
经文：佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。我们清净自性是本来无一物，我们见到一切相，强加执著、分别，这就坏了！所以，在然灯佛所，于法实无所得，我们今天修行，也不是要修出什么东西出来，是要体悟到万法无所得，彻底放下，马上就见性。
于法有所得不者。如来欲破二乘之人执著之心。故有此问。白乐天白居易。问宽禅师云。无修无证，何异凡夫。师云凡夫无明。二乘执著。二乘执着，就是执空，离开这个无明，还着空。离此二病。是名真修也。真修者。不得勤。要注意这个字，这个“勤”字，不是叫你不要精进，清净自性，不能有任何造作，没有任何的造作。不得勤，这个不是说不要精进，那意思完全扭曲，是不能有任何的起心动念，认为你在修行。不得忘。也不能懈怠、懒惰。勤则近执著。你很努力的好像要修行，要修出一个什么东西出来，这跟执著没什么两样，看起来很精进的，很用功，不过死执不放，这永远不能见性。忘则落无明。太过于懈怠、懒惰了，无明就显现了。乃为心要耳。所以，修行就是不能太执著于一种精进，也不能太懈怠、懒惰，不急不缓，就是中道。此是初学入道之法门也。
于法实无所得者。我们听了这一句话以后，简单讲：你今天所拥有的东西，其实是一种错觉，因为是刹那生灭无常的东西。所以，有人告诉我说：哎呀！师父啊！今天讲经，人会比较少一点。我说：五祖讲经只有讲给一个人听，就是六祖，还得用袈裟把窗户隔开来。我告诉诸位：这种最上乘法门，愈讲，人不可能愈多，愈讲，人一定会愈少，这叫做正常，因为留下来的，剩下的就是博士班，我们现在这一班叫做博士班（众笑鼓掌），所以说：这种见性的法门，百千万动难得闻。所以对一个真正悟道的人，心没有什么一二三四五六七八九十，这种数量的观念，来十万个人演讲，师父也在十万个人面前演讲，我还是这样的心情；你就是今天只有一个人来听课，我还是很认真、很诚恳，讲得非常感动，给这个人听，因为祖师只有一个嘛！说不定我们这里面，出了一个七祖也不一定，六祖下来就跳给他了，是不是？所以数量的多跟少，对一个悟道的人是完全没有影响的。须菩提。谓如来自性。本来清净。而于然灯佛所。于法实无所得。所以，以无所得故，我们就没有颠倒，没有妄想。今天我们为什么活在这个世间，会活得这么痛苦？就是你一直认为这个世间是有的东西，有所得，你有所得到金钱，有所得到名利，你得到什么东西，记得！它一定会消失，这个是无常变化的世间，它一定会消失。你内心奠定一个观念，认为有，苦就一定跟着在后面来；你现在马上体悟，不增不减，不来不去，不垢不净，也没有任何的相，当下就解脱，你所拥有的东西，你统统知道，这个都是幻化的东西，不实在的东西，你失去的时候，你就说：本来就没有。本来就没有，现在也没有所谓失去，心就一片安祥，从头到尾，内心不增不减。
须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。庄严，譬如说：我们现在印经啦，造寺、造佛像，菩萨有没有庄严佛的清净国土呢？就像我们印经，我们现在庄严这个道场一样的。所以，这个印经、造像、种种的佛事，统统叫做庄严道场。
不也。世尊。须菩提现在有一点开悟了。何以故。庄严佛土者。其实还是假相。庄严佛土，即非庄严。就是当体即空，就我们清净本性来讲，不是在相上里面打转，有相就不叫作庄严，要悟到毕竟空，这个就是真正的庄严。所以，你所谓的庄严佛土，其实本来无一物，也无所谓庄严，所以，即非庄严，就是当体即空，而为了方便众生，是名庄严，这是名庄严，就是要对因果负责。我们还是继续印经典，还是一样讲经，还是度无量无边的众生，实无众生可度。不但要在本体界彻底的开悟，无所得，同时必须对因果负责。你今天造了佛像，你有造佛像的功德；你买花供佛，就有买花供佛（的功德），你下辈子就漂亮；你今天推广正法，你下辈子就不会跑到邪知邪见、恶知见的这个外道去，这一定的道理，造如是因，得如是果。简单讲：从凡夫到圣人，都要对因果负责，世尊就是在每一个因果的动点上，在一个因缘交会的点上，突然彻底体悟毕竟空，放下所有的时间、空间，所发生的一切现象。为什么？时间跟空间交会点，统统叫作妄想，人类因为有妄想，所以有时间、空间的观念，我们因为受时间空间的支配，所以没有办法跳出六道轮回，就是这样。强烈的时间观念，有过去、现在、未来，强烈的国土观念，所以我们有十方世界、他方世界。如果你有大彻大悟，就纯一觉性，纯一个清净自性在作用，没有时间、空间，六道轮回支配不了我们。因此你也不能说：我悟到了本性以后，否定因果，错了！悟到了本性以后，更了解因果。什么是释迦牟尼佛？对因果彻底的负责，同时在每一个因果上，彻底的超越，叫做非因非果，就这样子。欲观清净自性，但观时节因缘，你想要了解这个清净自性，你有你的时间跟空间的因缘，没有这个因缘没有办法。所以说：须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！为什么呢？庄严佛土还是相，当体即空，即非庄严。所以方便说：是名庄严。因为众生只有在有相上来讨论。
庄严佛土者谓造寺写经。布施供养。此是著相庄严。若人心常清净。佛法是心法，就是这样子。一个人心常清净，不向外求。任运随缘。一无所得。行住坐卧。马上与道相应。是名庄严佛土。
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。
意思是说：所以须菩提！你们这些菩萨，而且这些大菩萨，应当这样生清净心，无相的清净心，无相，一尘不染，才能生清净心。不应当执著任何的色法，因为色法是生灭。所以世尊说：见一切色法，当下就要彻底的放下，因为生灭就是无常，无常就是一定会消失，执著任何这个生灭、会消失的东西，你一定会痛苦。你依靠金钱，金钱会带给你痛苦，你一定要依靠般若的智慧，你依靠这个家庭，有一天家庭一定会破碎，你一定会痛苦，当你了解这个缘生缘灭的大自然的法则是必然性，你就要慢慢的学习放下，一步一步来。所以，不应住色生心，不应当执著这个色，而产生意识分别心、执著心；也不应当执著任何的声，声对耳朵讲的；香、味、触、法生心，统统不应当生这个执著心、分别心，因为没有这种东西，所以，见一切生灭法应当彻底放下，就是本性。
菩萨之心。心常空寂。所以，生死涅槃并没有距离。无诸妄念。不生不灭。我们的本性不生不灭，因为它无相的东西。不动不摇。即是清净之心也。清净心就是无心，无心就是清净心。凡夫之心。无明起灭妄想。颠倒取舍。善恶凡圣等见。是明浊乱心也。从来没有过过一刻静下来的。
不应住色生心者。心若清净。即不被诸境惑乱也。我们内心清净无所住，一切境界在你面前，你也是如如不动。
应无所住。而生其心。
这一句就是《金刚经》的重点，这一句就是彻底大彻大悟的人讲的话：应当无所执著，而生清净心。其实这句“而生其心”是衬托的，我们说：拨云见日，所以后面这一句就是多余的，但是为了让大家更清楚，所以佛再一次的讲：应当无所执著，无所执著，自然就生清净心，知道吧！所以，这一句话整句的意思就是：应当无所执著，而生清净心，清净心就是无心。
众生之心。本无所住。因境来触。境界现前，遂生其心。不知道我们所有的一切境界都是缘起，都是性空，（不知触境是空。）触，接触到一切境界，本来就是空。将谓世法是实。认为这是实实在在的。你跟世间人讲：这个就是实实在在的桌子嘛！大智慧的人一看，这个桌子在变化的，刹那变化，一百年不坏，一千年也要坏；一千年不坏，一万年还是要坏。而大智慧的人，看到这个色身，我们各种不同的细胞，骨头细胞、神经系统的细胞、肌肉细胞、皮肤的细胞、头发的细胞，没有一分一秒停得下来的呀！统统不是实在的。因此，我们在这个不是实在的相上、在境界上，便于境上住心。就在这个假相境界上强烈的执著。正犹猿猴捉月。跑到水中要捞这个月亮，不可得。病眼见花。眼睛有毛病的人，就看到虚空中有花。一切万法。皆从心生。
若悟真性即无所住。就是清净的本性，无所住心。即是智慧。无诸烦恼。譬如太空。没有相，无有罣碍。如果有所住心。即是妄念。六尘竞起。“竞起”就是纷纷地起来。譬如浮云往来不定。浮云，天上的浮云，往来不定，众生的心不定，就是这样子。维摩经云。欲得净土但净其心。随其心净。即佛土净。离却有无诸法。彻底的放下有法，还有空法，统统放下。心如日轮。常在虚空。自然不照而照。岂不是省力底事。到此之时。无栖泊处。栖泊处，连停顿的地方都没有，随着刹那生灭，当下起来，当下回归，万法回归当下这一念，彻底的放下，就是见性。无栖泊处，没有让你停留的地方。即是行诸佛路。便是应无所住。而生其心。是你清净法身。阿耨多罗三藐三菩提也。
须菩提。譬如有人身如须弥山王。须弥山王当然是很大了，可是，这个还是有相啊！于意云何。你的意思怎么样呢？是身为大不。这个身体大吗？
须菩提言。甚大。一个色身，像须弥山那么大，当然是很大。须菩提就说：当然很大。世尊。何以故。要讲真正的大吗？真正的大，底下就回答了：佛说非身。是名大身。非身就是无相的意思。无相身叫做非身，没有办法形容，你说须弥山很大，会比虚空更大吗？世尊这一句话的意思是：你只要是有相的，统统不叫大，无相最大，就像虚空。意思就是：你只要执著，就不叫作庄严；你只要颠倒、妄想、分别、执著，有相，著相而求，如是之人，累劫不得见性。所以，佛说非身，非身的旁边，就写一个：无相身，无相才是最大，是名大身。为什么？无相就是绝对嘛！
所以说：色身虽大。心量即小。纵如须弥山王形。有相有可量。不名大身。法身心量广大。等虚空界。无形无相。无可比量。方名大身。所以，凡所有相，都不叫作大，无相最大。