念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。—— 省庵大师《劝发菩提心文》

第二对范畴，谈真和伪的内涵。

首先谈发的是真心，真实之心，真诚之心。真诚之心是什么？表现为“念念上求佛道，心心下化众生”。

我们修行佛法，在哪里修？是观照当下这一念，我这一念所系缘的是什么对境？如果我们念念还是想五欲六尘、人我是非、恩恩怨怨、人天福报，那就不对了，那就不真了。我们是发菩提心的人，我们在念头当中，要把菩提心的内涵给它落实，每个念头都是以智慧来上求佛道。心心，也是谈念头，每个念头都是以悲心要下化众生。这就是上求下化。

自己现在是一个凡夫，我们已然发菩提心，就是初发心的菩萨，虽然我现在还没有实际的福德智慧去度众生，但是我每个念头，我都是为了度众生，来求证佛果。要作为我们的念头当中的主导。这就是你的菩提的心念，你菩提的心念，念念都是这个主导的话，那这些五欲六尘，烦恼的念头就入不进来。就好像一个田里都长满好的庄稼，杂草就不容易长出来，如果你没有好的庄稼、禾苗在那里，杂草就会丛生。

所以，真和伪，是不能相容的，有真就不会有伪，有光明就不会有黑暗。要把这个正的东西，给它扶起来，就是念头当中，心心念念都是上求佛道、下化众生的念头。

而且进一步思惟，在成佛的过程当中，确实是非常漫长。我们初发心的菩萨，如果按照修行的阶位来说，都是要从外凡到内凡，再到信位，信位再就到三贤，再到十地，再到等觉，这样的一个过程非常长远。就是藏教成佛，也说要经过三大阿僧祇劫的修行，还只是成一个藏教的佛。我们现在发的是如来乘的发心，是要成大乘圆教的佛果，那他的道路更为遥远。

这就类似于，如果藏教是三百由旬的化城，圆教就是五百由旬的那个宝所。一般凡夫，听到这么远，他就心生怯弱。但现在我们用圆教的理念发出来，我们不要怕了，因为《华严经》告诉我们，初发心时，即成正觉了。要知道我们真正的菩提心发出来，就有十方诸佛如来的加被、护念，我们就有巨大的外力帮助，就不再是在生死旷野当中，孤苦伶仃地流浪了。

所以，虽然佛道长远，但绝对不生怯弱之心，退转之想。这是从上求佛果来说，坚固心愿。

从下化众生来说，“观”就是用智慧观察一切众生，尤其是五浊恶世的南阎浮提的众生，他的烦恼习气厚重，刚强难化。对于一个发菩提心的菩萨来说，一定要把度众生作为他的核心内容。虽然观察众生刚强难化，但绝对不生一念厌倦、放弃之心，不能放弃，不舍一个众生。

《阿弥陀经》里面讲的常精进菩萨，他是什么情况？无量劫以来，为了度一个众生，跟他随形六道。这个众生在人道，他追随到人道；这个众生到地狱，他跟着到地狱。无量劫为了度一个众生，不生一念的厌倦、放弃之心。他是这样的一个发心。就好像地藏菩萨，南阎浮提众生也是刚强难化，好不容易把这个地狱众生度上来了，度到人天道，转眼之间又下地狱了。我们这些众生都是从地狱里面不是一次了，是二进宫、三进宫了，进了很多次了。

但是地藏菩萨并没有说：“你怎么又来了？我现在不管你！”你进去了，他还得管，他还得想办法从地狱里面把我们托出来。所以地藏菩萨很辛苦，我们不断地出来，不断地进去，搞得他的工作任务永无尽期。但是他发的心是众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，众生都度尽，他的愿才尽，是无尽的悲愿呐！

真的是大乘菩萨道，他就是不能有讨厌、不能有疲倦、不能有抛弃之心。他是一个极重的悲心，这种悲心，实际上是超过父母的。

我们世间父母对子女是很爱护，但是你要观察，他对比较孝顺的子女，都很关心，都无私的大爱。但如果子女很忤逆，很不听话，很跟他抬杠，很跟他犟嘴，这个父母有时候心里会放手：“你这个儿子，你这么坏！我不理你了！”甚至登报断绝父子关系，他都可能会厌倦、放手。但是菩萨的发心，就是很难度、很刚强、很忤逆，都不厌倦、不放手。

这样上求佛道、下化众生，这样一个艰巨的过程，一定要有波罗蜜的心态，彻底、圆满、到彼岸、到家，不是半途而废的。这就比况为，你要“登万仞之山”，一仞就是八尺，万仞之山，那么高的高山，一定要爬到它的顶峰去，“必穷其顶”。就好像要登九层的高塔，也一定要抵达塔尖，不到山顶和塔尖，誓不放弃，宁可粉身碎骨，都不退转。这种发菩提心的人，这种念头，这种心智，这种意志力，他是非常刚直的，也非常有力量的。

我们看玄奘大师西行取经，他走戈壁沙漠的时候，刚上路就发现他的水漏掉了，他就本能地作反应，他要回去装好水再回来。就在他走了十几里的时候，他再想：“我不能回去，我还是要往前面走，宁可往西前进一步而死，也不能向后退转一步而生！”

所以，他就停住了要回去取水的行为，掉过头继续走。这继续走，意味着什么呀？意味着是向死亡挑战，意味着接受死亡的考验，他是一个这样的选择啊！所以你看，玄奘大师有四天五晚没有进一滴水，在沙漠当中，五天没有喝一滴水。最后是爬呀，爬行哪！爬得最后昏迷了，基本上昏死过去了。幸好他还有一匹马，那匹马是老马，忽然在他昏死过去的时候，那个老马就唤醒他，这个马就跑在前面，他就跟着爬爬爬，发现一潭清水，救命的一潭水，他才活过来了。也许这是玄奘大师念《心经》，观世音菩萨的变现。

就得要有这样一种精神，这是一个大乘菩萨行人的他能够到达宝所的一种特有的品质，叫做重法如山、轻身似尘。不要有保持自己身体的想法，在关键时刻，就是舍身。舍身，不怕死，他才能够把内心的潜能给它张扬出来，一个怕死的人，是什么事情都干不成的。有时候在重大问题上，就是用死亡做赌注的。这就类似于发的这个真心，就是这个样子的。

所以，必定要到达顶峰才罢手。这样的心就是至诚心，就是真心，他才有可能修行成功。

相对应的，却有一种虚伪的心。这要注意了，可能是我们众生的常态，“有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠”。

有罪，无量劫以前的罪，我们是没有办法的。但是今生今世，就是你学佛之后，还在造罪。什么叫罪？你是明知故犯，有意造作的，就是罪。什么叫过？过是无心造的，叫过失。罪就重，所以意识到自己有罪，但往往我们本能的虚荣心，或者劣根性的反应，就是隐藏，千万不要让别人知道，知道了就没有脸面，这是一般凡夫的本能反应。但是修行人要注意，这是极大的危害。有罪，一定要发露，一定要忏悔。

这就类似于一个杂草，你把它连根拔起，阳光一照，它就没有生命力。通过忏悔，有很多罪可以忏掉。但如果你覆藏在那个地方，不发露，那好，它永远在那里滋长。而且随着你每一天的过程，它的罪就越来越加重。

有智慧的人，虽然犯的罪很重，但是会了解忏法，他能够忏掉。没有智慧的人，虽然过失小，但是他覆藏，他反而后果严重。所以，佛法给我们建立忏悔法，是佛的慈悲。忏悔，有作法忏、有作相忏、有实相忏。对于出家众，尤其要加强作法忏，羯磨法。这个忏，通过你的罪过结的罪，或者对首、或者四人、或者五人乃至二十个比丘里面忏，都有一些相应的方法。

这个虚假修行的人，有罪过，他隐藏，不去忏悔；有过失，也不自责，也不去排除，内心是充满着贪瞋痴的浊恶。外面还显得他像一个修行人，就是做样子，作秀，做给别人看，其实根本就不是那么回事。这叫假招子，作假。

“内浊外清，始勤终怠”。始勤，就是有些修行人，开始很精进、很勤勉，慢慢的他就懈怠了。有一句话说，学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，拿佛赚钱。都属于这种情况。

所以要保持精进勇猛，长期的，他要生死心切，要菩提心的能量足够，他才能够自始至终，一以贯之，都是精进的，都是如救头然的。要避免这种，我们开始很勤勉，结果懈怠了。

还有一种，虽然是“好心”，好心就是指他有一种了生死、成佛道的心，这叫好心。但是，他在修行过程当中，又被名闻利养所夹杂，包括他做一些慈善事业，或者为大众服务的事业，他好像也是慈悲心，有点菩提心去做。但做的过程当中，他的名利心上来了，他的我执我慢上来了，这就是夹杂，不纯粹。

虽然也在做一些善法，但是这个过程当中，由于他无我的空慧不具备，他只要有我执身见，他在做事的过程当中，恶业的种子起现行，导致的就是罪业，充满人我是非、你争我夺。在这个过程当中，他就用机心、玩手段，还认为自己很高明。

但一个修行人到了玩机心、用手段，实际上是挺可怜的，你要玩这些东西，你在世间法去玩。你就穿个西服，踏一双皮鞋，就像推销员一样的，把西服穿得崭新，把皮鞋擦得贼亮，就向这个世界挑战了。但修行人不能是这样子，披上如来的袈裟。所以不能去做那些罪业，一做那些，我们自性清净心就被染污了。袈裟底下失人身，那是太不值得了。

这样的发心，就是虚伪的发心。

要知道，头上三尺有神明，与生俱来都有两个俱生神跟着我们，更何况佛菩萨六通具足，诸护法善神也是眼目如电，这些，我们举心动念，佛悉知悉见，我们还要去作伪干嘛？作伪是最愚痴的事情，最不合算的事情。

我们修行就是真实，知道自己妄想杂念很多，业障很重，我们生惭愧心。惭和愧是两种白法，有惭有愧，佛菩萨是会谅解我们的，会加被我们的，会让我们从业障的、烦恼的沼泽地带引领出来，让我们踏上修行的康庄大道，引领到妙高峰顶，去领略我们自性的无限风光。绝对不能作伪。