腊月初八，是本师释迦牟尼佛的成道纪念日。早在公元前623年，印度诞生了释迦牟尼佛，他在人间的寿命是八十岁。

因此，我们知道，释迦佛是一位历史人物。他的出家因缘是因为看到人生有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。他贵为王子，而且是独子，他的母后在他出生后七天就去世了，他跟随姨妈长大，他的父王一直想把他培养成转轮圣王，就是道德、智慧、慈悲、能力各方面都很全面的一位国王。

释迦佛从小就非常睿智，据说在七岁的时候，就能够射箭射穿七个铜鼓。后来，他接受了当时印度最原始的文化教育——印度最著名的婆罗门教的根本圣典《四吠陀》，一切学问知识无不精通。但是他发现，世间无论是什么地位、权力、知识、才能，都只能治疗我们眼前的、暂时的痛苦，而不能治疗内心的痛苦，因此，他对于人的生死问题产生了深刻的思考……

接着，就有了佛陀著名的游四门的故事。首先在东门看到一位老人，他就问：“这是什么人呀？”侍者告诉他：“这是人老的样子，虽然你贵为太子，你将来也会老的。”

其次在南门遇到了一个病人，躺在路旁，翻来覆去地呻吟不绝，十分痛苦，太子又问：“这是什么人呀？”答曰：“病人。”太子看到病苦，甚觉可怕。

第三次到了西门，看到许多人抬着一具死尸，随行的亲属痛哭流涕，哀号不止，让人看着心酸。他又问：“这是什么人呀？”答曰：“这是死人。”太子想，人生在世，必有一死，无人可以幸免，而我现在的意义到底在哪里？

最后在北门，他看见了一个人坐在树下禅修，他就跑过去问：“你是什么人呀？”那人说，我是修行的。问：“为什么要修行？”答曰：“因为人生有很多的痛苦，特别是老病死，包括生时还有爱别离苦、怨憎会苦、五阴盛苦、求不得苦、还有舍不掉也是苦。”

如果经过对内心的深入观察：我们内心感觉到“我”在痛苦，“我”在快乐，“我”在追求，而这个“我”到底是什么？经过了很深入的观察了解后，会发现：平常认为的那个自我，往往是一个妄想执着的自我，而真实的自我却从来不曾受苦。之后，释迦佛经过了七年的苦行，参学了一些当时在印度非常著名的大修行者，参访了种种外道。他发现一般的修行人可能会被自己的观念所束缚，比如追求修行的那个样子，那个状态——一定要住在深山里；或者一定要坐在那里；或者要受苦；或者学牛吃草；或者看鱼在水里游，觉得鱼很自由，所以一天到晚也泡在水里；或者有些人看到经过痛苦的磨练，可以消除对痛苦的敏感，所以就躺在荆棘刺上，等等。

他发现：这些方法只是暂时控制人的欲望，或者让人有更坚强的意志去承受痛苦，却并没有发现痛苦的真正内涵。

最后，他在菩提树下经过了三个七天的思考。

第一个七天

他观察自己这一生，所有的烦恼痛苦可能都是自己造成的。我们大家可以观察，生活中所遇到的人和事，乃至我们的情绪、起心动念、待人接物的种种方法是从哪里来的？

我们发现：每一句话都是从小时候学习来的，每一个思想都是别人教你的。如果我们内心多一些感恩，多一些快乐，多一些好的念头，心态自然就好起来；如果你多一些仇恨，多一些贪欲，多一些不满足的感觉，那你的情绪就会破坏，然后整个生活就会受到很大的影响。

还有一些并不是这一生形成的事情，比如说，你好端端的，突然有人骂你、打你；或者在大街上突然被小偷抢了东西，而你并没有抢过别人的东西；为什么生下来的有些人是男人，有些人就是女人；有些人生活在很有钱的地方，很富贵，而有些人一生就在穷人家。

这样观察以后，他发现，人的生命并不只是这一期的，而是过去生由你选择了什么样的人生，什么样的亲戚朋友，才会来这里投胎，这背后贯穿着一个不变的规律，就是有因必有果。

从果开始，追索前面的因，比如说，为什么你的长相很难看，或者很漂亮？为什么你会胖起来？静下来观察以后，你就发现：吃多了就胖起来了，如果每天保持锻炼，你的身体就好，所以，一切原因都找到自己身口意这三业的行为。

他花了七天时间，观察到我们这一生中发生的所有一切，有些在这一生就能找到原因，有些这生观察不到原因的，则是前世的选择，或者再前世的选择。

他在第四禅的禅定当中，一直观察到八万四千大劫以前，追索到最初生命的自我的存在，这个自我的感觉到底从哪里来的？

从有一个“我”的时候开始，我们就受这种因果的支配，只要有个“我”的存在，就有个自我的感觉存在。你的快乐一定是跟你有关系，你的痛苦也跟你有关系，你做的善法跟你也有关系，你做了恶业也跟你有关系，这些纠缠一起，永远舍不去的一个规律。所以，他得出这么一个结果。

第二个七天

他就去观察别人，观察生活中的其他众生，他看看身边的人，他们的行为是不是这一生造成的。其实，大部分人的生活遭遇都是跟他的起心动念、行为、语言有直接关系，所以有些人讲，可怜之人必有可恨之处。

但是，他同样观察到，也有一些并不是这一生努力得来的，比如，这个人一生下来，为什么他会遭遇到一些不良的教育；为什么他经常遇到的那些朋友，从小的那些伙伴都不是好人，原来，他前世就跟这些人结上缘了，这个缘来了你躲也躲不过，没有缘呢，你可以创造。

所以，观察别人也是从果寻因。观察到最后，他发现所有的人、所有的众生，他的生命贯穿始终只有一个字，就是业。

业是什么呢？业就是我们的行为。要成为什么样的生命，你的行为起了一个决定性的作用。行为包括三方面：

第一个是身体的行为，是做好事还是做坏事，是杀生、偷盗、邪淫或者不杀、不盗、不淫，这是身体的行为；

第二个是语言的行为，是讲假话、骗人，或者妄言、绮语、恶口、两舌，有没有讲不该讲的话；

第三个就是你的思想，是否有不该想的东西，如果你的内心有不该想的东西，或者想的都是痛苦的东西，那么，这个结果就已经在你内心埋下来了。所以，他观察到，一切众生都逃不过业的贯穿。

而这个业不是随便找你的，它一定是有因才有果，没有无因之果，也没有无果之因，所有的因只要它的条件成熟了，就会呈现它的结果。

这么一来就知道，我们这一期生命的努力很重要。你想快乐，想成就，你就一定要具足这样的业。比如说，我们大家想成为一个快乐的人，大家都喜欢的人，那么你的念头、你心的想法一定要让大家都喜欢，你才能成为大家喜欢的人。

你讲出来的语言，无论什么时候讲，听到这个话大家都会高兴，那你的语言就会让你成为一个大家喜欢的人；你身体的行为也是一样。所以，所有的人生遭遇贯穿始终，就是一个业果。他第二个七天就观察到众生轮回生死的前因后果。

第三个七天

他解决一个问题，就是知道这些因果、这些业，到底是以什么为核心。我们大家都知道，以“我”为核心，以“我”为基础，我造的业我会记住。

那么，这个“我”到底是什么？释迦佛在菩提树下的第三个七天，专门去看住这个“我”到底是什么。大家也可以参一下哦，“我”到底是什么？“我”是谁？身体是我吗？发现不是。

当你感觉心中很烦，而你的身体很健康，这时候，其实身体一点也不苦，就是心苦，这时候，你的心就变成“我”；再细看，你这个心为什么会苦？为什么会快乐？你的心到底是什么样子的？

我们有时候觉得，我有想法，想到快乐，想到善良，想到恶，我的想法是不是就是我的心？我思故我在，很多人认为思想就是我。

佛陀又观察：这个思想，都是后天学习来的。诸位你看，如果父母亲不教我们讲话，如果老师不教我们文化，那现在我们脑袋想的东西是哪里来的呢？

比如说，这是凳子，这是桌子，这些都是别人教你的；这是快乐，这是痛苦，也是别人教你的；这是善良，这是恶，也是别人教你的；这是佛教，这是其他教，也是别人教你的。

如果离开了文字，离开了别人教你的语言，这个时候你的心是什么样子呢？所以第三个七天，他就离开了语言文字。观察没有语言也没有文字的时候，我们内心还会感觉到有一个自我，而这个自我是真的还是假的？佛陀做出最后的一个决定。

我们平时感觉到的思想，那个自我好像在自己的身体里，大家是不是这种感觉？但是，他在十二月初八，当在夜空中看到明星出现时，他发现：为什么“我”会知道有明星的存在呢？这个时候我们如果有内啊、外啊、明星啊，还是我啊这些概念，你会想不通的。

但是佛陀在把语言文字全部舍弃掉了，没有任何想法，也没有任何文字，他很清楚看到了明星——天上星星的存在，而自我那种“我”的概念没有存在，所以，这个时候他发现，一切众生的真心是完全一样的，是离开语言文字，离开人我是非的。

这个时候，他成道了。

佛陀成道以后讲了第一句话：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，而不能证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，自得现前。”

所以我们每一个众生啊，他的真心跟佛是完全一样，都是平等的，因为你都有会知道这一切法的这个能力，但是以妄想执着而不能证得。

妄想就是你的思想思维模式、你的执着、你的追求，每个人不一样，所以构成了悲欢离合的各种不同的人生；如果离开了你的妄想执着，不需要老师，你自然就存在、本来就具足的佛性，在内心中就显现出来了。

为了让众生能够明白他跟佛一样清净平等的这个觉性，佛陀展开了49年，或者说50年的弘法，我们佛弟子把这个佛讲经说法的内容记载下来，就是我们今天诵的三藏十二部经典。

我们大家如果作为一个佛教徒，一定要知道佛陀是谁，他是怎么成道的，他为什么要在这个世界传播佛法。

实际上，是我们太苦了，因为着在这个相上，所以生老病死，各种痛苦都纠缠，这背后就是一个自我。

假如你从理上明白了无我，然后确定就不以“我”为核心，那么，生活当中你与人相处所有的痛苦都会迎刃而解。

我希望大家能够借遇到佛法的这个机缘，以后也对自己的生命有一个突破，祝愿大家把所有的痛苦都消除，早证菩提，解脱生死，圆满成佛。