问：师父，平时念佛的时候，我是上班回来，晚上坐下来，或者走着念，然后就是念不进，一直在想工作上的事情。您说的心不要动，那根本做不到，就是念佛也是，嘴巴上念，脑子里还是想着、放着一幕一幕的还没做好的事情啊，明天该怎么，还一直在想这些事情；好不容易说到最后，可能一两个小时以后，稍微妄想少一点了，可以念一句听一句，这样念，然后就马上就要睡着了。

达照法师答：禅修路上的两大拦路虎就是掉举和昏沉。掉举是什么？掉举还不怕，掉悔最可怕。掉是什么？就是手在那里甩着走路那种，心完全散掉了，没有关注。心有时候也会像这样子，东想西想，想到哪里都不管它了，这举起来了，心往上举。昏沉就昏昏暗暗的，心就往下沉，沉在那里，啥都不知道了，这就是容易昏沉，睡着了。这两种调心的时候要给它调好的。

工作实际上也是有惯性的。有些人工作他就专门工作，休息就专门休息，他真能做到。我认识有一个居士，他企业做得很大，但看他每天都特别精神。我说你这么忙，怎么精神这么好？他说他工作是工作，休息是休息，生活是生活，他三个绝对分开的，所以他睡眠，他躺下去五分钟不到就一定会睡着。

现在都五十多岁的人，他精神非常好，他真是也可能是有禅定，他说他没有学禅定。有些人他就训练这种习惯，躺下去睡就是让它睡；工作的时候，你该考虑就是考虑，如果你工作还没有考虑的问题，明天工作上班的时候再考虑，现在就不考虑了，他会养成习惯的。

有些人不习惯，工作的时候又想想别的东西，不认真工作；工作完了以后呢，又想想工作的事情。我们上学也是这样，不知道你们大家上学是不是这样子？我上这门课的时候呢，有些同学拿其它课程的书来看，就老师讲的那门课他不看；然后等上你看书的那门课的时候，他拿另外的书来看，喜欢这样子，就是自己把自己搞混乱掉了。

打坐坐在那里的时候，他又不好好打坐，老去想问题；到该想的时候，又不想正事，想一些其他的事情，这是情绪没有调节好。禅修习惯了以后，实际上就是情绪调节，比如说通过身体啊，关注啊，呼吸啊，慢慢慢慢地你心定下来以后，这个情绪未生之前是我们调节情绪的一个关键的地方。

我昨天讲课你们听了没有？听了哦？就是我们的这个起心动念，这个念头实际上是你把握这个世界和整个生命的一把关键的钥匙。我们讲开关，开心和关心，怎么样才能开心？你要学会关心，把心关住。心要是关不住，你就开心不了。很多人开心都是随境转的，这个觉得好了，那个好了，你开心了，其实开心完了，最后你也关不了自己的心，那个开心最后也不一定是真的开心。把自己的心能关住，开关就掌握在自己手上，就心的开关。

心的开关在哪里呢？就是在你没有念头到念头之间。天台宗有一个叫四运推简。什么叫四运推检？这个念头还没有生起来之前，你的心是什么样子？就没念头的样子。将要生念头的时候它是什么样子的？就我想要生这个念头了，第二，正在生念头的时候是什么样子？这念头完了以后是什么样子？你就会发现，念头完了以后跟念头没生起来之前是一样的！我昨天讲的那个心的这个想啊，妄想的“想”，就“心”上面一个“相”。

那个相可以说我今天想张三，张三相放在上面；张三相没有掉了，我把李四相又拿过来放在上面……你的妄想就是一个接一个就是这样放，但是它下面那个心其实从来没有变，它一直是这样，把那个相拿过来放。

所以你的注意力一旦在这个四运推检，你会发现那个想到的东西其实它就是客尘，客人啊，客尘烦恼，客人是外在的尘，外在的尘就是概念，拿过来一个到你家做一下客人，过会它走了，另外一客人又来了，然后呢你一直在那里接待，其实你不知道接待的人是谁；你把那些客人都当成自己了，把自己想的东西都当成你生命的全部，那种感受也当成自己，别人骂你你反对也是当成自己，我要反对，我要怎么，就这样子产生了很多没有必要的烦恼。

所以工作的时候或者是念佛的时候，实际上一开始修行都是有这个状态。因为我们轮回是有三种特性，第一种就是杂乱无章，轮回，你看人五花八门什么思想都有，六道轮回，就我们的想法、妄想它是杂乱无章的，无序的，第一个是无序的。

第二个是无常的，它一直在变化，所有的念头、所有这个世间的万物，它一直在变化，没有一个停留在那里。第三个是做不了主，你老想把你的念头，“我一定要把这个念头摁在那里不要动！”这是不可能的。

你说念“阿弥陀佛”，我把它（佛号）摁住，等你念“弥”的时候，“阿”字就已经过去了，念“佛”的时候，“弥”字也过去了，念完“阿弥陀佛”，你只能念下一句“阿弥陀佛”，它其实还是在那里流。只是你不停地都拿阿弥陀佛这一个相看久了以后，你就会看到相下面那个心，所以念佛念到最后，念到一心不乱。为什么？

你一开始就是转万念归一念嘛，一念就是阿弥陀佛这个念，念久了以后，你对这一念也没感觉了，因为老看这一个念头已经习惯了，结果就看到这个念头下面的那个东西是什么？所以念佛也会能所双亡，明心见性，就看到下面这个心。

当然这个平常在禅修在用功的时候，也还是要方法得当，知道这是正常的现象。比如说你一天二十四个小时，只有两个小时念佛，它不乱才怪呢！你平常乱的力量太强了，我们平常都是散乱的、烦恼的力量特别强，当你真正的有智慧，有定力的这个习惯不强。

还有一个就是说我们禅修修不起来，实际上修行路上有两大矛盾，这两大矛盾，我们需要认识到的。第一个就是我们很想自己有定力，很想自己有智慧。所有的人都希望自己有真正的定力和真正的智慧，但是真正的定力和智慧现前的时候，你反而不习惯。

因为我们无量劫以来是习惯于轮回，习惯于欲望，习惯于生死，这个惯性把我们带得已经中毒了。你一个中毒的人，让你没有毒就反而不习惯。比如说，你一念不生、了了分明的这个状态其实就是最大的智慧。

道家讲的这个太极图的真正的无极其实就是这个状态，一下让你契入无极状态，我们觉得太不可思议了，这个哲学很高深的一个理论怎么在你的心中会呈现出来？其实很多人马上都可以感受到没有念头的这个状态，但是当你一下感受到没念头状态，你觉得好像啥都没有，这没意思！

你还是想要有点东西，有点感觉，就是你不喜欢这种真正的稳定，不习惯，只是不习惯而已。在这种状态下，你反而清清楚楚，这个清清楚楚就是大智慧的开始，就是你客观对待事情的开始。但对这种智慧，我们还是不习惯，我们还是要去评头论足，说张三怎么样，李四怎么样，还是要你的那些知识拿过来用，所以这是一个不习惯。

就是觉得没有定力，实际上你是不习惯有定的状态。那怎么办呢？就是我们要在理论上知道了，慢慢地去培养这种习惯，培养这种定力的习惯，随时让自己能够平静的状态。很多时候平静了就怕自己傻掉了，怕被人欺负了，其实你真没有念头的时候，谁都欺负不了你。

就算他骂你，他骂了半天，结果他自己听到骂的内容，他很生气，你没听到，你没有念头，所以他骂你等于骂虚空一样，没有关系，你就对外面的这些烦恼痛苦都屏蔽掉了。我们一般的人不会这种自我保护，我们要冲过去，把他骂的那个垃圾要捡回来，然后说，“哎哟，你骂我不行，我要骂你！”凡夫就是这样，这是第一大矛盾。

第二大矛盾呢，诸位如果发起出离心要了生死的时候，我们通过道理就知道，了生死一定是认识到无我，契入到无我。但是，我们契入到无我，真心是随时可以无我的，它呈现在你面前，但呈现的时候我们又不习惯，我们总是要有我。

比如说我以前是要欲望的，要满足自己各种各样的名誉啊、地位啊这些东西，现在知道这些不行了，我们要满足我修行的欲望，我要成一个善人，要做好人，甚至我要解脱……就是那个凡夫的惯性，把“我”作为核心，然后要结结实实地把自己捆起来，把佛法、把什么东西都要围绕自己捆起来。你这边道理又知道了，打坐的时候又没有“我”，这边实际上那个“我”又在增强了。

比如说你今天禅定功夫深起来，你出去就感觉牛起来了。有很多人学佛也觉得牛起来：你看我有修行了，你看你都没有修行！他那个“我”会膨胀起来。所以，当他到最后，要破除最后的无明的根的时候就很艰难。很艰难，有时候严重到什么程度呢？

释迦佛在菩提树下，魔兵、魔将、魔女过来，实际上不是外在的魔，是他的内心把外魔勾引过来的。如果你的内心没有魔的话，外魔拿你一点办法都没有。你的心像虚空一样，谁拿虚空有办法？只有你觉得有东西了，它对你就有办法。所以释迦佛在菩提树下破魔军，降魔成道的这个降魔，包括智者大师在天台山也是这样子。

智者大师因为他年轻的时候父母亲双亲去世，他这一生十几岁父母亲去世，就是说，他修到那么有成就了，国王都给他礼拜了，但是他的内心最思念的、最想要的其实是他的父母。所以他在成道之前，居然他的父母亲就躺在他的膝盖上，说“我很苦啊，你要来帮我，你不要自己躲起来。”就这样子。那他知道一切法都无我，这个道理完全通了以后，这个境界马上就消失。

然后他看到毒蛇出来，很高大的毒蛇从他身边绕过来，他也不怕，他知道这个完全是空的。这个境界没有了，就看见山上一个出家人，印度的高僧在空中现相告诉他，“你现在已经成道！”他有降魔成道的这个过程，实际上那些东西是你内在的东西。

所以我们如果在打坐用功过程中，会有很多的障碍出现，你一定知道，你对你的生命了解又多一点了——这是你自己的问题，不是别人的问题。包括有些人说是会着魔啊，是外在东西，实际上都是我们的影子。

这是一个矛盾，修行好的人，境界高的人，你看，恃才傲物，才华高能力强的人他瞧不起的人就多起来了，那个自我就鼓得更大了。我们学佛恰恰要把这个自我抽掉，这里面会有一个矛盾。认识到这个矛盾，有时候很难的啊，你说把那个我拿掉。把你的财产拿掉都很不容易，是吧？我们都要跟他急，你说把你那个 “我”拿掉！这个下意识，无量劫以来的我执习惯，那个下意识是不同意的。

但我们要用理性慢慢去战胜它，到最后，如果你功夫白天晚上都能用到成片了，那你最后下一个决心，告诉我：我心甘情愿不要“我”，因为这个“我”是一切痛苦生死的根源，我看得实在是太可怕了。当你觉得你不要“我”了以后，它这个“我”就可以彻底消灭。慢慢来。