第四个问题：我们要依‘三皈依’学佛。
有人说‘三皈依’不是戒，我告诉你‘三皈依’就是戒。人不以规矩，不能成方圆。‘三皈依’就是要规范我们自己的身心行为的，‘三皈依’就告诉我们‘皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依，外道邪魔。’我们很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，捣鬼呀，学气功呀，你说是佛教徒吗？根本不是。但是他学得津津有味，他说这个不矛盾，怎么不矛盾？你脚踩两只船，你试试？那只船开了，你都得掉水里。你试试，肯定是这样的，没有半点好处。
学佛要正本清源，你该学佛就好好学佛，这就是戒，就是规范你的。你不要以为你皈依佛后，你还可以学别的。我告诉你，你真的要警醒了。不然的话，释迦牟尼为什么在《佛遗教经》里说：至心一处，何事不办？你只能至心一处，不能三心二意。‘皈依法竟，宁舍身命。终不皈依，外道邪众典籍。’有人津津乐道，看见道家的书，甚至一些流传的莫名其妙的东西，什么白衣大士，什么咒呀，什么这个那个的东西，这根本不是佛教的东西。你要记住，你学的是正法，你要弘扬的是正法，你要流传的也是正法，你不能搞这些东西，‘皈依僧竟，宁舍身命，终不皈依，外道邪师徒众。’有人也跟著一个师父跑了，跑来跑去，跑出些什么呢？我不好说什么。历史的经验值得注意：因为众生都是有分别心的，有分别心，他就会按照时间的观念来要求我们，我们可能会证得无我了，但是还有一个义务，就像《普贤菩萨十大愿王》里第九大愿里讲的：要恒顺众生。就说我可能证得什么好坏观念全都没有了，但是众生他有一个选择，众生希望我是好人，所以我就必须要做好人，我怎么可以随便欺骗呢？随便胡言乱语、胡说八道呢？或者叫混水摸鱼呢？这都是不应该的。你可以沉默，你可以孤独，没有关系，但是你绝对不能胡作非为。要有规范，就像传印老法师曾经讲过的：我们要信因果，如果没有因果，我们怎么学佛，我们胡作非为，有人能够信任我们、信服我们吗？说这样的人可以信赖─这根本是不可能的事。
我们要依‘三皈依’学佛，‘三皈依’就是我们的规范，就是我们学佛的标准。如果我们不能有这样的规范，我们绝对不能算是一个很好的佛教徒。
第五点，我们要依‘四依’学佛。
第一，依法不依人。今天我说了这么多，归根结底，还是要依法不依人。我说的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡说八道，那大家可以否认，甚至可以说不信。没关系。依法不依人，现在我们很多学佛的人，都是依人不依法的。希腊哲学家亚里士多德有这样一句话：我爱吾师，我更爱真理。现在我们的佛教徒有时候不对，他说我爱真理，但是我更爱我师。表面上说我爱真理，实际上他更爱他的师父。我必须要正本清源一下，佛、法、僧三宝本为一体，他是要觉证境的。《坛经》是这样讲的：如果我们的师父讲的是真正的佛法，我们没有理由不恭敬他。如果我们的师父讲的不是佛法，那我们真的可以远离他。为什么？因为我们学的是佛，绝对不是人。所以要依法不依人。如果我们真是依人不依法，那你极有可能误入歧途，因为很多事情已经证明。
第二，依了义，不依不了义。了义就是要了脱我们生死的。因为生死事大，无常迅速，因为人生就这么短暂，说是给你个官儿，给你很多钱。（录音质量不好，约二十字听不清楚）有些佛教徒越学越苦恼，这是不对的，要么你就别学了，你要反思、反省。为什么？如果你越学越苦恼，说明你没学好，说明你不得法。学得好的人绝对不应该有苦恼，他每天都会很快乐，因为他法喜充满，所以他应该是快乐的，但前提是依法不依人，依了义，不依不了义。依人也可以，但一定是善知识，讲的是真正的佛法，不然就很麻烦。依了义，不依不了义。了义就是解脱生死的，不了义就是世间的名利呀，有人说一学佛就觉得工作非常顺利，我发财了，炒股票也赢利了，还有很多故事都觉得很高兴，他每天过得也很滋润，他觉得这样还真好。但是他不知道老之将至，死期来临，不是说我吓唬诸位，你要知道从‘诸行无常’‘诸法无我’的角度去看，人为什么怕死，是因为人不了解死亡，其实我们每天都在死，你信吗？正是因为如此，我们不敢面对死亡，我们老欺骗自己，所以一个家庭祝寿，常说：‘福如东海常流水，寿比南山不老松’──都是骗人的，但是大家愿意听。学佛就不应该说谎言，但是我们每个人都愿意听这些，这样的障碍都超超脱不了，我们还学什么佛？你说他两句坏话，他一晚上都睡不著觉，为什么？因为他在耿耿于怀，他在恨，他在烦恼，他要找机会要报复你。这不是麻烦了吗。睚眦必报，这那里是佛教徒，所以这是非常麻烦的事情。所以我们要依了义，不依不了义。那些东西、那些世间五欲之乐，财色名食睡，无非是一场因缘而已，真正得到的人问问你们什么感觉？你们说，也不过如此。没有得到的人也许觉得是个遗憾，但是我觉得不得也罢，因为‘诸行无常’‘诸法无我’，正是因为如此，所以我们还是要反思这样一件事。
第三，依智不依识。
有一次，院里的居士跑出来了，就看著那架喷气式飞机转来转去的，拉了几条线，有人就带头喊：‘你看莲花。’是眼睛看著的相，但是如果用智慧观来看呢，难道不是如幻如化吗？致使有很多人跟著起哄，我出来了，我说：‘你们喊什么呢？’他说：‘这是个莲花、万字，吉祥。’我说：‘不是，刚才是飞机飞过去了。’他们也不好意思，只好回去了。还有一次，有一个人精神根本不大正常，就在喊：‘看哪，看哪，那儿有佛像呀！’有很多人也在看，看什么呀？我什么也没看到，只看到一只麻雀。我不是因为我看不到，就否定人家。但是你要知道，这种谣言的传播，只能是惑众而已。如果说他看到了，他是真有因缘看到了，那属于他个人的因缘，如果我们看不到，因为我们的因缘，我们千万不要苦恼，看不到就很悲哀，绝对不应该，因为说明我们就不需要这些假相来诱导我们，说明我们已经很出色，很成功，所以我们就不需要这些东西。所以要依智不依识，俗话说：‘眼见为实，耳听是虚’。但是现在我说耳听是虚，眼见也是虚，一切都是如幻如化，所以见也罢，不见也罢，为什么？因为随缘嘛。不然的话，我们学什么佛？所以要依‘四依’学佛。
第四，依义不依语。
佛经中所表达的内涵就是义。‘不依语’语言文字只是一种工具，就像《金刚经》告诉我们的：‘法尚应舍，何况非法。’‘法如筏喻’就是说真正的佛法，我们到达彼岸之后，我们都要把工具舍掉，何况不是真正的佛法呢。释迦牟尼在说法四十九年的时候，他临涅槃的时候，这样讲：‘我说四十九年，没有说一个字。’李XX在他的《转 法 轮》里说：‘释迦牟尼还没发现真理呢。’这是非常可悲的，所以我说他是妖言惑众。谁跟他跑得积极，肯定悲哀，为什么？因为就从这件事来讲，他就不知道真理是无言的。是由我们每个人去体验的、去体证的，不是靠我们去说成佛，所以叫依义不依语。
所以我们要依‘四依’来学佛──要依法不依人；依了义，不依不了义；依智不依识；依义不依语。我们要反思，我们是不是按‘四依’来学佛了。如果我们能够真正按‘四依’来学佛，我们的前途肯定是光明的。
第五点，我们依‘八正道’来学佛。
‘八正道’，肯定有不正道了，当时的古印度，有各种各样外道的盛行，佛教的经典中常常发现说有九十六种外道，我现在感觉到，现在的外道不仅仅是九十六种，九千九百九十六种也多。为什么？《楞严经》说了：末法时代，邪师说法如恒河沙。现在真的是谁都在讲，谁都在说。但是谁都说：我说如何。我今天要说，这不是我说的，这是佛说的。所以大家要学佛，我说完了就说完了，大家好好学佛就是了，不要说是我说的。我没说什么，我说的是佛说的法，都是他说过的。我只是提醒大家，应该正本清源，好好学佛。
在九十六种外道中，有一种表现特殊的，比如说：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他觉著这样将来能够升天。吃草，你觉得这不是令人很悲哀的事吗？但我们很多人就是这类人，只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有，他去吃粪便，他觉得人苦尽甘来，他认为人只要把那些粪便都吃掉了，将来一定能享福升天。这同样是一种错误；有的把自己的头发拔掉了，这不是自己摧残自己吗？他认为这样的话，将来也能得到好处；有的人自己卧在竹签子里，折磨自己，然后就扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行；还有的人是站在高岩上，或者是从山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他觉得这样也是一种修行；也有的人更可笑，他像向日葵一样站在那儿，跟著太阳转。太阳一点一点地从东到西，他的脑袋也一点一点地从东转到西；还有一种外道，学公鸡，金鸡独立，他把一只脚著地，另一只脚就跷起来，就那么站著。他认为这样也可以修行成道，当然这些都是苦行外道，这都是很可笑的。这各种各样的外道现在不得不让我们反思了，我们是不是有这种情况。
释迦牟尼曾经就告诉过这些外道：要学鸡，你们将来就成鸡，要学牛，你们就成牛，你们要学狗，将来就成狗。你要学佛，将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢？尤其有这样好的因缘，你听闻到佛法了。所以我们要反思自己，过去是不是错了，如果是错了，就应该向前看，不要再抱著过去那种陈旧的价值观念，再去陶醉了，那是很可怕的。
正因为如此，佛才说‘八正道’，‘八正道’是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我们学佛要有正知见，就像我们刚才所说的，我们要依‘三法印’来学佛，我们要依佛来学佛，依‘三皈依’来学佛，要依‘四依’来学佛，这才是正见，这才是正道，这才是正知见。否则你学什么佛？老说我能看著什么，再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你：心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了，才得病的。要不然的话能得病吗？但是也有宿世业障，我也得病，我也有业障，但是我从来不迷信，气功大师能把我的病治好。我就从来没迷信过，曾经有过那样的因缘，有人要给我发功，要把我的病拿走。我说：‘对不起，我宁可死掉。’我不想这么做，因为我是一个佛教徒。
‘正思惟’也就是说我们的思维应该是正知见的思维，不能胡思乱想，我们在地上，老是琢磨天上在干什么？极乐在干什么？你现在不好好修行，你思考这些干什么？你现在就好好修行，你读过《阿弥陀经》，也读过《无量寿经》，你为什么不好好念佛？为什么不改掉自己心的业障的问题？你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土，我可以告诉你：你的心一转变，马上就可以到极乐世界，如果你不去转，你没有这样的资粮，你不去转这个业力，那你没有希望。你不要认为那太遥远了，我坐什么才能去呢？你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的业力的转变，一刹那间，你绝对可以去。
‘正语’是说不能胡说八道了，要说正确的语言，你不说正确的语言，满嘴都是胡说八道，你说谎，尤其是佛教徒说谎，那让人家都难以思议的。佛教徒应该有一种责任感和义务感，他应该让人感觉到是真、善、美的化身，至少不能让人家在我们身上失望，我们应该有这样的感觉。
‘正业’就是指正当的身、口、意三业，要求我们来维持我们正当的身业，做正当的职业。口要正语，意要常有正念。
‘正命’是指我们应该用正确的方法维持自己的生命，从事正确的职业。一个佛教徒他总不应该去杀生害命吧，就算一时改变不了，你也应该知道这样的职业是不应该来做的。你迟早有一天你应该告别这种不善业。
‘正精进’。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是‘邪精进’。我们学佛的人是要‘正精进’，我们每天要有自己的功课，能上上早殿、晚殿非常难能可贵，除此之外，你还应该有你自己的功课。为什么？因为每一天把水烧到20度的时候，第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己，每天都忽冷忽热的，那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该自己有一点功课，不然的话，学佛就没有多少意义。
‘正念’就是要念佛、念法、念僧，这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净，当然还有念戒、念天，念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为的，念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报，我们要成佛的，我们就不学五戒十善了。我告诉诸位：《法华经·方便品》里说：诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。也就是说：佛是两足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是没有用的，光修福也没有用的，都是瘸腿呀。所以他两足尊，既要修福又要修慧，但是他这种福是成佛的福德因缘，不是人天福报。当然在五戒十善里来成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福报。为什么？因为我们在《金刚经》里有讲：三轮体空布施，能施，所施、中间物，均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮，所以我们诸位要注意要培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中间物是布施的一点钱，钱也了不可得。不是一个永恒，不是一个真实不变。都是一个如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的，这是因为你要通达这种如幻，你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较，说我一定要写名字或我一定要不写名字，这都是一种错误，你随缘，人家要求你写名字，你就写名字，你不分别，不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹，那就叫做：应无所住而生其心。形式有时是重要的，有时是不重要的。对于恶的事来讲，我们一定要重于形式，不能越雷池一步。对于善的事来讲，我们要随缘就好。
再说‘正定’，培养了前几种的资粮之后，你最终得到的是一种‘正定’，不是人天的禅定。因为往往我们坐禅，仅仅是坐到了一种很快乐的境界，但是你没有波罗蜜，你没有智慧的这种资粮的诱导来坐禅，他没有智慧的关照，坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅的最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》，只有在不挂碍的情况下，你才能坐好这个禅。不然的话，你见到什么境界了，你就随境而转。那很麻烦，在禅堂里，有这样两句话：魔来魔斩，佛来佛斩。这是禅语，这就告诉我们，学佛要在‘真谛’上去通达而不是在‘世俗谛’上的。‘世俗谛’上的假名安立，应该让它随缘安立，好就是好，坏就是坏。大家说好的时候，我可以随缘说好，我知道这个不好，但是我可以随缘说好；大家说坏，我也知道那东西不坏，但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。
‘真实相’就像我们《金刚经》定位说‘实相’。什么是‘实相’？用我们今天的话来讲，或者也叫真理，或者也叫真相。这个‘真理’是什么？也就是没有真理就是真理，也就是我刚才所说的‘实相以无相为相，是为实相。’在这个世界上，你根本抓不到任何东西，所以你死心踏地，你就放下了，因为你看破。佛法还有什么呢？就是要让我们认识‘三法印’，进而来认识到这大乘佛法的‘一实相印’，实相以无相为相，是为实相。真实的相就是没有真实相，就是真实的相。所以应该明白，只是你还没有到位，包括我也一样。此时，在同这个实相来相契的过程中，我们只能是逐步的改造自己，来逐渐的同这个真实的相相应。但是，我们得有一段时间，我们不能找理由，我们必须得‘精进’，所以，我们要依‘八正道’来学佛。
这就是‘八正道’，学佛要走正道，这是毫无疑问的。因为无论是‘三皈依’也好，还是‘四依’也好，还是依佛也好，这条路就是一条光明的路，就是正道。当然它也是中道。中道是指我们能够通达中观的，也就是我们刚才所说的：你说它空了吗？它没有空。你说它有吗？它不是一个自性有，空有本来是一体，所以《心经》告诉我们：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这两点还要我们长时间的去体验，不是现在一句两句就能说明白的。
下面，我们还要来依‘六度’来学佛。
‘六度’：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。就是菩萨成就佛道的身体力行的工具。如今我们学佛，也要从这六种工具来成就。
第一个是要‘布施’。我们每个人都有病，有人不以为然，说我没病。你只是在身体上没有病，你的思想，你的思维、你的心灵有很多病，所以我们几乎每个人都比较奸贪，不是贪名、贪利，就是贪色、贪食、贪睡，反正有各种各样的贪，但是如果你对于这种病，不去对治它，不对症下药，你的病几乎是没有什么希望，所以我们要用‘布施波罗蜜’来对待，来医治。因为只有用‘布施波罗蜜’来对治，我们奸贪的病才可能痊愈。有人总是原谅自己，我本来很穷，你可以去做别的，你可能布施一文钱，但是跟百万富翁没有什么差距，佛法讲平等，看你的发心。但是你不能不做呀，你帮助老人推一下车，你都不做，那你还哪有希望呀？‘布施’是随处可见的事，随处都可以做的事，所以有人举手投足之劳他都不做，这是不应该的，所以要把我们奸贪的病去掉，就必须要用‘布施’这个药，必须‘布施’，不然的话，没有希望。
第二是‘持戒’，我们每个人都有毁犯，都规范自己犯法的，当然有的是没有犯法，但是对学佛的戒律来讲、按要求来讲，常常是未尽人意，这个时候你要规范自己，为什么？因为戒律是对治毁犯的，如果你总是违犯、犯戒，犯这个、犯那个的戒条，最终你的心猿意马、你的心浮想连篇，你还能定下来吗？所以，它也是对治我们毁犯这个病的。所以我们必须用戒律来规范我们的行为。只有用戒律来规范我们的行为，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只有这样的话，我们的心才会清静，这是‘布施、持戒’。
‘忍辱’，是对治嗔恨的，因为我们几乎连我们学佛的人也难免不能脱俗，为什么？因为我们也有病，也生病，嗔恨很重，我们就看著这人不顺眼，死不对眼，看见的就是不对眼，所以你没有办法。这个时候，怎么办呢？你就要修理自己，你就必须服‘忍辱’这个药。所以有人说忍辱真的很艰难，忍呢我肚子乱响，憋得难受，我觉得这个是不得法的。我们为什么讲‘六度’呢？因为它有‘波罗蜜’，如果没有‘波罗蜜’，这种忍辱忍来忍去最后就忍麻烦了，肚子可能就炸了，这很麻烦的。你要知道，真正的忍辱就像我刚才所说的：往昔所造罪障罪业，今日偿还，岂不快哉。
因为你欠了人家的，你今天还债，你应该很高兴。第二个做游戏想，本来是一场游戏，因为‘无常’‘无我’，那么这个时候哪里还有什么有人使我嗔恨的呢？没有了。这个时候你就觉得本来就是一个游戏，那还有什么话可讲。第三点就是以学佛增上缘想，如果这个人真正使你很生气，很烦恼，那你可以去转化这种烦恼，为什么？因为在《涅槃经》里有这样一句话：一切诸鬼神等皆是诸佛菩萨之所实现，那你想想，惹你烦恼这个人焉知道他不是在考验你，焉知道他不是圣贤，你应该很感激他。如果你想学人的话，你恐怕是应该烦恼，如果你想学佛的话，我倒觉得你应该转化你的思维观念。为什么？因为这个时候你很幸运，有人考验你，你就更容易成就，如果一个人没有任何的坎坷与烦恼，那么这个人几乎可以说是没有任何成就。有人说我学佛什么事也没有啊，我就觉著一天迷迷糊糊这样过著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就会迷迷糊糊地没有成就。所以一个人经历过是一件好事，苦难是你的一笔财富，尤其对学佛的人来讲，越是苦难越是财富。不要拒绝苦难，你应该转变我们自己的思维观念，我今天所讲的佛法更重要的问题，其实就要转变我们原来做人的价值观念。只有这样的话，你才能学佛，不然的话，老按人心、老按人情，老按人的价值观念来衡量人和事，那我们还是离佛越来越遥远。
‘精进’是对治懈怠的。一个人也学佛了，他也皈依了，然后他就迷迷糊糊一天一天的，他也没有做什么，反正我是皈依了，但是你要皈依的时候，你要皈依了，至少你要有功课，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能够执行一个只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一个佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有责任，你应该有义务，你应该提醒自己：我是一个佛教徒，佛教徒应该怎么办？自己应该要求自己，而不是要要求别人。我发现有很多学佛的佛教徒自从皈依之后，他就与众不同了。他确实一天端著架子，确实不一样了，然后他就有权力说别人。我想我从不去说别人，为什么？因为别人是别人的因缘，别人可以教化的时候，你可以说上两句，其实更多的人是不愿意接受别人的说理的，所以我们就应该自己修理自己。修理自己都是很艰难的，因为我们太爱自己了，所以我们就像刚才所说的：我有我在，人才轮回，人才烦恼，有我在，人才不得自在，不得解脱。所以我才说‘诸法无我’，这是佛陀的‘三法印’。我们明白这一点，我们就不应该懈怠。我们要精进，因为人生难得今已得，佛法难闻今已闻。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我们老死将至的时候，我们到那时候后悔已经晚了。所以趁著我们现在这个身体是健康的，我们自己也有因缘学佛，我们又能够闻到真正佛法，此时不精进，更待何时？一世人生，谁知道哪里去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我觉得大家幸运，虽然不幸运，没有遇到佛，但是还是幸运的，因为闻到法了。这是‘精进’，那么还有‘禅定’。
‘禅定’是对著人就在这个往事里纠缠著，一会喜，一会怒，一会哀，一会乐，然后就在这样的回忆的情况下生存，其实这个时候，我们就要反思。《圣经》里有一句话：让年轻人憧憬未来，让老年人回忆过去。我觉得回忆过去、憧憬未来都不合适，应该要把握当下。只有把握当下，我们才会有希望，这是根本。只有这样，我们才会真正的用我们的‘禅定’去对治我们散乱的病，这是根本。
最后一点是‘般若’，‘般若’是最重要的，因为他是佛母。只有母亲才能生儿子，只有‘般若’才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我们这样讲：如果我们周围没有‘般若’智慧，那么我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果加上了‘般若’，就可以叫‘波罗蜜’了，否则人的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都是有漏的，都是狭隘的，都是不完善的，所以我们今天一定要知道五度如盲，六度如导，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定瞎子，但是六度‘般若’是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精进、禅定才会走得更好，才会更完善。对我们每个人来讲，我们应该在‘般若’的指导下，来完成我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’，只有这样的话，我们才有希望，所以我们一定要重视‘般若’。
‘般若’就要从‘三法印’开始升起，就应该从一实相印升起来。就像我刚才说的：这个世界的真相是什么，实相以无相为相，是为实相。也就是说没有真的也就是真的。那你还会挂碍什么呢？你就明白了，一切有为法，如梦幻泡影，你就不会再挂碍什么了。来的你就接受，去的你也就不挽留，为什么？因为你知道了事物发展的规律，你知道了之后，你就会对治你自己的苦恼，因为人都贪得无厌，去了的他要挽留，来的他要拒绝，人都是这样，人的毛病是这样。所以我们要反思，反思我们做为人的很多很多的弱点，如果你想超凡入圣，你真的想学佛，那就要反思、反省、转变，这才叫真正的学佛。今天我就简单地这样讲了一点，希望大家能够从中受一点点益，我想也就足够了。
阿弥陀佛！