一、绪论
（一）、学习本经的意义
今天，我要讲的经典是《佛说十善业道经》。这是一部大家比较陌生的经典。有人可能会问：佛教的经典很多，就我们平常比较熟悉的如《普贤行愿品》、《金刚经》、《地藏经》、《弥陀经》等，都是人们喜闻乐诵的。为什么要选择讲《十善业道经》呢？因为这部经典是所有经典中，最根本的一部经典。也就是说，我们修学一切佛法，都要以此经的核心内容‘十善业道’作为基础。而十善业道呢？通常又是被我们所不重视的，总觉得它很简单。然而，恰恰在我们修学佛法中，它又是最重要的。所以，我们要宣讲《十善业道经》。学习这部经典的意义，有五个方面：
１．明了人生的因果
因果，是宇宙人生的规律，也是佛法建立的根本。整个佛法的理论体系，都以因果为基础。世界上的宗教、哲学、科学也都谈到因果，但由于缺乏般若智慧，所以对因果的问题总是不能正确地认识。说到因果，首先比较容易让我们想到宿命论的因果。宿命论的因果，从佛法的角度来看是错误的。因为宿命论的因果是机械的因果，它认为人的命运是冥冥之中注定的。假如说，人的命运都是冥冥之中注定的，那人们现生的努力就没有用了。它否定了人们现生行为的价值。而佛法既讲因果又讲因缘，就像在田里播下一粒种子，它需要肥沃的土地、阳光、水分，这粒种子才能发芽、生根、开花、结果。同样的，人虽然在前生种下了因，但从因到招感果报，还要取决于因缘的和合。我们的命运虽然有既定的因素，但通过现生的努力，还是可以改变的。而宿命论者则认为，人的一切都是命中注定了。这个结论，仔细推敲起来确实很有问题。比如说，有一个人他本来可以活到８０岁，由于遭到意外的打击，气不过，思想怎么都想不通，于是在３０岁或４０岁就去跳楼了。他的跳楼，是不是前生注定的呢？一个小孩子本来可以很健康地活著，由于父母不懂得照顾，一天到晚给他吃一些不好的东西，弄得小孩三天两头不是发高烧，就是拉肚子，面黄肌瘦。这是不是前生注定的呢？又比如说：一个人干坏事是不是前生注定的呢？假如是的话，他应不应该负道德或法律的责任？佛法讲因果，它更强调因缘，而宿命论讲的因果，是一种机械的因果观，在佛教看来是错误的。
儒家也讲因果，主要从现实社会去说明。儒家不讲死后的问题，如《论语》中有位弟子问孔子，死后的事情怎么样，孔老夫子回答说：‘未知生，焉知死？’这是说我们现在连生的问题都搞不清楚，死的问题就更不要谈了。又说：‘未能事人，焉能事鬼？’可见对鬼神问题、死后问题，孔子是不谈的。所以儒家讲到因果问题的时候，如《易经》中说‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余秧’，显示了儒家因果与佛教因果的分歧。佛法的因果讲三世，以过去生种的因，导致现在生的结果；现在生种的因，招感未来生的结果。这就说明，因果贯穿著生命的过去、现在、未来，即前生、今生、来生。而儒家仅仅讲人的一生一世，对于因果的问题，自然无法从一个人的生命现象自身去理解，所以儒家就把因果解释到子孙后代的身上。
‘积善之家，必有余庆’，是说一个家庭，祖宗积善行德，就会感得贤善的子孙；而‘积不善之家，必有余殃’，父母多行不义，就会出现不肖子孙。这个说法似乎有理，但却不是必然的。为什么这样说呢？因为在现实社会中，父母有道德，未必就会出现孝子贤孙；父母道德败坏，子女也并非个个都是品德不良。比如中国历史上著名的尧、舜，尧是中国历史上一位很贤明的君主，可是他的儿子丹朱，却是非常的不肖；舜的父亲，名叫瞽叟，据说是一位品行不怎么样的人，可他却生下了品德高尚的舜。所以儒家从子孙关系上来解释因果现象，显然很难说得通了。这是因为不了解因果自身的规律，才会出现这种似是而非的论调。
现代科学也讲因果。现代科学是比较唯物的，科学对物质世界有很深刻地认识，但是对人类的精神领域却相对无知。我们可以用科学方法来考察大自然的物质现象，而对于人类的心灵就显得苍白无力了。正如我们可以通过科学研究发明仪器，来测量人的体温，但却没有办法发明一种仪器来测量人们心中的烦恼，看看你的烦恼已经达到多少度了，是80度还是90度？再继续烦恼下去是否会就达到100度了？科学没有能力制造出一种能切除人类烦恼的仪器。所以，在科技如此发达的今天，人类心灵上存在的困惑及烦恼，却不见丝毫的减少，反而变本加厉，愈演愈烈。
唯物论者是一世论者，他们看不到生命的过去和未来，因而只能从社会现象谈因果：一个人做好事，能使他人受益；反之，如果做坏事，就会让他人遭殃。就像当你杀人、偷盗、抢劫、强暴、诈骗时，必然会有人受到伤害。这是从社会现象来解释因果关系。事实上的确是这样，一个人干好事或干坏事，自然会带来不同的社会效应。但是，这不是从因果规律自身来看因果，不是因果的主流。我们经常听很多人说，我干好事对我又有什么好处呢？因为在现实社会中，有些人行善积德，但却事事不顺遂，穷困潦倒；而那些干坏事的人，却飞黄腾达，官运亨通。这样一来，有些人难免抱怨老天不长眼，或干脆失去干好事的信心了。
古人有流芳千古与遗臭万年的价值观。从人死如灯灭的角度来说，流芳千古和遗臭万年对社会的影响固然不一样，但对他自身来说又有什么区别呢？！难怪中国古代杨朱说：‘万物所异者，生也。所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后。’
那么，佛法如何阐述宇宙人生的因果原理呢？《十善业道经》便是一部介绍善恶因果与人生命运关系的经典。在没有进入正文之前，先简单介绍一下因果方面的四个内容：
（1）相信有善有恶。人的行为有善的，有恶的。什么是善？什么是恶呢？有人说：对我有好处是善，反之是恶。就如警察与小偷，谁善谁不善？在警察眼里小偷是恶，而自己在维护社会治安、保护人民的财产不受侵犯，自己的行为是善。但在强盗眼里，警察是恶，因为警察没收了他盗窃的钱，让他进大牢，甚至被枪毙。在不同人的眼里，站在不同的立场，善恶的标准也就不一样。因此，什么是善，什么是恶，对于没有学过佛法的人，是很难正确认识的。所以首先要知道有善有恶。关于善恶的定义，在《十善业道经》里讲得非常清楚。
（2）相信有业有报。业是一种行为，主要有善、恶两种。人一旦做了善行或恶行，将来都会有结果的。由于一般人‘近视眼’的关系（这种近视不是眼睛的近视，而是认识的近视、智慧的近视），往往认为：干好事，干完就结束了；干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。这是一般人的观念。但是佛法认为：一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都会有结果的。所谓‘善恶到头终有报，只争来早与来迟！’至于结果什么时候产生呢？只是时间的问题，有可能是现生受报，有可能是来生，乃至要经过更多次的受生。什么时候条件成熟了，什么时候就会产生结果。
当一个人干了好事，或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复，一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，果报就成熟了。
（3）相信有前生，有后世。人的一生，仅仅是生命延续中的一个片断。生命像铁链一样，一环套著一环，人的一生一世，仅仅是其中的一个环节，这个环节跟一个人的前生有关系，它不能离开前生；这个环节，还会影响到生命未来的发展。生命像流水，人的一生犹如流水中溅起的一片浪花，浪花是短暂的，但生命的洪流，却永无止尽地在延续。人的生命有过去，有现在，有未来。生命的延续不是一成不变，命运的改变主要取决于我们的心念和行为。假如一个人观念正确，注重止恶行善的修养，生命就会得到升华。反之，观念错误，贪婪无耻，无恶不作，生命就会逐渐堕落。
（4）相信有圣贤、有凡夫。有人说：人与人都是一样的，差不了多少。其实，人与人之间的差别很大。有的人生命素质很高，有的人生命素质很低。因为，人毕竟还是存在天赋的问题。生命素质高的人，生下来就不平凡；而生命素质低的人，一时也很难提高。比如说，同在人道中，有的人就像佛菩萨，内心充满著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如猪狗，残酷如虎狼，狠毒如蛇蝎。当然这些都不是天生的，而是生命从无始以来的延续中逐渐形成的。
佛法把有情生命分为十个层次，叫十法界。十法界的内容，包括六凡四圣。六凡指：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道；四圣指：佛、菩萨、缘觉、声闻。十法界代表有情生命的十个层次，假如我们不断地学习佛法、修行，不断地扬弃生命中的不健康因素，生命层次就会得到不断提升，乃至成为佛、菩萨。相反，如果不懂佛法，对人生缺乏正确的观念，一天到晚培养自己的贪嗔痴，生命层次就会越来越低，将来下地狱、当畜生，或成为蚂蚁、蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠……，生命层次有高低，但生命并非一成不变。佛法认为，生命是无常的，是缘起的，生命是可以改造的。
２．成就人天果报
佛法认为：世界万事万物都是在因果支配下而发生、存在或消失的。世界上没有任何一种事物是偶然的。有的人说，我摸彩票，一下子就中奖了，这是不是偶然的呢？不是偶然的，因为你的命中有这份福报，你才会中奖；假如你的命中没有这份福报，那是不可能中奖的。所以，看似偶然，其实并不偶然。也就是说，人生的一切，都逃不出因果。
从十法界众生来说，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，当畜生有当畜生的因果。六道或四圣，都有它的因果，不是没有因果的。佛经上说：‘没有天生的弥勒，也没有自然的释迦。’这就告诉我们，弥勒菩萨并非天生就是弥勒菩萨；释迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他经过了三大阿僧祗劫的修行。弥勒菩萨是娑婆世界下一任的佛陀，现居兜率内院，经过长时间的修行，功德圆满，才能成佛。另外，大家熟悉的阿弥陀佛，也是经过长时间的修行才创建了西方极乐世界。
再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差别很大：男女老少，高矮胖瘦，贫富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就会一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎么那么走运，什么好处都让他碰上了，我怎么就那么倒楣呢？我的能力也不比他差呀？是的！在现实社会上，当官的不见得就比他部下能力强，不是有许多当秘书的比他的顶头上司更有才华，学历更高吗？我们再看看古往今来的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣们，有的本事要比皇帝大得多了！这是因为命运不同，各人的因果也不一样。
不相信因果的人，就会怨天尤人。相反，明白了因果道理，就会知道‘各有因缘莫羡人’。每个人都有每个人的因缘，每个人都有每个人的因果，不必去羡慕他人。命运可以由自己来改造，因为人生是无常的。我们要记住：人生是无常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成为乞丐。而世间的许多荣耀，都是昙花一现，过眼云烟。反之，一个贫穷的人，只要勤奋努力，终有飞黄腾达的时候。我们明白了因果的道理，无常的道理，就会懂得了如何设计自己的命运，改造自己的人生。
我们如果来世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的内容大体上是相似的。圣严法师在《戒律学纲要》中把五戒比喻为‘通往人天的护照’。护照是出国用的小本子，有了护照，才能够签证出国。同样，我们为了成就人天果报，就要持五戒，修十善。只有这样，来生才能继续做人，或者升天。
人道在修学佛法中，是非常重要的。在六道里面，天道比人道有情福报大。像欲界天，物质环境非常优越，没有任何灾难，不像我们这个世界，天灾人祸特别多；色界天的众生能够享受禅定之乐，也比我们快乐。但是，佛教跟其他宗教不一样，世界上的任何宗教，都是以天堂为归宿，认为天堂是最理想的去处，修行的目的就是为了升天堂。惟独佛法不以为然，佛法从通达真理、成就解脱自由的角度，认为天堂不好，人间才是最好的。
为什么这样说呢？因为升到天上的人太快乐，不懂得修行，一旦天福享尽，就会堕落。人间则有苦有乐，人由于能够感受许多的痛苦，才想尽办法改造自己，认识世界，改善生存环境，使自己的人生过得幸福、过得快乐。人类文化和文明，就是人类认识世界、改善世界整个过程的结晶。人类因为不断地探索宇宙人生，才会发现真理，发现解脱的途径；而沉溺在快乐中的天人，是不会这样做的。天上的人不懂得修行，也就不会成佛。释迦牟尼佛是在人间修行成佛的。人道是六道中的枢纽，一个人升天、下地狱，或当畜生，都是以人为中转站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，为改善未来的生命服务，这是非常重要的。
通过修五戒十善，可以成就人天果报。十善，是作为人所应有的道德。就是说，作为人，应该有人的道德。儒家讲到人的伦理，有五伦。儒家认为，一个人要做得像个人样，就要遵守五伦，五伦是孟子所说的‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’。而佛法认为，一个人要做得像个人样，符合人的道德标准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。关于十善的内容，下文要做具体的介绍。
五戒十善是做人的基本道德。因为，我们只有现在好好地做人，来生才有资格继续做人。如果这一生你已经得到了人生，而不好好地做人了，就会失去做人的资格，来生就不能再做人了。就像一个人考上大学，在大学里不好好地读书，考试分数不及格，就会被学校勒令退学。
３．安定社会
古往今来，人类社会总是处于不安定中，对社会安定破坏最大的，莫过于战争。打开人类历史，可以说是战争的历史。就中国历史而言：春秋战国时期，打来打去总是不停，今天这个诸侯国打那个诸候国，明天那个诸候国又打这个诸候国。春秋战国之后，秦始皇统一了中国，不久又是楚汉相争。刘邦建立汉朝后战争结束，但到了汉朝未年，爆发了农民起义，又是战争。尤其是进入三国时代，战争更厉害了。然后是晋的统一。晋统一之后，又是五胡十六国的战争。接著是隋唐的统一。唐朝末年农民起义，又是战争。总而言之，世界上任何一个国家的历史，都可以说是一部战争史。
人类社会总有许多不安定的因素，即便是太平盛世，也没有绝对的太平，你能说在太平盛世就没有一次谋杀案吗？不可能。太平盛世就真正是路不拾遗吗？这也不可能的。假如把人类社会的不安定因素归纳一下，不外乎四种内容，就是杀、盗、淫、妄。杀，指杀生，战争是杀生，暴力、杀人放火是杀生，杀猪宰羊也是杀生。偷盗，是不与取的行为，指没有取得物主的允许，把他人的财富占为已有。偷盗的内容，不只是偷的行为，因为不但明偷是偷盗，像坑蒙拐骗都是偷盗的内容。邪淫，现代社会，由于受到西方文化的影响，人们贞节观念淡薄，两性关系开放，因而邪淫的现象很普遍。邪淫一般是指，为社会法律和道德不承认的男女关系。妄语，指说假话，用一种不真实的语言，去伤害他人，以达到个人的目的。当今社会，做生意的人很多，有些人为了赚钱，不择手段，尔虞我诈，欺骗他人。
社会的不安定因素，不外乎杀生、偷盗、邪淫、妄语，为什么会产生这四种现象呢？会不会跟社会制度有关系呢？当然与社会制度有关系，但这不是根本；还有最根本的，就是人心。也就是说，社会上有杀、盗、淫、妄的存在，是由于人心有贪、嗔、痴烦恼。人类内心的贪、嗔、痴烦恼假如没有解决，既使拥有良好的社会制度，人类社会依然不可能会太平。贪、嗔、痴使社会充满著不安定。
人类因为贪心而杀生，古代社会为什么有战争呢？无非是发动战争的人想占有别人的国土。近代的两次世界大战，是希特勒之类的战争狂人想占领整个欧洲，乃至全世界；日本帝国主义发动的侵华战争，也是为了占领中国，乃至整个亚洲，称霸全世界。在安定的社会时期，贪心会引起谋财害命，有时兄弟姐妹之间为了继承父母的遗产，也会相互残杀，置骨肉之情于不顾。贪心也引起拦路抢劫，拐卖妇女儿童，贩毒走私，制造假钞。贪心也引起邪淫，人因为贪著美色，看上了对方，喜欢她（他），贪著她（他），又没有合法的因缘走在一起，就会产生邪淫的现象。由于你希望跟她（他）永远在一起，这样就导致了第三者插足，使好端端的一个家庭妻离子散。
嗔恨心也会引起杀、盗、淫、妄。古今中外的战争，也有因为嗔心引起的。像古代一些部落或国家之间的战争，往往是由于世代结下的怨仇，冤冤相报，没完没了。两个人平常为什么会打架呢？也是由于嗔恨心生起，失去理智的恶果，甚至达到白刀子进去，红刀子出来的程度。有时为了一件很小的事情，就闹出了人命。嗔恨心引起偷盗。人有一种很不正常的心态，叫做嫉妒心，有些人看到别人事业成功，就觉得满不是滋味，如果这个人跟他关系好还没事，假若没有关系，或冤家对头，这个人看到他（她）飞黄腾达了，心里就会难受，想尽办法给他（她）放放血。
嗔恨心也能引起邪淫。如社会的强暴现象，有的犯罪分子作案时，先淫后杀。有些男的贪美色，见某个女的长得漂亮，去追求人家，遭到女方拒绝，于是就去强奸。一旦遭到反抗，就把对方打晕，先奸后杀。又像日本鬼子在三四十年代，带著嗔恨心奸淫中国、朝鲜妇女，然后开枪杀害她们。嗔恨心会引起打妄语、说假话。因为看你不顺眼，不喜欢你，于是就说假话去伤害。
贪、嗔、痴是人类社会一切不安定的根源，只要人类存在著贪、嗔、痴，人类社会就不得安宁。假如贪、嗔、痴少一点，社会的安定因素就会多一点。所以，要想改善社会，首先要改善人心，不能光从社会制度下手。光从社会制度上下手，这是枝末，而不是根本；只有从人心上来改善，这才是根本的。儒家在这一点上说得好，认为改造世界，要从修身上著手。修身，是注重自身的修养。儒家对修身又提出四个内容：就是正心、诚意、格物、致知。正心诚意是改造思想，改造自己的贪嗔痴。一个人只有经过对自我生命的改造，对贪嗔痴的改造之后，才能谈得上齐家、治国、平天下。反之，假若我们没有修身的基础，既使家庭事业有成，但最终的结果都是很糟糕的。
人类想要建立安定的社会，就得奉行十善。佛经里讲，转轮王出世（转轮王是印度理想的君主，就如中国历史上的黄帝、尧、舜一样），以十善治理国家，他们的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整个社会都能奉行十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。我们想一想，这样的社会将是一个什么样的社会呢？！因此，只要有一个人信佛，一个人修五戒十善，社会就会有一份安定因素；有两个人，就会有两份安定因素；有三个人乃至更多的人，就会有许多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那么这个世界就是极乐世界，就是人间净土，就是太平盛世了。
４．三乘佛法的基础
人天乘法门是三乘佛法的基础。从学佛到成佛的这一过程，在佛教里有时称为五乘，有时叫三士道。乘，是运载的意思，通常人们把车称为车乘，是因为车有运载的功能。同样，我们学习佛法，也要通过某个法门的修学，才能从学佛的开始，最终达到成佛的目的；才能从生死的此岸，最终达到涅槃的彼岸。五乘，是指人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一个人想来世继续做人或升天，有人天乘的法门修行；一个人要想解脱烦恼，成为阿罗汉，有声闻乘法门的修行；一个人要想成佛，普度一切众生，不忍心自己一个人脱离苦海，修菩萨道，那么就是菩萨乘的发心。三乘的修行虽然趋向不同的结果，但它却是成佛的不同阶段。
五乘又叫三士道。人天乘属于下士道，声闻乘、缘觉乘又叫中士道，菩萨乘又叫上士道。士就是人，是说你要成为下等的人，中等的人，还是成为上等的人。你想要成为那个等级的人，你就要修行那个等级的法门。
对于三士道或五乘，平常人往往不能正确认识，总把三者脱离开来，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人学佛，欢喜停留在一个很低的层次上，一天到晚只知求佛菩萨保佑平安。须知光是停留在祈求上，连人天乘都谈不上，因为人天乘还必须坚守五戒十善，修习布施、持戒，不是求平安就了事。有的人学习佛法，仅仅为了个人解脱生死，一点利益他人的事情都不肯做，只关心个人的修行。一旦躲到深山里，就想躲得越深越好，最好什么人也不要见到，这种人偏向个人解脱，不肯修利他之行。有的人自名为学大乘，不屑于接触声闻乘的经教，这也是一种偏颇。
其实，三士道就像一栋三层楼一样，下士道是第一层楼，中士道是第二层楼，上士道是第三层楼。一个人想爬到第三层楼，就要从第一层楼开始。修学佛法也是这样，先要做好人天的德行，学会做好一个人，从修五戒十善做起，然后才有资格修中士道，乃至上士道。但是，现在很多人修学佛法，却不注重这样的次第。有些人看到大乘经典中批判声闻学者，不知道这是有针对性的，于是就对声闻乘的解脱法门，生起一种轻视的态度，至于人天乘就更看不上了。其实，假如没有人天乘、声闻乘的基础，大乘的修行也就成了空中楼阁。
有些人经书读了很多，如《华严经》、《法华经》、《楞严经》等，大乘经典都读遍了，但在日常生活中，一点都派不上用场。为什么呢？因为忽略了修学佛法的基础，当知我们学的大乘属于第三层楼，没有人天乘的基础，当然修起来就很困难。很多人学了唯识、中观，但唯识观或中观到底怎么观，总是观不起来。由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐来，心总是静不下来，这是由于缺乏一种正当的合理的生活，从而造成修行的困难。
现在汉传地区的许多学佛人，都存在这个问题。所学的是大乘，而发心是不是大乘呢？有几个人发大乘心？能够‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦’，能够全身心地投入社会，去做利他的事业，无私地把自己奉献给社会？没有几个人能做得到。有人会说，我是修净土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘吗？净土宗是大乘，没错。但我要告诉大家，修净土宗的，未必都是大乘，甚至可以说多数是小乘。一个人是大乘抑是小乘，评判标准是什么？是发心。发心非常重要。你发的是菩提心，还是出离心呢？假若你发的是出离心，这是小乘的发心；假若你发菩提心，那才是大乘的发心。你发了菩提心，才能称得上大乘行者。
也许有人会说：我修禅宗，禅宗不是大乘吗？没有错，禅宗是大乘法门，禅宗是中国佛教发展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派顶上的一颗明珠，是至高无上的，在修行上非常特殊。禅宗虽然很殊胜，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人修禅宗，只注重个人的生死，不管众生的死活。这种发心，显然属于小乘的发心。区别大乘和小乘的关键在发心上，不管你修什么法门，首先要看你的发心。有的人也许会问，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？当然，五戒十善从定位上说，是人天乘的内容。但这并不是绝对的，因为发菩提心修五戒十善，五戒十善就属于大乘。发出离心修五戒十善，五戒十善就属于声闻乘。学习佛法，发心非常重要。现在学习佛法的人，很多人发的是出离心。在佛法的学修上，虽然学的是大乘，但在发心上，基本上都偏于小乘。学的是大乘，而发心却是小乘，这是学习和发心上的脱节。另外，再看看每个人在修学佛法中的行为，大乘的戒律能够做到吗？比如《瑜伽菩萨戒》、《梵纲菩萨戒》，我们能做得到吗？声闻乘的出离行，真正对世间的厌离，我们又做得多少？也做不到。对五戒十善，由于一向不屑一顾，所以也没有做到。因此，可以这样说，汉传佛教的许多修学佛法者，普遍存在的状况是：学的是大乘，发心是小乘，而在行为上人天乘都没有做到。正是由于这样，造成修行上不能相应。要想在修行上相应，就得从人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基础上，才能谈出离心，才能谈得上修菩萨道。通过对五戒十善的修行和学习，我们可以在修学上打下一个良好的基础，它虽然是最简单的，但在修学佛法中却是最重要的。
５．往生净土的资粮
这几年，净空法师的磁带从海外铺天盖地地涌来，受其影响，修净土法门的人特别多。当然，我不是说净土法门不好，净土法门非常殊胜，在修行上有它特殊的地方。中国佛教自唐宋以来，弥陀净土就一直很盛行。但净土法门在流传的过程中，难免会出现一些误区现象，需要提出来谈谈。
有人修净土法门，不太重视经教的学习，认为一句阿弥陀佛就够了，要学那么多经教干什么呀！他觉得没有用。当然，过去的大德有开示，要老实念佛。像净空法师在弘扬净土法门时也说过：‘三藏十二部，留给他人悟。’（我想他是有针对性说的，针对一些不能看书的人而言的。）但有些人却把它当作至理名言，假若每个人都一句阿弥陀佛，三藏十二部留给他人悟，那么佛法的弘扬，也许随著净土法门的弘扬，就宣告结束了。
真正净土法门的修行，也很重视经教的学习。像《净土三经》里的《观经》，说到净业三因，主张读诵大乘经典，平常人们不重视这个问题，总觉得一句弥陀就够了，结果造成不能很好地学习经教。不闻思经教也就没有正见，没有佛法的智慧去观照、去指导你的人生，这样一来，你的修行还能相应吗？真正一句阿弥陀佛就够了，要有一个前提，就是万缘放下。实际上，一个人要做到万缘放下，并不是一件很容易的事情。我们之所以放不下，就是因为很多事情看不透，对很多事情太在乎了，太执著了，因而在念佛的过程中，自然难以相应，烦恼妄想无穷无尽。
其次，许多修净土法门的人，只求个人往生，不关心社会，不关心众生，心发得非常的小。带著这样的心态去修行，既使你将来往生西方极乐世界，你的品位也不高。我认为，修净土法门的人要多读一读《普贤行愿品》，可以扩展你的心量。因为一个人的修行，一天到晚只想著自己，你的心量会越修越狭窄。所以，很多人虽然也修行，但烦恼妄想依然特别多。相反，通过《普贤行愿品》的学习，心胸会扩大。
念佛往生西方净土，不能为了个人寻找安乐窝，去享清福，而是为了留学，学成后回归娑婆，导驾慈航，普度众生。如果你有这样的发心，往生西方净土的品位自然高。一个人发心大，心胸就开阔。心胸开阔，发心大，将来的成就就大。因为你的发心大，心胸开阔，烦恼就会少些。有些在别人看来痛苦不堪的事情，在你的眼里简直成了鸡毛蒜皮，你还会为它烦恼吗？
另外，有些修净土法门的人，往往只注重一句阿弥陀佛，而忽略了日常生活的修行。他们认为只要把一句佛号念好了，把阿弥陀佛的脚抱住了，就能往生西方极乐世界。至于我是一个什么样的人，这无所谓。当然，净土法门比较重视信，这是没有错的。但是，修行是对生命整体的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一个方面，在八正道中有一个正念，念佛仅仅是正念。除了正念之外，八正道还有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正定。
修行要达到什么样的效果呢？修行是对自我生命的改造，只有良好素质的人，才有资格往生西方净土。这并不是说，只要你有信仰，就可以往生西方净土了。良好素质的人，就是《弥陀经》所说的‘诸上善人’。诸上善人，指具有良好素质的人。良好素质的培养，首先要有正见，对宇宙人生有正确的认识，认识到人生的因果，人生的无常，人生的缘起。正念的树立，以正见为基础。一个人如果没有正见，一句阿弥陀佛是不太容易念好的。
依正见起正思维。正思维的意义有二：一是志向。正思维又称正志，志是志向。就如念佛，也要有发心作为前题，你念佛的目的是什么？你往生西方净土，是为了个人的享乐？还是为了进修，待功德圆满，将来再回到娑婆世界度众生？这个志向很重要，因为它决定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因为人生的许多烦恼，都是认识上的错误造成的，正思维能使我们如实地观照人生。
八正道中正语、正业、正命，属于持戒的内容。正语，是正确的语言，经常反省自己，想一想自己平常所说的话，是不是真实的？是不是有利于他人的？也就是说，真实的话我才说。反之，不是真实的话，如妄语、两舌、恶口、绮语等，就不应该说。修行，就是对照自己日常生活中所说的话是正语，还是邪语？另外还要考察自己的行为，跟杀生相应不相应？跟偷盗相应不相应？跟邪淫相应不相应？用佛法的道德规范，从身语意三业全面地检讨自己。
持戒的另一个内容是正命。命，是谋生的手段，对于一般没有学佛的人来说，只要在法律允许的范围内都是可以的，都属于正当的。有些人从事违法的职业，如谋财害命、贩毒、经营一些色 情服务场所，就属于邪命了。作为一个佛教徒来讲，仅符合法律还不行，还要符合戒律。看看自己从事的职业跟五戒违背不违背，假如违背了五戒就属于邪命；如果没有违背五戒，就属于正命。比如说，开荤菜馆，开歌舞厅。开餐馆，意味著你要杀生很多；开歌舞厅是色 情方面的，属于邪淫的范畴。有些人开公司，是不是用正当的手段去赚钱？这里面就涉及到一个偷盗与不偷盗的问题，妄语和不妄语的问题。
学佛的人，要有长远的眼光，要深信因果，不要为了眼前的一些利益，而造下许多罪业。如果是没有学佛的人，他不相信因果，那没有办法。而我们学佛了，相信因果了，要对自己未来生命的前景考虑。属于邪命的工作，马上就要停止，属于正命的工作，才可以继续做下去。所谓‘君子爱财，取之有道’，讲的就是这样一个道理。正命，是职业上的修行。所以，真正的修行不仅仅是念佛，最重要的还在于生活当中的修行。正精进，是正当的努力。正念、正定，一般修净土法门的人，是通过念佛来培养自己的正念和正定。一个人念佛要相应，就要有前面这些基础：要有正见的基础，正思维的基础，正当的谋生手段的基础。这些基础都非常重要。如果我们不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿弥陀佛，我想恐怕是念不好的，所以在现实生活中修行是非常重要。
（二）、释经题
在讲一部经典之前，先要解释一下经题。大家知道，在佛教的经典里，以‘经’字命名的，除了大家熟悉的《六祖坛经》以外，一般人总以为所有的经典都是佛陀亲口说的。实际上，从经的内容来看，很多经典并不完全都是佛说的。在《大智度论》里说到‘经通五人’，即有五种人说的，都可以称为经典。也就是说，除了佛说，还有佛弟子说、天人说等。像《维摩诘经》的很多内容，是维摩诘居士说的；《地藏经》的很多内容，是地藏菩萨说的；《般若经》的很多内容，是须菩提、舍利弗说的。当然，这些经典的内容，是因为菩萨或声闻弟子们，在证佛所证的基础上，演绎抉择甚深佛法，因而通称为佛法。《佛说十善业道经》纯粹是佛说的，本经的主题思想，那就是十善业道，经题已经告诉我们了。因为一部经典的名称，往往揭示了该经的内容核心所在，指出这部经到底讲什么，具有画龙点晴的意义。比如说《阿弥陀经》，就讲阿弥陀佛创建的西方净土；《地藏菩萨本愿经》，就讲地藏菩萨在因地上的修行和他的愿力；《维摩诘经》，就讲维摩诘的所作所行，通过维摩诘这个人物来表现菩萨道的精神；《药师琉璃光如来本愿经》，就讲药师如来的东方琉璃净土，讲他的悲心和愿力。同样，学习《十善业道经》，一看题目，就知道这部经讲的是十善业道。
十善的内容大家很熟悉，一共有十种善行。其中属于身体的行为有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；语言上的行为有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；思想上的行为有三种：不贪欲、不嗔恚、不邪见。这十种属于善的行为，所以叫十善业。业是行为，道是原理。这部经阐述了十善行为的原理，所以，叫十善业道。
经，又是什么意思呢？经，梵语叫修多罗，翻成中文为‘契’。契有两方面的含义：一是契理，二是契机。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是说，佛陀所说的一切教法，都跟宇宙人生的真实相符合，是不违背的；契机，佛陀针对众生说法，那么，就必须要众生能够接受。假如法不对机，即使再圆满的教法，也弘扬不出去，没有人会接受的，起不到教化效果的。所以佛陀说法，非常注重契机。我们今天弘扬佛法也是一样，也要讲究契机。假如不契机的话，佛法的弘扬就不能达到应有的效果。
（三）、说译者
作为一部佛经，必然还有它的译者。佛经来自于印度，因为佛教是释迦牟尼佛在印度创立的，中国的佛经是从印度的梵文翻译过来的。翻译《佛说十善业道经》的人，是于阗的三藏法师实叉难陀。于阗，地名，在今天的新疆。什么叫三藏法师呢？三藏法师，是精通经、律、论三藏的高僧。三藏法师很了不起的，我们平常修学佛法，能够精通一、两部经论，就很了不起了，而这位法师对佛法的经、律、论三藏都能够精通，可见他的知识非常渊博，智慧很高深。
这位三藏法师名叫实叉难陀。实叉难陀是梵语，这是一种音译。佛经从梵文译成中文有两种翻译形式：一种是音译，还有一种是意译。音译，是根据梵文的音，用中国语言里相似的语音翻过来。像‘般若’、‘涅槃’等都是音译，还有很多咒语，如《大悲咒》、《楞严咒》等，也都是音译。
另一种形式是意译，根据梵文的意思翻译过来。例如，实叉难陀译成中文是‘学喜’。一般的经典，如《弥陀经》、《华严经》等，都是意译。实叉难陀法师，在唐朝的时候来到中国，他翻译的经典很多，除了《十善业道经》，还有《八十华严》、《地藏经》等，对佛教在中国的宏扬影响很大。
二、如何看待一部经典
如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。
‘如是我闻’，在古德许多经论中，把‘如是’解释得很复杂。其实，这两个字也可以解释得很简单。‘如是’是如此的意思，指《十善业道经》，‘如是’两字是《十善业道经》的代名词。‘我闻’的‘我’字，指阿难。佛教的经典都由阿难尊者在结集时背诵出，‘我闻’是阿难自说‘我听说的’。
说到‘如是我闻’，必然会涉及到一个重要问题：如何看待一部经典？通常一部著作往往都是作者自己写的，所以有人会问：佛经是不是佛陀亲手撰写的呢？不，佛经是佛陀说的。佛陀灭度以后，弟子们为了使佛法在世间长期流传，召开了佛教史上结集经典的法会。这个法会不是谁都可以参加，只有证得阿罗汉的人才有资格。参加第一次结集的共有五百阿罗汉，再从五百人中推出两位代表，主持经藏和律藏的结集。诵出经藏的是阿难尊者，诵出律藏的是优波离尊者。阿难，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多闻第一。据说他的记忆力特别好，每次听了佛陀说法，都能把当时法会的情景和内容准确无误地记下来。所以在结集经典的法会上，阿难尊者自然坐在上面背诵，其他的阿罗汉坐在下面，听了之后没有异议，那就表示通过了。经典的结集，是通过民主会议记录下来的，足见其可靠性。
佛教的经典，是佛陀灭后弟子们结集的。一部经典，是一次法会的记录。像《佛说十善业道经》是佛陀在龙宫说法的记录；《般若经》是般若法会的记录；《楞严经》是楞严法会的记录；《楞伽经》是楞伽法会的记录；《法华经》是法华法会的记录；《华严经》是华严法会的记录。所以，每一部经都是一次法会的记录。
一部佛经，不仅有佛陀的言教，同时也包含了佛陀的身教。佛陀是一位觉悟者，是一位智慧者。三业中流露出来的都是佛法，思想里所想的，言行的一举一动，行住坐卧，穿衣吃饭，乃至法会上的说法，这一切的一切，都是属于佛法。所以，当我们打开《金刚经》的时候，一开头出现的景象是佛陀著衣、持钵，到舍卫城乞食，回来之后，洗脚打坐。看上去似乎和经的内容没关系，其实，佛法的内涵尽在其中。‘如是’另有一层意义是表信。信，是信仰。对一部经典的学习和接受，是建立在信的基础上，所谓‘信为道源功德母’。佛法的修证有四个次第：信、解、行、证。第一个是信，要有信仰。信是什么意思呢？信，以心净为性，用一种清净心去接受佛法，不带任何偏见接受佛法。有了信，还要解，不能光停留在信的基础上。佛法跟其他宗教的最大不同，在于佛法不但强调信，而且更强调解，信与解是相辅相成的。在信的基础上去学习佛法，就会加深理解，而对佛法的理解加深了，信仰就能得到进一步的升华。
佛法里有两句话说明信与解的关系。第一句话‘有信无智长愚痴’，一个人光有信仰而不重视学习佛法，缺少佛法的正见，就会成为一种糊里糊涂的迷信。第二句话‘有智无信增我慢’，当然，这种智不是真正的智慧，是一种世间的聪明，自以为是。有些人把经教当做学术研究，不注重自身的修养，自然我慢越来越重。光有信和解还不行，在信、解的基础上还要修行。修行是深化自己对佛法的理解，理解之后，又可以指导修行。在这信、解、行的基础上，才能最后达到证果，在修行上才能有所体验，有所成就。所以信、解、行、证是修学佛法的次第。
《大智度论》说‘信如手’。信，像手一样。大家知道，人类两只手的作用非常大。因为有了两只手，我们才能创造财富。假若没有手，就什么事都不能干了。对佛法的信仰也是这样，因为有了信之后，才能在佛法的指导下修行，才能在修行的实践中改善人生，解脱烦恼。而社会上的一些学者，他们虽然在研究佛学，但是由于缺乏对佛法的信仰，佛法研究了几十年，在现实生活中，烦恼依然存在。这就是对佛法有信仰和没有信仰的差别。
‘一时’，是那个时候的意思，是举行法会的时间，指佛陀正在宣说佛法的时间。通常讲经都有具体的时间。就像这次西园寺的讲经法会是在1997年3月2日开始的。可是，大家看到的每一部佛经都是‘一时’或‘尔时’，没有一个具体的时间。为什么呢？这有几方面的原因：一、印度人的时间观念很淡薄；二、表示佛法是超越了时间、空间的真理，它应该在任何一个时间、任何一个空间都是真理，而不是说在某一个时间是真理，而在另一时间里就不是真理了。佛法，是佛陀亲证宇宙人生真相后讲出来的，自然契合于任何时间、任何空间，在任何情况下都是真理。
‘佛在娑竭罗龙宫’，佛是法会的主讲者。梵语佛陀，简称为佛。佛的意思是觉者或智者，有自觉、觉他、觉行圆满三方面的具体涵义。用今天的话说，佛是有智慧的人，是觉悟的人。‘娑竭罗龙宫’是佛陀讲《十善业道经》的地点，是这次法会的场所。佛陀此次说法不是在人间，也不在天上，而是在娑竭罗龙宫。佛陀一生的说法，不仅对人间众生，有时也到天上，甚至到海里为龙王说法，可见佛陀的慈悲，他教化的范围是多么的广啊！
‘与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱’，这是介绍参加这次法会的听众。这次法会的听众有两大类型：一是比丘众，二是菩萨众。佛陀这次在龙宫里说法，当然肯定会有龙王。那么，除了比丘之外，就没有比丘尼吗？没有沙弥、没有沙弥尼吗？不一定的。这里声闻众的代表是比丘。佛陀座下的弟子有声闻众和菩萨众。声闻众主要有七众，以比丘为首。在家的有两众，即优婆塞、优婆夷，翻成中国话为近事男和近事女。什么叫近事？亲近三宝，学习佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就称为近事男；女的就称为近事女。
在家众受持八戒则成为近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士为了体验出家人的生活而受持的一种戒律。像我这次出访泰国的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她们虽然是在家人的身份，但长期住在寺庙，跟出家人生活在一起，体验僧团的生活。这也属于在家众，但她们已接近出家众的生活了。
出家众中分为五众：即沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙弥、沙弥尼，是出家的小众。刚出家，年龄在二十岁以下，在没有受比丘戒、比丘尼戒之前，刚出家的、甚至连十戒也没有受的叫形同沙弥。形同沙弥在形象上已经出家了，但是还没有受持戒律；受了十戒之后的叫法同沙弥，就是有法有戒了。佛教里规定，沙弥、沙弥尼年满二十岁受大戒，在没有年满二十岁之前，只能以沙弥的身份住在僧团中，到了二十岁以后可以受大戒，男众受比丘戒，女众受比丘尼戒。
声闻七众中最高的层次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八条戒。由在家众到出家众，这里有一个很明显的差别，就是所受戒律的多少。在家众只受五戒，如果想进一步体验出家生活，就受八戒。刚出家的有十戒，出家的最高层次是比丘，受两百五十条戒。这说明什么道理呢？目标越高，成就就越高，受的戒律就越严格，约束也就相应的越多。参加这次法会的大比丘众有八千人，可见法会是非常壮观的。除了八千大比丘众外，我想还会有很多的比丘尼、沙弥、沙弥尼，乃至优婆塞、优婆夷。
此外，还有‘三万二千菩萨摩诃萨俱’。菩萨，是梵语菩提萨埵的简称，汉译觉有情。觉有情，是觉悟的有情，具有两个方面的意思：一方面能让别人觉悟，希望别人觉悟；另一方面是自己已经觉悟了。一说到菩萨，人们往往会觉得非常遥远，想到虚空中来无影去无踪的菩萨，想到大殿里泥塑木雕的菩萨。其实，菩萨离我们很近，假如你知道菩萨的定义是什么，你就会发现，在现实的生活中就有菩萨，像雷锋之类的。另外，在佛教徒中，受了菩萨戒便是取得了菩萨的资格。当你受菩萨戒的时候，戒师问你发菩提心了没有？你是不是菩萨？这时候你要承当，说我就是菩萨。所以说到菩萨，有新发心的菩萨，有老菩萨。我们对一些学佛时间比较长的人，尊称为老菩萨。还有大菩萨，像观世音菩萨、大势至菩萨。与此相比，那些刚发心行菩萨道的人，只能称为小菩萨了。所以说，每一个人只要发了菩提心，能够用菩萨的道德来要求自己，这个人就可以称为菩萨。
像近代的太虚大师，他就希望人们称他为菩萨。他在一首诗里写道：‘比丘不是佛未成，请你称我为菩萨。’太虚大师一生的行持，主要以瑜伽菩萨戒为准则，所以他希望人们称他为菩萨。又如台湾的慈航法师，他也是希望人家称他为菩萨。所以慈航法师的著作，都署名慈航菩萨。这样的菩萨是很现实的。其实，我们学佛拜菩萨的目的是为了向佛、菩萨学习，只有这样才有可能成为菩萨、成为佛。假如一天到晚求佛拜菩萨，而不懂得用菩萨的标准来要求自己，那永远也不可能成为菩萨，永远也不可能成为佛。所以学佛拜菩萨，是要以菩萨的标准作为自己行为的准则，一旦受了菩萨戒，那就是菩萨了。摩诃萨，是大的意思，指参加此次法会的都是大菩萨。
这段经文总的介绍了法会的缘起，说明这次法会召开的时间、主讲、听众、处所等因缘。如何看待一部经典？就是把一部经典？就是把一部经典看成是一次法会的记录。
三、谁是创世者
尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。
这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造的？世界是怎么来的？人间的吉凶祸福又是谁决定的？人类对诸如此类问题的答案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，像风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接著，多神论发展成二神论，认为世间有两类神：一是善神，二是恶神。善神决定人间的善事，恶神决定人间的恶事。再接著，二神论发展成一神论。一神论是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论的主张。无神论者则认为：世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把范缜找去，质问范缜说：你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差别呢？范缜回答说：人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上；有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下您就像飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花；我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看成是一阵风吹著的花瓣，没有什么力量在决定著，完全是偶然的。另外，古往今来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张由物质派生出意识；唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，主张由精神派生物质。
佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。‘尔时世尊告龙王言’，这里正式进入经的内容了。‘尔时’，是那个时候。‘世尊告龙王言’，‘告’，是告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。
‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。’一切众生，这个范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。‘众生’是五蕴众缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称为无情。所以佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。有情，是众生另外的一种称号。‘心想异故，造业亦异。’心想，是心里的想法，包括思维、念头。众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，‘由是故有诸趣轮转’。世界的差别根源是什么？谁决定世界的差别呢？在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话：人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》里说，‘心种种故，色种种’，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有种种差别。
再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。为什么会有这样的差别呢？因为每个人的‘心想异故’，思维不一样，思想观念不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会有这许多差别呢？理由还是‘心想异故’。所以，世界的差别，是根源于人类心念的差别。
从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前生……生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响著未来的生命，其中影响最大的是业力。
业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定业、共业和不共业、引业和满业。
1．定业和不定业
业受不受报，有两种情况，即定业和不定业。有一种业是固定的，将来一定要受报的，称为定业。还有一种业是否要受报，或者报轻报重都不一定，那是不定业。判断定业和不定业，可以通过两种情况：一是看你造业的行为是不是故意的，如果是故意的，这就属于定业。反之，无意造的业力，譬如无意踩了一个虫，无意伤害了别人，虽然也造下了业，但这种业力是不定业。将来可能受报，也可能不受报，可能报得重，也可能报得轻。
还有一种情况，当我们造了业之后，假若忏悔了，即使是定业，也会变成不定业。相反，假若没有忏悔的话，那就是定业了。这是根据忏悔和不忏悔来区分的。所以，佛教提倡忏悔法门，它能消除业障。一个人造了业之后，只有通过忏悔，就像干了对不起他人的事，只要去道歉、赔不是，人家或许会原谅的。假如原谅，业力也就消除了。如果不原谅，或者你也不去求忏悔，甚至还为自己犯下的罪行，自鸣得意，对方就会加深对你的仇视，将来得到的报应就更重了，所以通过忏悔，可以消除业力。
2．共业和不共业
佛教又把业分为共业和不共业。共业和不共业，主要是根据它的结果来说明的。由共同感受到的生活环境，如大家都生活在苏州，一样的天时，一样的空气污染，刮台风的时候，大家都一样的遭殃，这就是共业。至于不共业，是个人所能感受到的，譬如个人身体的美丑、强弱，居住的条件好不好，收入高不高，这些都属于不共业。共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。所以，他只要参与了杀猪场的工作，得到了共同的利益，将来感受业力的时候，他是逃脱不了的。有的人在烤鸭馆或烧鸡店工作，他也可能没有直接参与烤鸭烧鸡的具体工作，但由于他参与了烤鸭店或烧鸡店的工作，在领工资发奖金时他也得到一份，将来招感果报的时候，他也肯定有一份。又比如说，你参加了一个诈骗集团，虽然你没有直接参与诈骗活动，但是诈骗集团也给你了一份利益，将来招感果报的时候，你照样有一份。这些都属于共业。不共业，是自己造的，跟别人没有关系的行为。所以，业力有共业和不共业，由共同的业力招感共同的果报，由不同的业力招感个别的果报。大家共同生活的环境，譬如说交通混乱，喧闹不堪，社会不安定，这都是共业的结果。
我去了三次澳洲，有很深的感触，觉得澳洲的自然环境真好。很少有地震或台风光顾，整个国家都处于风调雨顺中。澳洲的社会环境为什么搞得这么好呢？后来我发现，澳洲人对自然界（包括很微小的动物）有一颗真诚的爱护心，他们不会去伤害动物，乃至一草一木，大自然回馈给澳洲人的环境是安静、平稳。反之，我们不懂得爱护动物，爱护大自然，一天到晚，一会儿在这里开发，一会儿又在那里开发，结果会怎么样呢？把大自然的生态环境给破坏了，把森林给破坏了。所以今天这里发大水，明天那里刮台风。
3．引业和满业
业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就像火箭推动卫星上天一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话：‘前异熟既尽，复生余异熟’，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完没了地推动著有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。
满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业的关系。满业，决定有情命运的差别。
有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造了业力，就像播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。
同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱著一种侥幸的心理去干坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟著去作案。其实，从佛法的角度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。‘善恶到头终有报，只争来早与来迟’。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的早晚问题。
‘由是，故有诸趣轮转。’由于每个人‘造业亦异’，所以才有了‘诸趣轮转’。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是‘心想异故’。因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有‘诸趣轮转’。有情的生死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到：‘眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生’。总之，佛教认为：心的存在不是独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。‘龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？’佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，‘汝见此会’。什么叫‘此会’？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还有大海中的‘形色种类，各别不耶’。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再下来是鱼、虾之类，真是千差万别。
‘如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。’所有的这一切，都根源于众生的心，首先‘心想异故’。因为有情的念头，思维方式不一样，造下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面：身业、语业、意业（即行为、语言、思想）。对一般人来说，表达出来，能直接伤害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝折断。
在《唯识二十论》记载这样一个故事：在古代印度，有一位国王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。‘意业所致’，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为的差别，又导致了世界的差别。