舍离的智慧

学了佛之后，对我们有什么好处？又为什么要学佛？我们大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我们学了佛，要怎样才能跟生活、工作结合起来呢？按照所学到的方法来指导我们的生活、指导我们的工作，那么我们学佛就会很有意义。如果是离开你的生活习惯，另外去做佛教的事情，这好像很不方便；我现在就跟大家讲讲，怎样能够使佛法跟你的生活、工作结合在一起。

我们知道佛法中最究竟的了义，就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程；但是发菩提心包括的内容很多，就说我们在家的学佛道友，工作忙，家庭事务也多，要怎么样发菩提心呢？怎样行菩萨道呢？怎样能证菩提果呢？如何把佛法跟你的工作、生活结合在一起来修行？因为在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，在遇到每个人的时候你该怎么样处理？遇到每件事你又该怎么样处理？我想跟大家谈谈这个问题。

首先要知道佛的涵义。佛是什么意思呢？在印度的原话叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；或是再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊里胡涂的，你就是众生。我们学佛的方法就是学觉悟的方法，学明白的方法，用这个方法能使我们明白，能使我们觉悟，我们就把这些方法运用到你的生活，运用到你的工作，要怎么来运用方法呢？

发了菩提心之后，它包括很多的内容。第一个内容就是要有出离心，你要怎么样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，你要是认识了当前所生活的环境，你就不会受到环境的迷惑，受到伤害了；你能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。

我们现在讲课学习的地方是一所医院，这所医院里头所有的医生、护士、勤务人员、一切工作人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心；要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智慧，你这个大悲心生不起来，而且这个大悲心还是“爱见大悲”。当你看见病人，看见那些死亡的人，看见那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你总能想到他们的痛苦。

如果你又能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们、帮助他们，使他们能够认识病苦是怎么来的，那么这个工作、这个环境，对我们行菩萨道、发菩提心是一个特别好的环境，你对这个工作就有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的、现实的一个环境。

要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事物是快乐的，因为它不快乐，你就不会贪恋。面对这个世界所有的事物，不会争名也不会夺利，也不去贪恋，因为你的慈悲心生起的更大了，甚至对你的患者能爱护的更好一点，希望他能减少痛苦，你尽你的力量，帮助他减少痛苦，那么你的大悲心就生起来了。

但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，如果碰见有些患者，他们的烦恼特别重，他们有时候会骂医生、骂护士，这种情况是常有的，这是一种。还有一种是每所医院里植物人非常多，他失去知觉了，你们如何爱护这些患者？这真正得要具足大悲心了。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们在发愿，他们得不得的到是一回事，你的愿心又是一回事，因此这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。

我们刚才解释了，佛就是菩提，就是觉悟，菩提也翻成觉悟，是另一个名词。你要自己明白，也让一切众生都明白，但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常的长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们大家知道念阿弥陀佛要往生到极乐世界，经过十万亿佛土，一个佛土有多大呢？三千大千世界！我们地球是小千世界当中的一个小洲，所以那条道路是很长的。而且你走这条道路的时候，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如说护士，你在照顾这位病人的时候，要想种种的方法减少他的痛苦，或者手术，或者麻醉，有很多的方法，这都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。

我的意思是在你走菩提道的时候，有好多条道路都通向菩提果，佛所教导我们的，你要经常思惟，现在我们生存的现实生活以及周围环境的世界，都是苦的，这个世界本身就是苦的，而且在这里头忍受苦。

为什么我们要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行啊！在忍受苦的当中，我们还要找各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但是从佛学的道理上来讲并不快乐，这就是一个苦的因，将来要受苦的果，如果你在这种不快乐之中能产生一种快乐，是什么呢？是你求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道，你要怎么样离苦？怎么样得乐？我们在观苦的时候，知道这个苦是无常的，但在受苦、生病的时候，或者受灾难、不如意的时候，你要用智慧的力量克服它。你晓得这个是无常的，它不会常在你身上这样压迫，它会很快消失的。假使说你没有智慧、没有大悲心，就会无法忍受，反而把你的苦转嫁给别人。

就像我们看到抢劫犯或者强暴犯，他为什么这样做呢？因为他想得到快乐，或许他缺钱，去抢别人的，那只是苦上加苦，解决不了问题的。如果人人都能够学一下这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。

要怎么样才能减少痛苦呢？你要观想。凡是我们所受的都是苦的，那么不受，可以不可以呢？可以不受啊！但是要如何才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！你需要心里观想，知道自己现在所处的这个环境里头，我应当安心的付出自己所应付出去的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，不要占别人的便宜。

遇到有人对我不好、侮辱我了，或者骂我、轻贱我，夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，这个忍并不表示我们卑贱，这个忍并不是表示我们没有跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，在让他的时候是在成就他，不让他再去造业，这里头就要有这种智慧。学习这种智慧的时候，你要先认识一切事物都是无常的，并不是用你的贪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。

所以在医院里看的最清楚了，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固、智慧心更增长；但是这里头还有很多的方便道路，所以你要想走这条道路，你如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，看一看那些有智慧的人是怎么做的，我们有一些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年了，他怎么做的，他怎么付出的，我就向他学习，照样做。

我们最大的榜样就是佛，因为他才是最究竟明白的人；为什么要学他说过的话呢？因为他所说的话，他所做的事，是告诉我们明白的道路，我们照着他的道路走，不会错的，这就是从发菩提心到证得菩提果的方便道。

我们刚才说的大悲心，也是方便道的一种，不是全部。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜，想什么办法呢？佛就想了很多的办法，教你怎么样离苦，离开苦，你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，我们大家知道，如果说你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼，总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？

“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会是无穷无尽的。

我们一听到“舍”字，大家可能说：给别人几个钱！舍一点衣物！这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候，你得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力，不要过份了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众？单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易？当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了！我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名贪利，当这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的，大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的，跟人家发脾气，你不要看成是小事。

在我们学佛的人来讲，“念瞋心起，百万障门开。”一百万个的障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命多的很，你要舍呀！为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢？就是因为“舍”不容易，

特别是舍我们的身体，舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。

我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢？

一般人开始信佛的时候，他的目的是什么呢？是希望佛能帮我解决困难，菩萨能救度我，我要是精进没有退堕，佛菩萨就帮助我发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那他是没有明白佛法的意思。为什么求了，却没有得到福报？因为你过去就没有做过有福报的事，你今生想要有福报、想发财、想得富贵怎么可能呢？不可能！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，大家恐怕都是向外求，对不对？借着外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。

“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能够使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正的佛心。我们要先发菩提心，再行菩提道，直到证得究竟了，就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些所谓的痛苦、危险、恶难。自己能够救度自己，自己能够解救自己，当我们还没有达到这个程度，我们最初就是信佛，佛是已经修行成就的，他已经究竟明白他的心！我们要向他学，学一切的菩萨，怎么样能使这个心快一点明白，使我们不胡涂，为此我们才学佛。

从这个意义上讲，一开始我就跟大家说过，要跟你的日常生活结合起来，譬如说我们家庭主妇，在家里得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道呢？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜围着锅炉转的时候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的这些众生，你让他们吃了你做的饭，都能够明白、能够发心，能够没有三灾八难等痛苦，吃了你做的饭能够发了菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能够成佛；那么，你做饭就不只是做饭，那是供养众生，乃至使众生都能得度。

譬如医生治众生的病，治病只能去掉身上的痛，这是物质上的，随便你怎么治，他一定得死，不论任何人他一定得死，这一点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么样呢？你应当帮助他，发心让他能够恢复原来的自信，消灭他一些妄想的烦恼，消除一些障碍。你除了治疗他的身病，还治疗他的心病，心病就得用明白的法去对治他的胡涂病。身病要用药物，但是没有药物能把病完全治好的，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、有多少的金钱，你想待在这个世界上不死亡，是不可能的。不过，另外有一种方法能够使你明白，能够永远不死，不是肉体，而是你的心灵。

这个心灵就是我上面所讲的真正的般若心，当你有智慧，任何事都明白，都能够知道前因后果的一切过程，我们今生所受的，有智慧的人就会观察，现在我受的，就是过去我自己所做的。明白之后，你看一切事、一切物、一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里头有不平，为什么坏人还能那么享受？我们认为这个人不错，但是他的一生非常坎坷，因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，只是看到眼前这个样子。

当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去自己做的；那么现在他所受的，是应该的，这样就叫平等。佛教所说的平等是这样的说法，在因果律方面讲平等，自做自受的平等。

我现在说了很多的跑道，你自己去走！就好像不论你从哪一个方向都可以来到“荣民总医院”，不一定要走同一个道路，这就是一种观。但是我们并不是说这种观适合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因为他不是这个根机，他过去生没有学习过，那就换一个跑道，学另一种方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是诵经，有的人是打坐、习禅观，有很多种方法。

要选择适合你的，你认为很相应的，就去做，但不论是哪一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把你所学到的佛法、所教导你的方法，运用在工作上，你会得到很好的效果。

当你做任何事情，要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做；手里做着这一个，想着那一个，那样子你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛的时候就住在学佛上，当你护理病人的时候，你就去护理病人，这就叫念住。

不论做什么，你的念头就住在什么上，这样事情就会做的很好。但是你要知道这个住的念头，是你从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参禅也如是。

你坐禅的时候，先把身调好，身调完了，再调你的呼吸，呼吸调好了再调你的心，这样子你才能静下来，才能渐渐的入。你念经的时候也如是，如果你读诵大乘的时候，或者你念《金刚经》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念着经想到别处，妄想纷飞，你就不能契入，也不会进入。

如果你看护病人的时候，一心一意的看护他，心里住在看护上，你要是佛教徒，就用佛教的观点给他回向，加持他，把念经的功德也回向给他，减少他的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，哪一行哪一业都有，尤其是我上面所说的；就是出家人，要是都能专心了，也早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时、一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦这个生活，也不贪恋这个生活。

我刚才讲出离心，是厌烦的涵义，厌烦的涵义就是要你不贪恋六亲眷属以及世间这么多的众生，并不是说我要走了，我要出离了，他们干我什么闲事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会到吗？

还有我们要有爱心，但是这个“爱”可不是一般的“爱”，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，我们要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果我们看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气，看起来非常丑陋，又脏又臭，他往你跟前走，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这样子的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念的对这个世间不贪恋，念念的舍去这个世界。

大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀？他本来是男相，为什么会现女相呢？这表示他的大慈大悲心，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的“出离心”是具足了、成就了，他知道众生还没有“出离心”，所以他就到这个世界来劝众生，不要贪恋这个世界，要认识这个世界是苦的，在这个世界上找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

我刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在变，念念不住。”我刚才讲念住的意思，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头！你都想些什么！你自己也弄不清楚，不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的话，我们都会随着这个环境转！客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

第四种是“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”，平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”！“我的”并不等同于是“我”。

所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的，聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了，是不是这样的涵义呢？整个的身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论哪一部份都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的呢？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了的时候，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执着什么？

这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活当中会活的愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦？为什么我要烦恼？都是自己找的，心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。

还有，我们总爱想过去的事，过去都已经没有了，还要回忆把它拉回来，特别是年纪大的人，总把三、四十岁，精强力壮的事拿来回想，“当年我怎么样、怎么样！”、“过去我又如何等等！”过去的，早就过去了，已经死亡了，何必拉到现在来呢？不要再把它拉到现在来，你不能够看破、不能够放下，对这个世界、这个现实生活没有认识，才会贪恋不舍。因为你贪恋不舍的缘故，就看不破、放不下，你没有生起出离心，没有出离心，你的大悲心就不可靠。

因为你的大悲心是从贪爱心出发的，如此怎么能生出智慧来呢？因为你的心念尽是贪爱，是长不出智慧来的，你得先消除这些贪爱，你才能渐渐的觉悟，才能“明”，怎么能生起“明”呢？这要用你的观照了，你先观想你的心，当每个人做事的时候感觉很烦闷，有些事情现前的时候，脑筋要先静一下，让我想一想，想一想就是沉淀一下，让心静下来，才能生出智慧。如果说你想学一点智慧，要跟随佛的教导，就要明白佛所说的那些法。

佛就是觉悟的觉，觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法，你学习的时候，就要用在日常生活当中，不论你做哪一行哪一业，都有方法使你觉悟的，只是你认识不认识这一切法都是无常的，都是无我的。你这样观想思惟久了，自然渐渐就能“明”，并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真实，你就能明瞭了；当你没有找到事物的真实，你就明白不了，不论你做哪一件事，都是虚妄的，不是真实的，一定要找到事物的真实，你去找吧。

因此，我们要从自己的心里开始建设，用我们的心指导我们日常的生活，指导我们的行动，指导我们的工作。把心里建设好了，再从内向外，这样你在日常生活当中，就能与佛法结合起来。结合起来之后，就渐渐的能掌握一切的事物，我们经常说真理，讲道理，其实，我们讲的不是理，理有很多种。以人的感情来说，朋友有友情，家庭中的父子、夫妇，都有亲情，这些情感是感性的，不是理性的。

你出了社会，社会上有一定的规范，有一定的法律，各个国家不一样，它有法理、有法律，合乎法律，这个道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。这些法是合理的吗？这个国家是这个法，那个国家是那个法，当权者今天可以变法，明天还可以改法，情理法，这些理都是虚妄的，哪一个道理是对的？

当我们要去某个地方，一定得要通过特定的道路，才能到达，但是现在我们由空中可以去，海里也可以去，这条道不通，可以改走另外一条道！道路经常阻塞，你可以坐飞机呀！我们讲的道理没道可讲，佛教中讲的真理，是什么真理？等你把妄心全歇了，那就是真理。真理没理，理归于真，没有理。虽然讲理，从来都没有讲到理。

我们佛教有一部《华严经》，讲一真法界，说一切法都由你心生的！心生则种种法生，心灭则种种法灭。这是真理，一真法界的真理，几个人能通达这个真理？成佛了，佛跟佛是相通的，我们众生跟众生是通不了的！通不了就有障碍，凡是能通的就没有障碍，不能通的就有障碍。等你达到了那个心，那个心就神了，那就是神通。神了就通，神是什么呢？神就是我们自然的真心，不是我们现在的妄心，心是空的，那叫性空。

这个性空的究竟，就是我们一真的心，也就是我们众生的心。你要是能掌握这个缘起性空的道理，再运用到你的日常生活当中，能达到这么样的一个境界，一切就无障碍了，谁都不用求，就求你自己好了。到那个时候，才真正明了了，那时再回来度一切众生，才真的能度他。现在我们大家都还在迷惑当中，我说了半天，连自己也还没度，我也度不了你们。

不过跟大家讲讲这种道理是可以的，我现在跟大家说的也就是我自己几十年的体会！但是我也没有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要从你的日常生活当中着手，不论你做什么工作，就从这个入手，没有什么奇特的方法。你做什么工作，就全心全意的找，究竟要怎么样才能把这个工作做好，怎么样才算做的圆满！先找到这个真理，你的心也才真正的明白！如果没有找到这个真理，你还是没有明白，连一半也没有明白，能够明白十分之一就已经不得了了，真理是要渐渐明白的。

因此在你的生活当中要这样锻炼，你的烦恼就会逐渐减轻，待人处事不要严格要求别人，应该严格要求自己，培养自己的大悲心，增长自己的智慧，这样子才能渐渐的入，入什么呢？入佛所教导我们的法，但是我们最初掌握这个方法的时候，他有很多的跑道，八万四千都算少，我们不是常说佛法有八万四千种法门吗？门门都可以通！跑道很多，看你自己适合哪一条道。

如果你初入佛门，感觉到念佛很好，你就念佛吧！念了两年、三年、八年，你就生起怀疑心！有没有佛啊？那是你自己心里起的念头，你就改变去念经，碰见了喇嘛师父，听说持咒好，就又去受灌顶持咒了，因为你心有所求，想有所得，所以你不论哪一门弄了几年，没有得、没有求。

从前有位道友问我说：“我信佛的目的，就是想使生意能好一点，能发财，结果我信了佛，比以前更穷！”我说：“你没有走对路，发财不是这样求的！”他说：“怎么样求啊？”我说：“你要布施舍呀！”他说：“我是求发财的，怎么会舍呢？”我说：“你不舍怎么会发财！”大家想想看，你不给人家，人家会给你吗？说我做生意，做生意不是人家给你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如说做菜，那位夫人做菜做的很好，我说：“不好吃！”她说：“你为什么这么说啊？”我说：“因为你先生是北方人，你做的菜咸一点，你先生吃得好，别人吃的不见得觉得好，有人爱吃甜的，有人爱吃辣的，你很难满足各人的口味！”

要对了因缘，才能得到利益，一切法都如是，佛所教导的方法也如是，你自己选择能相应的法门。你要是有福德，过去生修的多，你今生就会遇上大善知识，他有神通，可以知道你过去的因缘，知道你过去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修观的，他就教你一个方法，你一修很快就能进入。如果你没有那个福德，没有那个智慧，你遇不见佛。

佛在世的时候，佛为什么说那么多法？他为什么要说法？就跟大家是一样的，大家为什么要来这里听？我为什么又要说？我有我的目的，你们有你们的目的，都是为了自己的愿望而来的。你们来听这位和尚说的怎么样，那位和尚说的又如何，都听一听，看哪一位和尚跟我最合缘的，有缘了，我就取一点，没有缘就算了，大家来听的目的可能是这样的。

佛当初讲经也是这样！他为什么要讲经？他看这个世界太苦了！众生在水深火热之中，他想要利益他们、救他们，给他们说一些方法，可以离开这个苦。这个方法对这位众生适用，对那位众生就不一定适用，他就对那位众生另外说一个方法，八万四千个法门就是这么来的。现在我们在台北甚至整个地球，众生很多，哪个方法适合你呢？你先得具足正知正见，我上面所说的那四种原则，如果都能符合了，就是正知正见，认为这个世界是苦、空、无常、无我，这是正知正见。

如果有人说：“这个世界不苦，很快乐！你们去享受！去卡拉OK，去跳舞！”那个不是快乐！或是有什么方式让你长生不老，你别相信他，哪有这种方法呢？本来就是无常的，如果不符合这四种原则，你不要相信；符合这四种原则，不论谁说都可以信。佛之所以说这么多的方法，那么多的法门，是因为大家的爱好不同！

为什么在世间上有这么多的行业？因为各人有各人的爱好！每个人有每个人的习惯，在其它地区做餐馆业的，换个地区他还是做餐馆业。我们在美国看见那些做餐馆业的，都是在台湾、在大陆或在香港做过餐馆业的，因为习惯的力量，做过什么，他还是会做什么。贪瞋癡慢疑，这也是众生的习惯，一生下来就带来了，你看小孩才一、两岁就知道“这是我的”、“那是我的”，他的贪心自然具足，这是多生带来的，我们想除掉多生带来的习惯，容易吗？不容易！

所以我在前面跟大家讲过，不论在哪个行业做什么事，你要认识清楚，认识之后，你就要找到究竟，一追就究竟，这里没有，你就另外再去找，你再根据佛所说的，你看他说的究竟不究竟，你也多学学多听听，这样你会得个入处。

因此大家在开始学佛的时候，要有系统的一步一步的去做，就是在你做的工作当中，或者在你的生活当中，你要研究研究。你想，就这么一个生命，今天是这样，明天是这样，到什么时候是结论？死了，就是结论？有没有什么解脱的方法？你做这个烦不烦？或是做人烦不烦？在人生病的时候苦不苦？你当然要找个解脱的方法！如果在你的生活当中，从头到尾都找不到解脱的方法，你或者对照佛经，或者请问跟你有缘的师父，自己再对照一下，这样你渐渐就能契入，也许你要学一年、两年才能契入，但是不要一下子学很多。

现在我们道友们学佛的时候，一下子学的很多，什么都学，结果十年、八年下来，学是学很多，可是收获很少，这个时候你自己会产生问号，反而不知道佛究竟要教导我们什么？如果你学佛一、二十年了，烦恼还是这么重，这就说明了你没有把学来的东西运用在生活当中。比方说我晚上睡觉，白天醒了，醒了又照样工作，一天就这样轮转，有没有起过问号？或者说生病了，为什么会生病？人吃五谷杂粮，四大不调自然会生病，但是要怎么样调？像我看见有人跑步，从事各种健身运动的、吃各种健康饮品的，这就是找方法调，但这些方法永远调不成的，最后还是死了。

是不是有另一种方法可以调？使你的身心能安顿？少贪、少欲、知足，这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”，观我们这个身体是不清净的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又脏了，一定要观它是不净的，你能观成功了，确实认识它是不净的，你就不会另有贪求了，就不会为它作无谓的忙碌。

“观受是苦”，你尽量的减少享受好的，当你减少受的时候，你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想，观就是想，你要先这样去想，想完了去做，做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量，你就练习一下！练练看是不是这样子？我们要是有病的时候，感觉不舒服就少吃，甚至不吃，试两天确实很好，你还可以再做下去。当你有病的时候，用饥饿疗法，使你的肠胃空一下，不让它成为负担。

这只是一种方法，我只是举例，不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试，但是领受多了，就知道确实是苦的，不论哪一种受，你受多了都是苦的，我们认为很快乐，快乐一过去，苦跟着就来了！乐是苦的因，苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁，种豆子结豆子，你种的，你认为是乐的，以后产生的是苦果，你可以这样观想一下，想一想是不是这样。

“观心无常”，你的心是不是常的？你是不是能住在一个事物上，不生起其它的念头，能住多长的时间？我们出家人的术语就是“入三昧得定”，你能得到吗？你能六、七天就坐着，不吃不喝，什么也不动，能做得到吗？为什么他能做到，为什么我不能做到？因为他心里无牵、无罣、无碍！你心里的贪爱多，你的罣碍就多，你心有所想，心有所思，心有所求，这不就是罣碍吗？有罣碍就有恐怖！也许得到了，也许得不到！最初的时候你运用佛所教导的方法，就会通向觉悟的道路。当你第一天、第二天运用的时候会很生疏，三天、五天之后就不会陌生了，用上一年、两年、八年、十年就好多了。譬如你生病的时候很痛苦，你就去参悟这个病苦，追索这个痛到底是哪里痛，谁知道痛，你想一想吧！

病痛跟知道痛的人是两个还是一个？大家好像没有注意过这个问题，以后你注意一下，你能觉得痛的这个觉，它不会痛，想一想！每个问题就这么追，我为什么说修行要在你日常生活当中？你弄明白你的日常生活，就有了道理。我们是糊里胡涂的生活，我也如是，糊里胡涂的活着，像我们打坐的时候，就感觉到痛，这个我是用过的，两条腿子盘起，刚坐还好，一坐到二、三十分钟，腿痛了，有的人刚一盘上就痛，你哪里痛？你的腿好好的也没割伤也没干啥，为什么痛啊？每个问题都牵涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能觉的那个觉。

等你观久了，有功夫了，能知和所知合为一个，能知的那个心寂静，所知的那个境也寂静，到了“能所合一”的时候，痛也没有，觉也没有，你才能入定。因为你静下来，定下来，能生出一种明，这就是有智慧，就是认识这个问题的明。

已知面更扩大了，以后你就会运用自如，我们最初开始做的时候并不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做这些事时会有障碍的，遇到障碍，就要克服坚持；时间久了，熟练了，那时候才能逐步的进入，你才能得道。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”我们做不到这个境界，这部经是给须菩提、阿罗汉说的，他们已经断见思惑了，佛要他们再断无明。所以那一个法给那一类众生说的，那一类众生才得到利益！

像我们是对境生心，要对到外头的环境，才生起了这些念头。要是没有什么环境，连睡觉也会做梦，那是你心里的法尘。梦中所现的境界，全都留下来影子，等你静下来又显现，你的意识心又去分别。所以我们从早上到晚上，从晚上到早上，从来没有停息过，这就是妄心！这个不停观察事物的心，把妄想分别跟事物尘境相结合在一起，在意识中留下影子，明觉才无法产生，要明觉生起来了，你才能无罣碍！无罣碍才无有恐怖！

我们每个人都会害怕，都有恐怖，怕什么？各人怕的不同，说的简单一点，就是顾虑特别多。“未来怎么办？”总有这么个问号，“怎么办？怎么办？”总有这个问号，等你去掉这个问号，过去的已经过去，希望它消失不要存在，不要拉到现在，不要后悔，那个时候我该怎么做，我要是那么做，以后就不会受这种困难了，都过去了，现在你怎么说也不行。未来还没有来，不要现在就安排怎么样怎么样，不能都按照你安排的，不要计较过去未来，要把握住现在，怎么样把握住呢？不随它转，你自己做主，我现在做什么，就做什么，不要三心二意，我把心住在这个上头，心住意静，念住一处。

当你念住，换个跑道，说念经，就住在念经上，念佛就住在念佛上，你的念到哪里都能住，这必须要锻炼，在日常生活中锻炼完了，等你念头专一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉静下来。

沉静下来以后，你就渐渐会有智慧，就明白该怎么做。等你明白该怎么做了，你所做的都是对的，自然的就不会造业，不会受到坏环境的影响。不会造业的意思，就是你今生不会造不好的业，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要经过无量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要经过很长很长的时间。

只要大家能慢慢的修习，就能够渐渐的入门。一旦你已经入门了，你才能更深入，但是最初的时候，眼观色，耳闻声，舌知味，身接触，你的每一个念头都有很多很大的分别，等你把它锻炼到一定的程度之后，分别心没有那么大了，只要能够定于一个事物上，做任何事都能够专心，做什么事都能够有明觉。明觉就是知道我这个事该如何做，而且做出来都是对的，如果没有这个明觉，你做出来都是错误的。或者有时候碰上了，那不是真对。

不论你做什么事情一定要找出原因，找出究竟，为什么要这么做，凡是对于伤害别人的事，不要去做，这是个基本原则。伤害别人的不要去做，只对自己有利、对别人没好处的，不要去做，对别人有好处、对自己的好处不大的事，多做一点，甚至对自己没有好处的事，做了也可以，因为这个能使你善心有所增长，帮助你快一点的明白。等你明白了，明白一点就能多做一点善事，这就是大悲心。明白的多，就做的更多，这是逐渐形成的。

最初学佛的时候不要贪多，也不要贪大，也不要贪一下就能成就，不可能的，不是说明心见性，顿悟成佛吗？不是说念一个咒就立即成佛吗？这就是贪求快！我们应该自己先认识一下自己，是不是这样的根器，如果你不是这样的根器，你要认识自己，就得一步一步来、渐渐来，不是一下就能成就的。

希望大家要在日常的生活当中，锻炼自己，使自己的心能够变得纯善，使自己的心能够静下来，这有什么好处呢？能减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。和人接触的当中，有人要是冒犯你一点，你就忍受，不跟他计较，你烦恼能轻一点。如果别人说你两句，你还他三句，越说越多甚至动手动脚，这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法，保护自己什么呢？保护自己真心的清明，使你明白的快一点，不糊涂，不胡涂就不做错事，你自然就与佛心相合，“心、佛与众生，是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了，今天我就跟大家说这些吧！

问答篇

问：师父远从大陆五台山回来，直到今天才能来给我们开示，今天在座的各位非常有福报。师父跟我们提醒，如何将佛法运用在日常生活当中，从四念处着手，怎么样的“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”，从这四点之中如何去做任何事情，我想在这些体验中各位可以把自身的问题提出来，请师父开示。

另有一个问题想请教师父，我听说师父在开刀的过程中，没有打过止痛针，师父刚刚讲到“能知”跟“所知”，说“我的身体”不是“我”，“我的眼睛”也不是“我”，问题就是如何将“能知”跟“所知”运用在生病的病人身上，如果跌倒了或是任何的外伤所带来痛苦的时候，要怎么样的转，观这个痛不是“我”在痛，怎么样的转，请师父给我们开示。

答：这个在佛的教导当中是有的，刚才我们说“观受是苦”，像开刀就是受，病苦是很苦的，如果你念念是苦，它能不苦吗？唉呀！我痛的不得了，打麻醉针，麻药过去了还是痛，药力是有时限的，你天天打，不把脑子打傻，打成植物人了，虽然不痛苦了，变成傻子也很麻烦。我也不是不痛，我一样是人，开刀的时候割开也是痛，忍受一下就是了。

因为我以前受过很多痛苦，受苦也得锻炼，在监狱受痛苦的时候，像是在空中倒吊的那种苦受过，我就想到那时候的苦跟开刀时候的苦差不多。开刀，我也是苦，哪有不苦的？都是苦，打麻药针是这样的，开刀手术当然是先打麻药针，你不打麻药针，医生他敢给你开刀？哪有不打麻药针开刀的！我是打过麻药针才开刀的，后来麻药过去了，还是痛苦的，但是没有继续再打麻药，这个时候就要观想。

我刚才讲，不要把注意力都摆在这上头，你想它痛不就更痛吗？你不想痛，转移一下注意力，就会比较好一点了。这得靠平常多忍受，这也得锻炼的，忍苦是锻炼出来的，你平常有一点痛苦就忍受不了，等到痛苦真的来了，你当然忍受不了，小痛苦无所谓，它会过去，就是这样。

我刚才讲“有觉觉痛，无痛痛觉。”就是这个涵义。你觉得痛，谁觉得痛？你多问几个问号，在观想的时候，你心里注意力一集中，谁在痛？谁觉得痛？你找哪个觉，觉不痛啊！转移目标，注意力一集中就好过一些。这是一种方法，要经常运用，临时用来不及，它还是痛。还有一种是痛得昏过去了不痛，痛厉害了昏了，它不痛；你是听谁说我开刀不痛？哪有这种事！这是谣言，我要纠正，我照样痛，因为是肉体，一样会痛的。

问：请教一下师父，刚刚听师父的开示，要大家去体验那个苦，但是人往往在遇到无常之后才会想到修行，怎样去忍，因为我也是众生，苦的时候是很苦，苦过去了就又忘了，又去享乐了，所以能不能请师父针对三苦开示的更明白一点，谢谢师父。

答：都是这样的，我也是这样的。现在的苦一过去，过了两年，没有事就忘了，时常想那个苦，能使心精进，修道心就切。这苦来受不了，我赶紧修行，解脱吧！解脱了就不苦，就这样。知道苦，知道就别再造，不再造就停止做，心里就向道，就精进修行。

知道苦，就要断苦，怎么断？好好修行，就行了。苦的境界很多，你刚才说我自己的苦忘了，别人还在受苦，特别是在医院里，你看每个病房里都有苦，你经常看会随时给你警惕，警告你别懈怠！你看看这位病人才出院，那位病人又来；随时有人死，随时有人住进来，一天当中不知道进来多少出去多少，有立着出去的，有倒着出去的，随时做个警觉，就好了。