参梦老和尚为朝五台山的弟子开示

梦参老和尚  2019/07/21        

参梦老和尚为朝五台山的弟子开示

你是相信文殊菩萨有?你是相信文殊菩萨没有?

那我们朝山,求菩萨拜菩萨求什么呢?求消我们自己无量劫来的业障,过去无量劫来所做的业,做的错事很多,不说无量劫,这一生我们做的错事都很多,你上五台山来拜菩萨,就这一天当中你思想产生很多变化,随时起变化,究竟菩萨有还是没有?没有你来朝五台山干什么?有你没见着,你见着了吗?你是相信文殊菩萨有?你是相信文殊菩萨没有?

那么学佛的人要讲究注重正知正见,第一个相信不要向外求,相信自己,佛经上说的,历代祖师大德教育我们的,我们的性跟佛的性是一个不是两个,佛性无二亦无三。

你感觉到文殊菩萨接你去了吗?没这个感觉你还是没相信。

当然你们诸位道友来这,来五台山,乃至现在到我这来,就是信佛的,这个信呢,有种种样样的,多少种的信,朝五台山,你相信文殊师利菩萨,你是真相信吗? 真相信文殊菩萨在五台山吗?有这个信心吗?有这个信心相信文殊菩萨他的愿力吗?不论谁来朝五台山,只要你上五台山来,他都到一千里地接你去,离开五台山下五台山走的时候他送你八百里,他的愿叫“接一千送八百”。

你相信吗?在你上山的时候你感觉到文殊菩萨接你去了吗?没这个感觉你还是没相信,感觉到文殊菩萨来接我来了,哪个是文殊菩萨,那你不知道,菩萨不会现一个丈六金身或者金光遍照,不是那样的,你感应不到,反正文殊菩萨准来接你,在一千里地就来接你了,在你走的时候一定送你到八百里,这是他的愿力啊,不是你的关系,你要来朝五台山了,你发心朝五台山了,那他的愿力酬答你的心,发的心,菩萨你见着也好没见着也好,你来朝五台山,七辈不失人身,这是文殊菩萨加持力,你七辈子还能托生到人,还能来朝五台山。

每天早晨太阳还没出,一万菩萨绕清凉永远如是。

如是在中国的四大名山,四川的峨眉,安徽的九华,峨眉是普贤菩萨,九华山是地藏菩萨,普陀山观世音菩萨,这三大名山,佛经上没说,在大方广佛华严经菩萨住处品,佛在经上说,东方有国,名曰震旦,其土有山号曰清凉。文殊菩萨每日清晨率一万菩萨绕清凉山,咱们来清凉山见不到的,每天早晨太阳还没出一万菩萨绕清凉永远如是。

一万菩萨绕清凉,佛经上说的,咱们肉眼是看不到的,文殊菩萨开发五台山的时候他就发愿,不论你谁来朝五台山,他都到一千里去接你去,走的时候送你到八百里,接一千送八百,这是文殊菩萨愿力,你们有这个信心吗?

那时候来朝五台山的,每天到夜间看这山都有智慧灯。

过去时候,四五百年前吧,凡是朝五台山的都能跟文殊菩萨见着面的,每天的夜间到清晨的时候或者夜间12点钟左右,开始了,这五台山到处都是智慧灯,你看看五台山志,那时候来朝五台山的,每天到夜间看这山都有智慧灯,从晚清以来一盏灯也没有了,智慧灯没有了,什么原因呢?过去你看山志,五台山志中说了很多圣迹啊,来朝五台山的圣迹,现在一件也没发生,就是说众生的业越来越重,菩萨的圣迹都淹没了,不止五台山,九华山、峨眉山、普陀山都如是。

当我十几岁来朝五台山的时候,这里茂密山林,你要想朝到五台山,见到台怀镇,你得走3-4天,不是当天进来就到五台山的,到不了的,那时庙也很少,当然没有铺面,没有做生意的。不用说这么早了,我82年在中国佛学院教书,带着佛学院学生来朝山,台怀镇没有,台怀镇是什么呢?牛马大会,七个省啊就这个夏天牛啊骡子啊马啊,这五台山满山都是骡马,你想朝黛螺顶啊,你得在那个骡马中穿过去,很不容易上去,我带中国佛学院学生来朝山的时候,想上黛螺顶,就很困难,得一两个钟头才上的去,得在骡马当中穿行,那现在变化了,那现象没有了。

一个时期的五台山,有一个时期的现象,只是现象它不是圣迹,那现在呢有人朝五台山见着文殊师利菩萨没有?有没有圣迹?以前朝五台山的,我那时候看到的来朝山的道友们,那时一个旅馆也没有啊,没有旅馆,来朝五台山呢晚上睡觉的人很少,几乎走哪都在磕头拜,就这样子已经信心落后了,已经都不诚恳了,所以就没有那个感应,象以前放光啊,这山上的智慧灯啊,现在没听说,没看着,没有了。

你有一分感就有一分应,你感得不全不诚,应的现象就没有了。

为什么?四大名山都如是,普贤菩萨峨眉山也如是,九华山也如是,现在道友们朝山心里没那么诚啊,心诚则灵,你没那么诚啊就不灵了。我一个老师是老和尚,从南京一步一个头拜到五台山,到五台山底下,说到五台山底下,离五台山还有100多里呢,下大雪,人快冻死了。

这时候一个人给他送稀饭,你说那时哪里来的稀饭,把他给救回来了,把他引导到白云寺,山下的白云寺,这位老师就是虚云老和尚,他来朝五台山的故事,他得的感应就和我们不同,其实给他送稀饭那个人就是文殊师利菩萨,所以你有一分感就有一分应,你感得不全不诚,应的现象就没有了,你进来啊朝山啊,应的现象没有了。

至于到五台山看风景的,来朝山的,做生意的,做贸易的他能有感应吗?我经常跟东庄的这些农民、老乡交谈,都开宾馆了,他不信文殊师利菩萨,他们在这儿一代一代的已经有好几代了,从来不信文殊师利菩萨,因此这个感应呢,有感才有应,两个是相对的,你感的不诚,应的也就没有了,现在没有谁朝拜黛螺顶见着菩萨现身的,没有,本来文殊菩萨都现身,你应不到。

我说诸位道友,你们相信文殊菩萨在,就有这份信心都不容易啊,恐怕有人这个信心都没有,你能相信文殊菩萨来接你了?有这个信心没有?接一千送八百,文殊菩萨的愿啊,这是真真切切的!你有一份诚心,有一份感,菩萨就有一份应,你没这个感,应是没有的。

我小时候,到这个山上,晚上睡觉的人没有,都在外头拜。

没有智慧可以拜文殊菩萨开智慧,真正地诚诚恳恳的拜,你就能得到。佛法平等平等,诚则灵,你的心诚到什么程度,感应就应到什么程度,你有什么感就有什么应。过去我们来朝五台山的时候,我小时候,到这个山上,晚上睡觉的人没有,都在外头拜,燃身燃背燃指供佛的,现在看不见了,没有了。

但是现在我们来朝五台山能拜菩萨的就已经不容易了,再过一百年,那也不晓得变什么样子了。我年龄不大,今年97了,就算从我第一次到五台山一直到现在,这80多年来,朝山的人心情变化很大,不一样啊,你有一分感就有一分应,信佛,有一分付出就有一分收入,你没有付出想收入是没得来的,光想收入不付出哪有这个事啊,这是不可能的,我说这个话的意思啊,就是说我们求佛求菩萨加持的那个心啊还诚得不够,你有一分诚心就有一分菩萨感应。

到庙里捐钱,回去生意就好了,很灵。最难的就是了生死。

我说几个例子,一个例子是儿子遇到难了是被冤枉了,他妈妈到五台山来,诚诚恳恳地求,那是真正的诚恳,母子连心嘛,他对这个儿子特别爱,他朝完五台山回去问题就解决了,诚则灵。有些个呢,不诚,不诚不灵,搞贸易想发财这个很灵,为什么呢?搞贸易的人到山上,带着供养,供养菩萨,到庙里捐钱,回去生意就好了,很灵。

最难的就是了生死,这个可不容易!了生死很难了,我们出家人啊没有上下尊卑的,他是柏林寺来的是吧?柏林寺明海大和尚在山上闭关呢,他不当方丈了,把大和尚的地位放弃了,在一个山里头闭关,不接见人,这叫了生死。在家人也如是,你有什么付出你就有什么收入,你想白白地收入没有付出是得不到的,学佛的时候你就付出,付出什么了?你想成道你有生死心,你了生死心,得付出生死的代价,生命不计较,才能了生死。而且你会遇到很多灾难,不要退心。

大家看过小说也听过小说唐僧取经吧?唐僧经过好多灾难呢,那个唐僧是小说,真正的唐僧玄奘法师到印度取经,他经过好多灾难,一个人,那时候过新疆,到那沙漠没有人烟,哪有人烟哪!不但没有人,天上没有飞鸟,地上没有走兽,一切生物都没有,他在这样的环境里穿过去到了印度,这是事实啊。类似这样的事实,我们出家人还有很多,玄奘法师成就了,没有成就的就没人提了,所以我们有个大德作一首诗,过去古人发心到印度取经,去一百个人回来没几个,去人成百归无十。

后来人把佛经拿出来随随便便看,他不知古人取经的困难,去人成百归无十,后者焉知前者难,后人哪里知道,不知道那时翻译佛经的困难,那时从中国到印度去没有路,没有交通,现在我们看经,翻译的很多,各种版本很多,但成就的少了。所以学佛的人想要得到佛的加持,有收获,不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香,得经过好多苦难,不是那么容易的。

我们要想得到幸福,就要付出。你要想了生死,你得付出生死。

当个和尚该容易吧?很难啊,现在大家都来找我,问我这个那个,我就跟大家讲个事,从建国那天起,我就进监狱了, 1949年到1982 年,成立中国佛教会成立中国佛学院,缺佛教人才了,就把我放了,才到中国佛学院教书。

做个出家人,以为很容易,出家人很难当啊。在家不容易,和尚更难当,当个和尚很不容易,就把头发剃的时候,那一剃跟社会就隔断了,很不容易,每个出家人都有体会,很不容易,信佛学佛不是轻易就得到的啊,没有付出就没有收获,你看你一个月挣几千块钱,那得付出劳动啊,我经常看施工的人,他们早晨来的很早,晚上走的很晚,他一天挣不多钱,辛辛苦辛苦的。

我在美国曼哈顿,人家坐在办公室一个小时5万到70万美金,那时我在美国一个小时1美金九元钱人民币,人家却拿10万块钱人民币了,90万啊,一个小时,我们这一辈子也挣不到90万啊,他还嫌工资低!所以人没有满足的。

但是纽约曼哈顿都是高工资,都是高科技,你想拿钱多,你得有这个本事。比如造军舰的内舱,他们就设计建造这个,你能去造去?所以我们要想得到幸福,就要付出。你要想了生死,你得付出生死,学佛的人都求解脱,你不付出怎能解脱得了呢?有付出才能有收获,没付出就没有收获。

他们辛辛苦苦的也是付出啊,一个月才拿几千块钱,人家一个小时就多少万块钱,不能比啊,为啥?知识不到,知识就是力量啊,我们佛教的知识,大家学佛的知识,是什么知识啊?了生死的知识,看破红尘,世间相看破了,把生灭法看破了达到不生灭,这个不容易,这不是金钱也不是物质,大家去想去思维吧。



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