第21讲

若菩萨摩诃萨。住忍辱地。柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行不分别。是名菩萨摩诃萨行处。

菩萨的亲近处、行处，两个合而为一。什么叫菩萨的行处？菩萨在行菩萨道的时候，应以佛所教诫的。菩萨有菩萨戒，依着佛所教诫的戒就是行处。久习成熟了，能够住在忍辱地。忍辱地，就是菩萨地所行的行处，能够达到柔和善顺，不粗暴，这就是菩萨的行处。遇到任何的境界相，菩萨心是不动的，那就是不惊。依着佛所教授的行菩萨法，行即无行。不是假用行，骄揉造作，而成自然的。为什么？菩萨观诸法如实相。能够观诸法如实相，不但观，而能进入；进入，而能证得。在他修行利益众生的当中，没有我见的，更不起分别。那就是菩萨的行处。这样的久久的成熟了，能够达到实相理。如果不能达到实相理的，不叫近处。

菩萨的行处，就是菩萨的因。行处是因，近处是果。同时行的时候是表菩萨的智慧，近处是菩萨他所对的境界相，利益众生的时候对的境界相。因此称为住忍辱地。菩萨能够住忍辱地，就是他行处都能够合乎理，合乎实相的理。以他的智慧对境的时候，能够在境上不错乱。我们对境的时候，容易错。就是当你心对外边一切事的时候，处理一切事务的时候，那你会不得当的。为什么？你没有智慧，处理不好。菩萨他所行的是因为依理实际实相，他没有起分别念。这就是菩萨的行处。行处，就是菩萨在他利益众生的时候，对一切境界相的时候，不论逆的顺的他都能忍受，住忍辱地。

又者，忍辱地是认可，对于一切法能够认可，能够降伏一切法，能够随顺一切法的生长。为什么？因为他证得无生了，知道一切诸法无生，能够忍受一切法。知道一切法是寂静的，那就叫寂灭的忍辱。柔顺、降伏、无生、寂灭，这是忍的形相，菩萨能够做到。那这位菩萨不是因地菩萨，证了果地菩萨。果地菩萨就是他证得寂灭的境界，对于一切法的动相静相他能深入了，动静二相都能契合如如的实相理，所以他遇事不惊，都能达到适当。所以不粗暴，心地柔软，见一切法平等平等。这是住于中道的菩萨，能随顺一切境界相。所以菩萨于法无所行。无所行，没有任何造作，没有任何运动。为什么？因为他能观到诸法的实相，他在一切法上不起分别，。这就是菩萨摩诃萨的行处。因为这是总纲，这个你明了了，以下的文你就容易懂；这个不明了，就很不容易。约菩萨的因果。不过以下还要加以解释。

云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子大臣官长。

“云何名菩萨摩诃萨亲近处”，菩萨要利益众生不能不接触人，但是接触的他不亲近，这里有分别。不论国王、王子、大臣、官长多么豪恃富贵，他不依附他们，就是不亲近的意思。菩萨不失于正道，什么是菩萨的正道呢？不因为一切的小益小害，而丧失了行菩萨道。这叫离的意思。凡亲近国王大臣的，例如我们现在亲近一些官吏，比丘不亲近国王，不跟他们来往，国王、大臣、有势力的人，不跟他们来往。为什么？容易失正道。看跟他们交往会得到现世的利益，但是你的损害就大了。菩萨摩诃萨他的亲近处，亲近是法，亲近是四众弟子。所以菩萨摩诃萨他不去亲近国王、王子、大臣、官长，为什么？因为亲近他是非法的。有十种非法。因为跟国王交往，国王要叫你做这个做那个，或者要做些事，那麻烦！咱们看过去的历代祖师，有些参加政治的国师，那国王就找他商量事什么的，这是非法的。佛法的内非法，非佛的弟子。阴谋王命，合着跟国王的勾结，商量事，王要欲诛大臣的时候，杀大臣的时候，跟这些国师，或是亲近的，同时国家的宝库里头，要有什么失盗的行为，你要受牵连的；跟国王接近的时候，宫中有些个妇女，王宫的女人有怀孕，都疑你这个出家菩萨了；或者王身中毒，或大臣互相竞争，国家两国交兵。这些都是非法的。所以说菩萨摩诃萨不近于国王、王子、大臣、官长，因为这些人都是邪人，远离一切邪人邪法。

不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。赞咏外书。及路伽耶陀逆路伽耶陀者。同时对于外道、梵志、尼犍子等，乃至世间相，造世俗的文字，做文章的，写传记的，歌咏赞叹的，及路伽耶陀逆路伽耶陀者；恶解义叫路伽耶陀，就是儒教之类的，都是这一类的人，不要跟他们接近，非菩萨行。佛跟文殊师利菩萨说发菩提心、行菩萨道的人，不去接近这些人。

亦不亲近诸有凶戏。相扠相扑。及那罗等种种变现之戏。“亦不亲近诸有凶戏”，演打斗的那叫凶戏，做战争的，这都叫凶戏，也不得与亲近。“相扠相扑，及那罗等种种变现之戏”，就是戏剧，菩萨不得亲近，不得跟他们交往，因为这是放逸行为。

又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不得亲近旃陀罗。旃陀罗就是屠刽，就是杀猪宰羊，做杀业的屠门屠户。“及畜猪羊鸡狗”，菩萨不能养猪羊鸡狗。乃至“畋猎渔捕”，一切诸恶律仪，自己不做，也不跟他来往，不跟这些人来往。换句话说，不给他们说法，“无所希望”，这是菩萨不许做的事，叫恶律仪。什么叫恶律仪？恶律仪是对着善律仪说的，菩萨戒就是善律仪。凡是这些人所有他们的规矩、他们的行法，都叫恶律仪。

又不亲近求声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦不问讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。同时学法华经的人，不得亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对他们问讯也不要打，亦不问讯。换句话说，你诵法华经发菩萨心的人，不跟这些人交往。前头那是恶人，可以说不交往是对的。这下头的不是了，下头不是恶人了，不亲近求声闻比丘，他发的是小乘心，学的是声闻法，比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子，亦不问讯，不跟他们往还。或者在房里，或者经行处，或者在讲堂，不共住止，诵法华经的不跟这些人共同的居住。有时找到菩萨了，来的时候，随宜说法，以方便善巧说几句应付话就是了，无所希求。因为这些人不发大心，远离菩提，容易杂乱菩萨之心，容易把你大心退掉，接受小法。这是菩萨应该注意的。咱们只知道学法华经、诵法华经一面，成就那一面。相反的一面呢？佛跟文殊师利菩萨说，学法华经的，诵法华经的，不得亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，就是跟他们不往还，亦不问讯。换句话说，跟他们断绝关系，不要跟他们交往。为什么要这样？怕你回堕小乘。

文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。

“文殊师利，又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法”。法师要说法华经的时候，你特别注意，跟女人说话的时候、说法的时候，千万莫有欲想相，欲望的想相；意思是不要给他们说法。“亦不乐见”，不要见女人。“若入他家”，你要到在家俗家居士家去，“不与小女处女寡女等共语”，这个欲想相是杀害菩萨菩提心的，深着五欲境界的人就叫欲想。同时对于人、龙、修罗、四天王，四天王就是所有这些不论约人、约天、约神、约鬼六道众生，凡是女性的都不跟他们来往，乃至于不共语。若入他家，遇见小女人，小孩，女孩；处女，没有结婚的；寡女，结了婚的守寡的人，丈夫不在了；不能跟他们说话，就是不共语。这个不要详细讲，大家可能明白。

亦复不近五种不男之人以为亲厚。

同时“亦复不近五种不男之人”，非男非女，不能跟他们做亲厚的关系想。哪五种不男不女呢？这在我们中国有，佛说这个法，当然印度也有了，或是一切人类都有。一生不男。生下来就不是男，没有男根，这是生不男，从他生以来就是男根不具足。就是生、犍、妒、变、半这五种；二犍不男。他生下来是男的，但是把男根去掉了，就是太监，在宫里当太监那个，那不是男人了，没有男根了；三妒不男。妒是嫉妒的意思，没有男根，看他初行淫的时候，他就有了，见淫而生的，就是妒，叫妒不男；四变不男。变，见女的他是男的，见男的他又是女的，他是起变化的；五半不男。半个月是男，半个月是女。就是生、犍、妒、变、半五种不男。佛说的，对这五种人不跟他们交往。发菩提心、行菩萨道的大菩萨，法华菩萨，不近这五种人，不跟他们交往。

不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。同时最好“不独入他家”，菩萨不要一个人上他家去。若有因缘逼迫，你非去不可。那你就一心念佛，不要生其他想。这叫危害难处，去了很有危险。菩萨行菩萨道的时候，你要注意！这主要是说读法华经的法华菩萨。

若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。能不能菩萨为女人说法呢？可以给女人说法，不许露出牙齿来，不许笑，对女人不许笑，说话不许露出牙齿来，就是不露齿笑。同时衣服要穿，不论多热，胸臆不能现，乃至说法不要多。不是说法，其他的事根本佛就不许了，这样容易引起讥嫌。

不乐畜年少弟子沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。同时不许畜年少弟子，法华菩萨不许收小孩，沙弥、小儿不能跟他们共住。应当常好坐禅，在于闲静之处，修摄自己的心。“文殊师利，是名初亲近处”，佛跟文殊师利菩萨说的，教他说这些都不能做。特别注重心，修摄其心，好好收你的意念，收心。

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。法华菩萨修观的时候，观一切诸法皆空。就是从凡夫到佛地，十法界之法全是空，修法空观。这个观是观中道的道理，就要修法空观。单独讲这个空是空无所观的智慧观察，观一切法显现的都是空义。用这个空来显现什么？显现实相。如实的观，一切法的境界相，不存在。

如实相。不颠倒。不动。不退。不转。如虚空。无所有性。一切语言道断。不生。不出。不起。无名。无相。实无所有。无量。无边。无碍。无障。

这样观实法，法不颠倒，法不动、不退、不转，如虚空。一切法无有，无所有性。语言道断，心行处灭。一切诸法不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障。这是诸法实相。实相就是无相，就叫实相。随缘而起一切相，相即非相，实相无相。为什么？不颠倒，不动，不退，就是心心寂灭，入萨婆若海，永远不退。不转，凡夫常时随着生死轮转，转生死，死了生了、生了死了；不转，一身。也不会像二乘人凡夫转凡成圣，凡夫转二乘。不转，就是不能转二乘，同时也不为凡夫小乘所转化。指着法华菩萨说的，菩萨不被二乘、凡夫所转，性定如虚空。虚空是形容词，形容菩萨证得的实相。一切诸法无所有相、无所有性，这就是咱们经常说言语道断，心行处灭。一切法不生、不出、不起；无名、无相，实无所有；无量、无边、无碍、无障，这都是显示法性的实相。

以空来破诸法之相。不转，就是空空，空转还是空，所以就不转了，空即是空。以空来破诸法。诸法是所破的，空是能破的，以空来破一切诸法，连这个空也空，这是般若义。就是形容一切言语道没有，就是言语道断，一切法不生，不生就是空义。一切法不出，无为，无为就不出，不出就是空义。观一切法只是和合，因缘和合，缘起而生诸法，诸法因缘和合，因缘不和合了，不和合不就不生了。不出叫无为空，什么都没有，无所作。不是断灭的，我们要理解断灭，这叫出离的法空。出离的法空，所以说不出。不出，本身就是空的，就是这个含义。总起来要形容什么呢？性空。但是所有一切法的生，所见的法都是缘起的。我们上回讲了性空缘起，因为缘起才显性空。一切诸法无相，所以相空了。一切诸法无所有，无所有就是不可得，什么也得不到，叫不可得空。

但以因缘有。从颠倒生。故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。那不是一切法没有了吗？有。“但以因缘有”，这个有是因缘，是缘起的，这个生是颠倒生。“但以因缘有，从颠倒生，故说，常乐观如是法相”，让你这样来观一切相、观一切法，一切法是颠倒生的，一切法是因缘有的，这就是菩萨亲近处。佛跟文殊师利菩萨说，“是名菩萨摩诃萨第二亲近处”，知道诸法是因缘，因缘有，从颠倒生。这个生就是生死。一切诸法的生灭，颠倒生。两种含义。经常观如是法，就是观空假中三谛，空观、假观、中观，这是法华经最主要的。

尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。若有菩萨。于后恶世。无怖畏心。欲说是经。应入行处。及亲近处。

“尔时世尊，欲重宣此义而说偈言”。佛跟文殊师利菩萨说完了，佛又用偈颂体裁再说一遍，当然这是为了要教化众生，文殊师利菩萨都知道了，闻于此法。跟文殊师利菩萨说，“若有菩萨，于后恶世”，末法那个时代，那个世间上是恶的，没有善。一切众生他在这个恶世之中不产生怖畏，没有恐怖感。于后恶世，他没有怖畏心。“欲说是经”，欲想要说法华经，“应入行处，及亲近处”，佛讲菩萨要想演说法华经，你应当入于行处，及你亲近处。上面佛把这个分别很清楚，什么是行处，什么是亲近处。寂灭是你行处。若在事相上说，找那清净的、不愦闹的地方。

常离国王。及国王子。大臣官长。凶险戏者。及旃陀罗。外道梵志。亦不亲近。增上慢人。贪着小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。深着五欲。求现灭度。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以。无所畏心。不怀希望。而为说法。寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。亦莫亲近。屠儿魁脍。畋猎渔捕。为利杀害。贩肉自活。炫卖女色。如是之人。皆勿亲近。凶险相扑。种种嬉戏。诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。入里乞食。将一比丘。若无比丘。一心念佛。是则名为。行处近处。以此二处。能安乐说。

你不要亲近国王、大臣、一切财富长者，不要跟他们接近。乃至于二乘人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他们是贪着小乘的，不要跟他们接近。国家的国王、大臣、官长，他们那个环境里头凶险，完全是戏论。屠刽，杀猪宰羊的，乃至于外道梵志，都不要亲近。这些是增上慢人。千万莫贪着小乘，莫贪着三藏的学者。“破戒比丘，名字罗汉，及比丘尼，好戏笑者，深着五欲”，财、色、名、食、睡他们离不开的。“求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来”。若是这些人发了大心来，就是以好心来。来到到菩萨所，来闻你说法，为了要闻佛道。那菩萨怎么办呢？菩萨则以无畏的心，无所畏惧的心，对他们不希求，一点希望心都没有。就是不贪求名利，不贪求利养，也不要他们来赞叹你，说好话。这样的可以给他说法，但是不要多。

前头讲寡女、处女，还有这些不男不女，皆勿亲近，不跟他们交往，不要以为他们是亲厚，切莫亲近。“屠儿魁脍，畋猎渔捕”，打猎的，捕鱼的，他们都为了求钱而杀害众生，为利杀害。“贩肉自活”，卖畜生肉，鱼肉、猪肉这些。“炫卖女色”，专对女人说的。“如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏。诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法”。在僻静处，人家看不到的地方，给女人说法，这是佛所制止的，不行。“若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘。若无比丘，一心念佛”。你要去求食去，找个同伴的，不要一个人走。没有人陪你，怎么办？一心念佛，观想佛。这个我们都体会到的，这是重颂的，避免一些过错。“是则名为，行处近处。以此二处，能安乐说”。避免这些，你就安乐了。

又复不行。上中下法。有为无为。实不实法。亦不分别。是男是女。不得诸法。不知不见。是则名为。菩萨行处。“又复不行，上中下法，有为无为，实不实法”，不去做三乘法，这是说学法华的法师。上中下三法是指着三乘法，有为法、无为法，实法、不实法，不要去学；要学法华佛菩萨。“亦不分别，是男是女。不得诸法，不知不见，是则名为，菩萨行处”。

一切诸法。空无所有。无有常住。亦无起灭。是名智者。所亲近处。颠倒分别。诸法有无。是实非实。是生非生。在于闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。观一切法。皆无所有。犹如虚空。无有坚固。不生不出。不动不退。常住一相。是名近处。

一切诸法，空无所有，无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生，在于闲处，修摄其心。不要贪着那些法上去，你自己应当住到空闲之处，把你的心收摄好。“安住不动”，安心于法华。像须弥山那样，“观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固”。一切法不生不出、不动不退，常住一相。这是近处。常住一相，这个是指着常住一乘，法华乘。一相就是无相。唯此一是实，余二则非真。就是一乘无二，唯一解脱。唯此一是实，余二则非真，就专是法华义。

若有比丘。于我灭后。入是行处。及亲近处。说斯经时。无有怯弱。佛又对文殊师利菩萨说，若有比丘在我灭度之后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有怯弱。要演说法华经，一切没有恐惧，若是这样子就对了。说斯经时，无有怯弱。

菩萨有时。入于静室。以正忆念。随义观法。从禅定起。为诸国王。王子臣民。婆罗门等。开化演畅。说斯经典。其心安隐。无有怯弱。

“菩萨有时，入于静室”，菩萨有的时候到那清净的禅室。这时“以正忆念，随义观法”，这个忆是指着第一义，以第一义心观一切法。一切法都从禅定而起的。若这样给国王、给王子、给臣民、给婆罗门，开化演畅，说斯经典，其心安隐，无有怯弱，这叫安乐行。这就是安乐的因。修禅定，什么过恶都止住了。为什么？无我了。这样能得无我相、无人相、无众生相、无寿者相，内外两益。修行智慧，离一切取着。修智慧对任何法都不取着，知道一切法无我，内无颠倒，心不怯弱，不怯弱就叫安乐，这叫安乐行。

文殊师利。是名菩萨。安住初法。能于后世。说法华经。又文殊师利。如来灭后。于末法中。欲说是经。应住安乐行。这样子才能说法华经。“又”，佛又再说。“又文殊师利，如来灭后”，佛又称文殊师利说在如来灭后，“于末法中，欲说是经”，你想要演说法华经，“应住安乐行”。要说，你先观修口安乐行，你口要说。

若口宣说。若读经时。不乐说人。及经典过。

若是口宣说此经的时候，你千万注意，不要说人及经典的过。不论哪部，凡是佛说的经典，不要说经典的过错。前头佛说对小乘经典干啥，那你演法华经的时候，佛又关照你，你不要说这个经那个经不对。那不是安乐行了。也不要说经，也不要说人，不批评别人，不批评其他经典，你就说法华经好了。应住安乐行。不管你口里宣说此经，要读法华经的时候，千万不要说人家的过错，说哪部经的过错，说那是小乘法，不了义的，千万不要这样说。也不要说哪个人的眼睛鼻子怎么歪了斜了的，不要说！随他去好了。你听到别人有过，就像没听见一样。佛所说的什么法没有过错，无论什么大乘小乘，那是分辨，七方便法，佛是随他语意。佛不是善巧方便吗？但是对于不了义的法，你也不要说。法没过错，是行的人有错。你这样说就恼他人了，你就不安乐了。

亦不轻慢。诸余法师。这对法上入手，对演说其他经论的法师，你不能轻慢。这个很难得选择的，学法的人要注意，不轻慢任何的说法法师。但是前头佛说不与一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来往，他是说小乘法的，不是说法华经的。那这个地方又跟你说亦不轻慢诸余法师，是不是矛盾？你怎么来解释？佛前头说你跟那些个学小乘法演说的，你不跟他来往就是了，并没让你轻慢他。这是怕你受影响，你跟小乘的法师来往久了，你要转大向小了，含义一定要懂。佛在说很多法的时候，实际上是权巧方便，注重是法华，行权的时候他是以方便。佛有这种方便，用助道法显示正道。应能顺教，顺佛的教导，不去违背。不批评任何人，不轻慢任何法，不轻慢诸余法师。

不说他人。好恶长短。于声闻人。亦不称名。说其过恶。亦不称名。赞叹其美。同时还不说他人的好恶，不管别人的好坏，不要去评论，也不评论他们的长短。“于声闻人，亦不称名，说其过恶”，某某人学小乘教的，不要理他。这就不对了，佛不许你这样做。但是“亦不称名，赞叹其美”。既不说他过，也不赞叹他。你赞叹他，那你就赞叹小乘教了。对于演其他教的法师，既不说他过，也不赞叹他。

又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。令得一切种智。菩萨对那些人和法，好像妨碍大乘法、妨碍大乘道有个怨心，不可以的，不要有怨嫌之心，这样你才安乐。不要召是非。“善修如是安乐心故”，这样你演法华经才安乐了。“诸有听者，不逆其意”，听经的人来问你，或者有问难，有什么问答。你都以法华经的意思答，不以小乘法答，单以大乘而为解说，令他们都得到一切种智；不许说小乘法答，凡是他有所问，你答，都以大乘法法华经的意思答，不说小乘法。

尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。菩萨常乐。安隐说法。于清净地。而施牀座。以油涂身。澡浴尘秽。着新净衣。内外俱净。“尔时世尊，欲重宣此义”，这种道理佛又再说一遍，还是前头长行，后头偈颂。“菩萨常乐，安隐说法”，对于来请法的、来求教的，都以这安稳的道、安稳的法而给他说，让他得到安稳。单以大乘法说。“于清净地，而施牀座”，空旷闲野，或者室内，或者室外，给人家座位，供养来闻法者的座位，而施以牀座。“以油涂身，澡浴尘秽，着新净衣，内外俱净”，说法的时候还是要有仪式的。不过我们中国没有这个习惯，拿油抹身上，或者拿香水，这个习惯没有。在印度要说法的时候，要香油涂身，要洗澡，把这垢染除掉；要着新衣服。心里要清净，身外还要清净，内外俱清净。这叫安乐行。

安处法座。随问为说。然后安处法座。不是主动说，他问什么，给他解说什么，随问为说。他来请教你，问你什么，给他解说，但是注重是以大乘教义，以法华教义。

若有比丘。及比丘尼。诸优婆塞。及优婆夷。国王王子。群臣士民。以微妙义。和颜为说。若有难问。随义而答。因缘譬喻。敷演分别。以是方便。皆使发心。渐渐增益。入于佛道。“若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，群臣士民，以微妙义，和颜为说”，对他们说的事不要正言厉色的，要欢欢喜喜的、和颜悦色的来阐说微妙义。“若有难问”，他不理解，就随那个道理来答覆他。同时假因缘、假譬喻给他分别解说，这是方便善巧了。使他能发大心，渐渐增益，入于佛道，引诱他渐渐的入佛道。说的是佛的大乘教义，让他入于佛道，不是小乘教义。

除懒惰意。及懈怠想。离诸忧恼。慈心说法。在你说法时候，说法要注意，不要有怨心、有嫌恨心、有不满心。求法者都要来求个欢喜，你要以这个心给他说，不是增加他的烦恼吗？应该要以慈悲心，说的没有怨嫌法。不要说大乘的，你正言厉色给人解释，你学那些小乘法，完了批评人家干什么，这人家不烦恼了？给人家增加烦恼。菩萨说法要使他精勤修进，不要懈怠，让他断烦恼的。以慈悲心供养，说法的时候都要以慈悲心让人家欢喜。

昼夜常说。无上道教。以诸因缘。无量譬喻。开示众生。咸令欢喜。衣服卧具。饮食医药。而于其中。无所希望。但一心念。说法因缘。愿成佛道。令众亦尔。是则大利。安乐供养。

“昼夜常说，无上道教”，这是专指法华说的，无上道的道教。道是菩提道，无上法所显说的道理，就是菩提道的道理。同时假很多因缘，假无量的譬喻，开给众生的佛之知见，示给众生的佛之知见，开示众生，让他们都欢喜，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所希望。不要你给人一边说法，一边贪求，让人家供养，没有这些贪求，除了贪求心。“但一心念，说法因缘”，说法得有因缘的。缘，人家或来请问。因，就靠你来观察。说法得知机，对机说法，就合乎说法的因缘，但是希望他们都能成佛，愿成佛道。令一切大众，不论谁来请法，都应当希望发愿，愿他们将来成佛。“是则大利，安乐供养”，这菩萨修菩萨道、行菩萨道就成了，以法供养。以什么法呢？安乐行，以安乐法来供养一切众生。

我灭度后。若有比丘。能演说斯。妙法华经。佛又对文殊师利菩萨说，我灭度了以后，佛不在世灭度以后，“若有比丘，能演说斯，妙法华经”。我若灭度以后，若有比丘能演说这妙法莲华经。

心无嫉恚。诸恼障碍。亦无忧愁。及骂詈者。又无怖畏。加刀杖等。亦无摈出。安住忍故。“心无嫉恚”。那要注意了，心里没有嫉妒、没有瞋恚，也没有诸障碍，也没有诸烦恼，没有忧愁，没有骂詈。说法的过程当中，“又无怖畏，加刀杖等。亦无摈出，安住忍故”。这一段两个偈子，一切法不生，哪有这些事物？什么都没有，无垢无染，安住于忍。这叫安乐行。

智者如是。善修其心。能住安乐。如我上说。有智慧的人，“智者如是，善修其心”。这个善修其心，跟我们讲华严净行品那个善用其心，这都是文殊菩萨教导的，也如是，佛也如是跟文殊菩萨说善修其心。若能把心修好就安乐了，最上的安乐，“如我上说”，我以前说过了。

其人功德。千万亿劫。算数譬喻。说不能尽。“其人功德，千万亿劫”，这个说法人功德经过千万亿劫，算数譬喻说不完，说法功德殊胜。若能这样说法，才是功德无量。

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。“又”，佛又再说，还没说完，意思还没完。“又文殊师利菩萨摩诃萨，于后末世法欲灭时”，我的教法在我灭度之后，那个法已经快灭了，法欲灭时。“受持读诵斯经典者”，如果有人能够读诵这法华经者，应当注意两件事：一个是不让做的事把它都止住，一个是止行。还一个观，观以智慧指导你的思想。

无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。不要有嫉妒心，不要有贪欲心，还不要有瞋恨心。嫉妒谄诳之心，包括这个了。嫉，嫉妒别人，是瞋，是瞋恨心的。谄，谄媚，就是见，邪见，不正确的知见。这两种都不是慈悲心。要发起慈悲心，要想帮助别人，教化他人，这两种都是违背了智慧，违背了慈悲心的。因此佛又跟文殊师利菩萨说在末法的时候，法要灭，若有人能受持读诵这个经典，千万要除掉嫉妒谄诳之心。切记，不可以轻骂学佛道者。凡是学佛的人不要轻视他，也不要侮辱他。凡是轻骂学佛道者，来求他的长短，就是找他的过错，找他的毛病，完了看他有善根没有，这是佛所不许可的。

若比丘比丘尼优婆塞优婆夷求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。佛又跟文殊师利菩萨说，若比丘比丘尼优婆塞优婆夷是求声闻者。发的不是大心，只想了生死。或者以因缘法，求辟支佛者。或者求菩萨道者。这是三乘道法。或是学三乘法的人，千万无得恼之，不要伤害他们，不要恼害他们。给他们说，不要令他们产生疑惑。对这些人说，“汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何，汝是放逸之人，于道懈怠故”。佛教导说法者，对这些人应该教导他们说，你们没有发大心，不是大的根机。这样来批评他，他不是烦恼了吗？不要这样批评他。

又亦不应戏论诸法。有所诤竞。同时跟他们说对法没有什么诤竞，也不要有戏论，就是见、爱。在三界之内，很容易我喜欢的、喜见的就赞叹，我不喜见的就批评，爱发议论。现在咱们可以到处都看到，遇到什么问题先发表一篇议论说他的看法，各个说各人的看法。这要不得！这是戏论佛法！那就有诤竞了。佛说我的四众弟子，不论他求小乘也好，求菩萨道，求三乘的，不要恼害他们，也不要批评他们。终不得一切智智，得不到成佛。对于放逸之人，对于道是懈怠的，对法有戏论，有所诤竞。对人这种说，不对。

当于一切众生起大悲想。于诸如来。起慈父想。怎样来治你的嫉妒跟狂妄呢？当于一切众生生大悲想。你对一切众生以慈悲心，大悲心，慈悲心，给他们作慈父想，治他们的心里不舒服。

于诸菩萨。起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。于一切菩萨要起大师想。凡是说法的，行菩萨道的，对于十方这些大菩萨，要深心恭敬礼拜。不论说小乘法、说中乘法、说大乘法，都是菩萨化度一切众生的，这是众生的老师，对他们应起老师的想，赞叹他们，不要说他们的过患，不要找他的短处。

于一切众生。平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。“于一切众生，平等说法”，没有区别的，平等心，都能成佛。“不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说”。给他们说法要知时、知机，不要演说很多，也不要三言两语；不多不少，让他们对法上生起信心，以慈悲关爱心，也不要说太多了，太多了他领受不了。

文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。“文殊师利，是菩萨摩诃萨，于后末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者”，这就是成就第三安乐行者，说安乐法的人。“说是法时”，说法华经的时候，没有恼乱，不会使众生有恼乱。

得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书供养经卷。恭敬尊重赞叹。“得好同学，共读诵是经”，得到很好的道友、同学，大家共同读诵法华经。“亦得大众而来听受”，这样可以感召有很多的大众共同来学习，听了就能受持，受持了就能够诵，诵是背，不是读。“诵已能说”，能背会了，就能演说了。“说已能书”，能说就能写出来。不能写出来，就使人家说，找别人写出来。写出就是经卷了，供养经卷，恭敬尊重赞叹。

尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。若欲说是经。当舍嫉恚慢。谄诳邪伪心。常修质直行。不轻蔑于人。亦不戏论法。不令他疑悔。云汝不得佛。“尔时世尊，欲重宣此义而说偈言，若欲说是经，当舍嫉恚慢”，不要贪、嫉妒、障碍，起这个慢心，把这嫉妒的慢心去掉。“谄诳邪伪心，常修质直行”，质直，不只说话，乃至心里想，身体所做的，就是质直，不加假伪的。“不轻蔑于人”，对别人都不要轻视，对法不要戏论。也不令别人怀疑，或者悔恨。“云汝不得佛”，不能说人家不能成佛。

是佛子说法。常柔和能忍。慈悲于一切。不生懈怠心。十方大菩萨。愍众故行道。应生恭敬心。是则我大师。于诸佛世尊。生无上父想。破于憍慢心。说法无障碍。“是佛子说法，常柔和能忍”，这就是安乐行，要能柔和，要能忍可。忍字代表承认的意思，就是对于此法能够认解、恭敬、供养，柔和的来给人家说。同时要发大慈大悲心，这个慈悲心永远不能懈怠。演法不懈怠，慈悲心不懈怠。“十方大菩萨，愍众故行道”，这是十方一切大菩萨行菩萨道的时候，利益众生的时候，这样的尊敬法，给众生说法，对一切众生都应当生恭敬心。“生无上父想”，当成自己的父亲。“应生恭敬心”，是指着佛说的。“是则我大师”，能说此法的像佛一样的，我们应当恭敬他。“于诸佛世尊，生无上父想”，把佛当成父。“破于憍慢心，说法无障碍”。

第三法如是。智者应守护。一心安乐行。无量众所敬。这才真正的安乐行法，一切大众都尊敬的。这是口安乐。第四的誓愿安乐，我们下次再讲。