第24讲

所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见。无有错谬。

这一段经文就说得比较深，因此这才是能够开示悟入佛之知见，以此这个道理，就是这个经所说的义理，你若能明白的话，就能够进入佛之知见了。佛所说的一切法、所说的一切经卷，都是显自己的势力，显佛的历史，或者说其他一切众生的历史，过去、现在、未来的。说这些的意思就是让我们进入，进入什么？如来的知见是如实的知见，以如来来看三界，欲界、无色界这些相，相即非相。相即非相，就是在生死轮转当中，没有生死轮转。这是约理上来说的。看见有人变化了，灭了；灭了又生起了，生起了又灭了，就是这些意思，生灭之相，把它当成实的是错误的；不是实的，就是虚的？虚的也是错误的，实而非实，虚而不虚。非如，如就是如是。非异，就是不如是。不如三界见于三界。三界之相是随缘的，见于三界是随缘的。非如，就是不见三界之相，光见如是之理。假使你要执着说是实的，这世界本来不实，虚幻的。虚幻，就是没有了，是假的，它也不假。怎么来认识这种道理？这就是法华经道理，要开示佛之知见，这就是让你进入佛之知见。

佛之知见是什么知见呢？如实知见，就是真如实理。真如的实际照于真如的理，这是三界的实。不是咱们所见的三界，咱们见的三界是虚。虚是假，假是随缘。见三界的实是真如不变，就是性空。如果按实理来说，三界没有，皆是虚幻，三界之相是假的，随时在变化。但是三界之理因什么而产生这变化呢？是从不变化来的。不变化那就是实，可变化的就是事。事，在这个世界上有生死之相。这生死之相不是实在的，就是分段生死苦，这些是二死永亡，没有。但是随缘，集起一切诸法，那一切法就有生灭相，有因有果，两种意思你都要这样来认识。

这个道理如果一般的人，不是久学的，你一时不能入。佛所说的一切生灭之法、生灭之相，这是佛示现，佛也示现入涅槃，有生一定要有灭，从生到灭，这个现相都是幻化，假名，不是真实义。真实义，没有诸相的差别。所以说如来如实知见三界之相。以如来如实知见三界之相，三界之相没有，也没有生死，也没有涅槃，这样来认识这个世界。这是佛跟弥勒菩萨说，给大家显示的，如来所演的一切经卷，目的是为了度脱众生，随众生的因缘法而说，乃至于拿佛自己的经历、拿自己的身来说这个事实。现在就是以佛身来说的，以如来来看三界之相，没有！所有的生死，所有的涅槃，乃至于修行，这都是随缘吧！这叫事。如果按理上说，但有言说，都无实义，诸法如幻如梦如影，这是显诸法的实义，如来不会有错误的。

因为前头有很多疑惑，所以佛就解释这些疑惑。一个是从事上来显示的，众生把这个看成真佛了，说佛也如是，有生灭，有涅槃，释迦牟尼佛从降生，只活到八十岁，地下涌出品这些菩萨无量无量劫都是佛教化的，那叫显实；你看到在印度这一段化身，这叫随缘，这是讲的事。事是从实理而来的，要这样子的。你若看到佛教尽讲的真真假假、虚虚实实，佛说的真真假假、虚虚实实是真正的世界相。现在我们众生所看见的世界相，那就是完全纯粹假相，见不到实体。懂得这个道理了，你对生死有什么畏惧？一会儿生了，一会儿死了；一会儿死了，一会儿生了；生生死死随缘而已。就像我们一会儿上这个功课，一会儿又上殿，一会儿又吃饭，这一天的事天天都如是，哪件是实的？不实就可以变，实的你就变不动了。这个道理你从世间相上可以能懂。因为一切法无常，你可以能够变化。实体上，一切法如空。如空，还有什么变化？因为不变故，才能应付一切万变；因为万变故，才能回归不变。这个道理要参的，不是从语言文字你都能够认得的。

以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废。

佛说一切众生每一个人有一个人的性，众生有种种性。这个性是习种性。但是众生性种性跟佛无二无别，一切众生只是一性。这个种种性是变化的、生灭的，就是各个性不同。还有每个人的爱欲，喜欢什么，种种欲，欲就是欲望，各有各的因缘，各有各的欲望。你今生变成女人了，女人事所想的不同。你来生变成男人了，男人又想的不同。但是你从年轻时候到老了，老的想的跟年轻想的不一样。三、五岁小孩子，他也是人，但是他想的跟大人想的不一样。所以有种种的欲望、种种的行为、种种的忆念思想，这是有分别的。因此众生的根机有顿根、有渐根，渐根得慢慢慢慢来、慢慢慢慢修，顿根一闻到佛法顿悟成佛，他听到这种道理了，他可以把妄都止住，一般的人止不住，随他的欲望，随他的根性。因此你对什么人说什么法。

释迦牟尼佛为什么说那么多的法，众生根机不同，无非使他能够以什么因缘，让他能种上善根，让他逐渐的能够觉悟，逐渐能够返回自性。这就是佛说法出世的因缘。佛是欲令众生生善根的，假种种的因缘，还假种种的言辞，假种种的譬喻。不是佛想要说什么法，而是众生有什么缘引起佛就做什么佛事，就给他说什么法。法没有一定的，法无定法，因众生根而异。众生根不同，佛说的法也就不同。但是目的就是让他种个善根，让他不在恶道轮转，不在三界轮转，不住于偏执涅槃，都入于如来的境界。因此佛都跟他说以这种道理，大会一切众生应当明白。

如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。诸善男子。我本行菩萨道时所成寿命。今犹未尽。复倍上数。

如是我成佛已来，甚大久远，言说表达不出来的，这是佛的秘密，诸佛的秘密。所以佛度了那么多的大菩萨，从地涌出，弥勒菩萨不知道，相信吗？在其他经，在我们讲华严经，像善财童子参弥勒菩萨住大宝楼阁里头，那弥勒菩萨没有不知道的。现在弥勒菩萨也是给这些大众示现的，他是知道的，装不懂。为啥呢？装不懂好启发大家。我们众生相反的，本来不懂，他要装懂。咱们社会上不是冒充行家，原来不懂。我们有些道友知道佛法不多，并没证得，那还认为自己很了不起，好像什么都知道，其实上什么也不知道，原因就在这。佛跟大会说，以这种因缘、这种道理，我成佛已来甚大久远了，不是在娑婆世界看见这个释迦牟尼佛化身。那我的寿命究竟有好长呢？寿命无量。阿僧祇劫就是无量数，无量数再说到无量。没有生灭，诸法本无生灭，所以佛身常住不灭。涅槃的意思，另一个意思说就是不灭的意思，不生不灭；但是随众生缘而有生灭，那是随缘。

现在法华经是显实，只入了随缘义，唯此一是实，一切都非真，余二则非真。究竟诸佛行菩萨道到成佛有好长时间？诸善男子，我本行菩萨道所成的寿命还早呢！现在犹未尽，未来也没尽。不是像你们想像的八十岁，不是这样子。这是释迦牟尼佛跟与会大众说我的因深、果远，因果甚深久远，在一般经论上讲的不是事实，就是我的寿命是无尽的，无量寿。大家只知道阿弥陀佛无量，哪一尊佛寿命有量啊？佛佛道同，阿弥陀佛是代表；不过这佛显他这种突出，释迦牟尼佛显他释迦牟尼佛突出，不动如来也显他不动如来的突出，其实佛佛道同。

然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便教化众生。我以前跟你们说我现在快入灭了，而实实在在没有个灭度。佛说我现在说法华经了，说完法华经要取灭度了，这都是方便，让你感到赶快听，听完了赶快修，佛要走了，就这么个含义。我们有些事因为以后得不到了，现在就很着急干啥。认为佛还长住世，我慢慢来吧！以后再说，就这样，随众生的心，随众生的愿。本来没有灭度，为什么要说灭度呢？为了度众生。为什么？法本无生，一切法都无生，因境有，法本无生因境有，随众生缘就有了。法本无生，那也没有灭，无生无灭，这是真正的了义话。随缘呢？就有生有灭了，佛自己说自己解释。

所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭。便起憍恣而怀厌怠。不能生难遭之想。恭敬之心。所以者何，把这种道理再深入说。若佛久住于世，假使我不灭度，我永远住世间。那些没善根之人、薄德之人，他就不种善根了，他有个依赖性，“等着吧！我先快乐快乐再说，将来到了有困难了，再去找佛去吧！反正他常在”。佛现在入灭了，他着急修行了，就这个含义，为了众生。那薄德少福的人，他不种善根了，他就贪着五欲去了。贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，他就起憍恣而怀厌怠，不能生难遭难遇之想，也不能生起对三宝的恭敬心，所以佛示现入灭。

是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕。渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

是故如来以方便说，这是如来的方便善巧。比丘当知，你们应当知道，诸佛出世间难可值遇，不容易遇到。所以者何？那些薄德的人，就说功力不强的没有福报的人。因为他经过无量百千万亿劫，或见有佛住世，或者不见有佛住世。因为这种原因，所以我才作如是言。诸比丘，如来难可得见，你见佛很不容易，就像咱们见佛很不容易。不说见佛了，咱们在五台山，在文殊菩萨道场，你见到文殊菩萨了吗？这些菩萨现在每天一万菩萨绕清凉，就绕那黛螺顶，绕这清凉山，你见到了吗？不但文殊菩萨没见到，一万菩萨绕清凉，这一万菩萨你也没见到。为什么？这就叫业，业障，业障，你所做的业跟诸佛菩萨障，中间有个障碍见不着。等你把这障碍消失了，你就知道了。文殊只此是，何处觅弥陀。你不求见。等你不求见了，不求见了佛常现前。你愈不见，佛愈现前。愈见，愈见不到，两种都是妄执。妄执去了。

佛说的，现在法宝在，佛的全部法身在，你开经就见佛。你信不进去，你把佛当成佛，把法当成法，经不是佛，佛也不是经，所以你就见不到了。为什么这样说？薄德的人他经过了很长时间，无量百千亿劫，或有见佛，或有不见的。以此事故，我作是言。因为这种原因，佛才这样说。怎么样说呢？诸比丘，如来难可得见。你想见佛，不容易！难可得见。斯众生等，闻如是语。所以佛一出世，他见到佛作难遭想，对佛生恋慕，渴仰于佛。为啥？便种善根。实际上，如来没有灭。虽不实灭而言灭度，不是真正灭度了，而现的灭度。这就表示一切众生他喜爱的是小法，不喜欢大法。因为见跟他想这种种的障碍重重，不得见佛。你学这种经，听到这种佛说的教理，你就知道佛是常在的。不止法华经，随便见哪部经，哪部经都如是，就是佛的全部法身，佛是以法为身。

又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。又善男子，诸佛如来，法皆如是。一切诸佛法没有两样的，都一样，为度众生，实实在在的，不是虚假的；皆是实在的，不是虚假的。

譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十。二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。

佛怕众生不懂，又说个比喻。譬如一个良医，最好的医生。这医生智慧聪达，聪明，有智慧，什么都懂。懂什么呢？医生嘛，懂得处方子，开药。药到病除，药一到了，众生病就没有了。这是形容词，拿医生来作比喻，智慧聪达，一般的就是聪明伶俐。我们经常讲智慧有两种，一个是世间，一个是出世间。我们经常讲神通，五眼六通。讲神通，讲智慧。这个智慧是一般的，是就事论事，见到一切事就方便善巧，这种智慧。就像医生治病的一样。这个医生有智慧，有智慧，他来治病的时候，看这个众生的病，病在什么地方。没智慧的医生看，就事论事。疮长在胳臂上，就治他胳臂。疮长在腿上，就治他腿。不是的，病也不在腿、也不在臂上。在什么？在他的心。这种道理，那个明了的医生他知道的，他治病先治他的思想。佛治一切众生病，佛的智慧就知道他这病是怎么得的，因为什么得病，能对治它，对治它的病，对症下药，哪一药才适合他这种病。

因为佛称大医王，医众生病的，那是贪瞋痴病。如果愚痴的医生他治病，不但没治好，还增加了，或者给他治死了。为什么？佛在世时打比喻，佛门尽讲空。不错，印度也有一种空见外道，他也讲空。空见外道讲空，那个空他看什么都没有，因果报应也没有，他净造恶事，把善根都断灭了，他这个空不是空。佛教讲空，空不碍有。佛教讲的空是讲理，理空。比如顿入空门，并不是逃避，世间什么都没有了，因果不空。空不碍有，在有上见空。这种外道怎么能懂？不懂。医生的时候，病没治好，还给人家增加了，他治病没治心。

还有一种医生治病，能可以使人的病不增加，控制住了，但是他没能恢复他强壮身体，这也不行。刚那个外道他看见一个牛，看见牛死了升天了，哇！他说牛的功德很大，就学牛，恭敬牛，这是信牛的外道。其实事实不是这样，这是现在的报受尽了，他前生的功德成就了。他看不到，这是一种。治病的，假医生治病，医生使他的病一天一天减少，不是一下顿能情况。像现在很多按摩，按摩一天，逐渐你身体恢复健康，减少一点，不是一下病就好的。这是拿治病显。

佛度化众生也是这样子。你习慧习定，渐渐的断烦恼，渐渐的证菩提，是这样子，不是顿的。你的善根，佛看这个人根机很特殊，给他说大乘的，说了义法，明心见性，直至成佛。像此经的龙女，文殊菩萨一度他，他就直接而成佛。医生就是善知病象，也知道病因什么得的病，这种就用什么方法治，要吃什么药，吃完了以后病不再发了。佛也如是，众生就是贪、瞋、愚痴，先断他贪、瞋、愚痴，让他先把现实的情况了解了，出了三界，了了生死，那这个医生就很高明了。佛教导一切众生让他把贪瞋断了，贪瞋痴断了就不再生死流转了，以后再趣向大乘，也如是。

佛又举个比喻，其人多诸子息，这个人儿女很多。就像现在的欧洲、非洲人，有些人娶了很多的太太，儿女也很多的，过去咱们文王百子。现在那天我看报上有一段，非洲人、欧洲人他娶了好几十个女人，每个女人都生几个小孩，所以儿女很多的，这个现实都有。其人多诸子息，就是儿女很多。若者十、二十，乃至百数。但是他有事情到别的国去了，跟他的孩子们都离开了，就这个意思，形容词。有别的因缘，有事到别的国去了，那他的儿子长大了，跟他爸爸也不认识。一切众生本来佛教化过了之后的，他又堕落了。在地藏经，阎罗王问佛说，地藏菩萨那么大神通、那么大愿力，把地狱众生度脱了，出去了。出去没好久，他又转回来了，众生又下地狱了。这有两种，一种地藏菩萨的威力还是不够大，不能一劳永逸，度了他就再不回地狱了；就是他怀疑这个问题问佛，佛就跟阎罗王解释说，南阎浮提的众生刚强的很，那个业很不容易断，一下出去了，他又造业，又回来了。

佛说一切众生都有三种性，哪三种性？一个因性，一个果性，一个随缘性。所以他随时的遇到恶缘他又去造恶去了，遇到善缘他又去造善去了，这属于不定性，就是善恶不定，他容易变化。等他一到了闻佛法，成就了。定性声闻，那个就不对了，就是定在二乘上了，他不发大心了。所以一个是从他因上讲，一个是正因，还有一个是了因。正因，就是原来他本具足的正因的佛性。智慧是了，了因的性是了性。还有缘起诸法是缘因性，他不定，他遇着好人就学好人，遇着坏人他就学坏人，他并没有定住在好人身上。有些他定在坏人身上，定在坏因上头，遇着好缘不转变。众生有种种的，乃至十种、二十种、百千种，有很多很多的。现在遇着佛教的因缘了，成为佛子了。遇着恶缘，他就成地狱种子了。他是变的。但是了因不同，咱们现在说闻到法华经，就这个闻的种子，还不说你修道，一定能成佛。为什么？这个觉了你种的是佛种子，不是声闻二乘种子，是此经不同。不是你看看四阿含，看看十二因缘，因缘经，跟那个不同。这是了因、缘因。一切众生就是了因、缘因因缘所合成的，所定他一切业性的。

诸子于后饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。诸子于后，就是长者所有他这些儿子。他父亲到别的国去了，他们喝了毒药了，毒药的性能发作了，苦难就来了。

是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。在这个时候他父亲从各地方又回来了，一看见他这些儿子中毒了，有的把本心失掉了，或者还没失。没失的，看见他父亲来了就跪拜问讯，请他父亲给他们治。我等愚痴，错误的吃了毒药，愿见救疗，请他父亲救他。佛说这段是譬喻话。

父见子等。苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。他父亲见这些儿子都很苦恼，得想方找些药草。这个药色香美味，闻到就很好，闻着香。父亲就把这些药和合，给他那些儿子吃。吃了，毒就消了。同时说此大良药，色香美味，你们可以把这药吃了，吃了苦恼就没有了。

其诸子中不失心者。见此良药色香俱好。即便服之。病尽除愈。这些诸子有些没失心的，就是毒得不深，看见良药色香俱好，就把这药都吃了。

余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。有的中毒深了，虽然见父亲来也高兴，也来求饮食，求治病；给他药，他不吃。

父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。即作是言。汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药。今留在此。汝可取服。勿忧不差。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

他父亲就说这些个孩子可愍，中毒很深，他心都颠倒了。他见着我也希望、也求药，但是好药他不肯服。我得想方便，让他吃这个药。不要从比喻上想，佛为了救度我们这些众生，这佛经上都有，就是药方。慈父就是佛，各个经论上都说的种种药方，让你念了经去学，学了去修。我们念了经还是不肯学，所以道也不容易成，生死也不容易了。那么佛涅槃了，没佛可依了，只能看看经上说，知道唯此能救。隔一段时间，这些人也能服药。服药，病也渐渐就可以好了。佛举这段说，汝等当知，我今衰老。佛就形容词，我现在也快死了，这些好的药给你们留到这吧！汝可取服，不要忧愁病不好。如是教已，就到别的地方去了。去了，就没回来，就死了。

是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药色香美味。即取服之。毒病皆愈。其父闻子悉已得差。寻便来归。咸使见之。

这些儿子听到父亲死了，这才想到父亲留下的药。诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若我父亲在，慈悲我们，能救护，现在已经不在了，自己想孤露了，没有依怙了。心遂醒悟，到这个时候才明白，乃知此药色香味美，即取服之，毒病皆愈。我们知道佛不在世了，自己生老病死忧悲苦脑，佛留下经卷，念经吧！就是这个含义。照着佛说的话去做，就等于那群子服药。你依着佛的教导去做，就断烦恼了，就了生死了。佛这段比喻，拿这个医生跟药来比喻，佛说末法之中弟子。

诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也世尊。诸善男子，于意云何。你们如何想？能有人说这个良医虚妄罪过吗？是不是良医的错呀？否也，世尊，绝对不是良医错了。

佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

佛言，我亦如是。我成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生，我示现的涅槃。以方便力，言当灭度。这不是真实的，方便善巧。亦无有能如法说我虚妄过者，我示现入涅槃有过吗？有人说我示现入涅槃是过错吗？不会的。那就说不是佛之过。佛向众生说，佛亦如是。我成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。不是现在你们所知道的，这八十年，离开王宫，到迦耶，坐菩提树，才成佛的。我成佛无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，不可说数了。这像那个医王一样的。我见诸一切众生，我以方便力，言我当灭度。以方便力，言当灭度，不能把我这个灭度如法说我虚妄过。示现灭度是虚妄的，有过错吗？不能说吧？佛说我过去的寿命是无量的，成佛久远久远的，这个没有过错，只是方便善巧在此娑婆世界示现寿命只有八十，随顺人间的，随着当时的缘。实际上不是这么回事情。

尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。尔时世尊，欲重宣此义而说偈言。佛怕众生没记到，再重新覆说一遍。自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。我成佛以来，不是这八十年当中，那经过无量无量劫，百千万亿劫。

常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。为度众生故。方便现涅槃。常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。无量无量劫，就是无量无量的时分。经过这么长的时间，我常时在说法教化众生，令这些人都能入于佛道。从我成佛已来，教化的众生无量，时间也经过无量。为什么我现在要示现入涅槃呢？方便善巧。为什么说法华经是真实的？因为到法华经最后佛说了，佛说不是方便善巧，如实而说。如实而说，就是说我真实相，我永远也不会入涅槃。这个是指着我们如果从法身佛毗卢遮那说，毗卢遮那永远不入涅槃的。说入涅槃是释迦牟尼，这是化身。这个入涅槃是示现的，就是入涅槃也是方便善巧度众生，对众生有益的。

而实不灭度。常住此说法。那实在是什么样子情况呢？实在情况是不灭度，常住此说法。这在其他经论故事当中，也都说的有。道宣律师问他那个送饭的天人说：释迦牟尼在娑婆世界入了涅槃了，你以天眼看，释迦牟尼佛到什么地方度众生去了？天人就反问道宣律师说：你说的哪个释迦牟尼佛呀？那就说明了释迦牟尼佛多得很。道宣律师就跟天人说：我就说在印度那个释迦牟尼佛。他说：我给你送饭时候，释迦牟尼佛还在灵山说法呢！并没有入涅槃。道宣律师是唐朝时候，那时佛灭度已经一千多年了，天人说还在灵鹫山说法呢！

同时古来有个印度得道的僧人，常在灵鹫山修道，忽然间他修道的地点，那个山变了，少了一块。这就算了。后来他到中国杭州，他看见现在那个飞来峰，他说：唉呀！我在灵鹫山修道的那块，怎么飞到这来了？所以叫飞来峰。你到那个灵隐寺去，你看看那个飞来峰吧！那里头看看那石头紫亮。拿这些事实证明，佛所示现都是善巧方便，佛没入涅槃，常住于世间。这指着这一个释迦牟尼。还有千百亿释迦，大家都读过梵网经吧？卢舍那佛说梵网经，给千释迦说的，不是咱们此土化现的释迦牟尼，叫大化。千释迦，每一释迦佛又给千百亿释迦牟尼佛说。以此我们知道佛的化现是无量的，佛可以为一个众生化现度他，也可为了千百亿众生化现。而实不灭度，佛并没有灭度，常住此说法，常在这里说法。

我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。这些颠倒众生，我就在他跟前，很近，但是他看不到我，他认为我死了；而实实在在我没有灭度，常在此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。离着众生很近很近，众生就是见不到。

众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。

他们能见到我什么呢？见到我死了，众见我灭度。广供养舍利，供养我的骨头遗灰。咸皆怀恋慕，这个时候不在世了，他拜舍利拜得很诚恳。这是真的吧？大家只要说这是佛的舍利，拜得很诚恳。我曾到宁波阿育王寺拜舍利，那个舍利是飞来的，阿育王造的八万四千塔之中之一，飞来的舍利，佛的舍利。咱们这大白塔里头的佛舍利，是摩腾竺法兰带来的。摩腾竺法兰到中国弘法，第一个是洛阳白马寺，汉朝时候，第二个是这个怀恩寺，带来一颗舍利供到白塔里头。那时白塔没这么大，白塔不是塔院寺，就是华严寺，是华严寺的塔，后来把它分开了，和尚也分家，塔院寺分了是塔院寺，华严寺是华严寺，这个舍利也是真的。

众生认假，不认真。法华经是佛，我看没有谁把它当成佛？佛说的，法华经是佛的全身舍利，法身。因此佛说的法目的一个，让众生入佛道。所以无量劫来，佛只是为了度众生，佛没有其他的任务。佛只有一个任务，度众生。但是为度众生，所以示现涅槃也好，示现降生、求道、修佛法都如是，实在佛没灭度，常住此说法。信吗？就我们现在，我们这里头六、七百人，信佛这句话不？我常住于此，以诸神通力，虽近而不见。因为我们颠倒了，令这些颠倒众生在佛的跟前不见佛。拿着法华经，没把法华经当成释迦牟尼佛，也没把它当成毗卢遮那。众见我灭度，广供养舍利，只是供供我舍利而已。咸皆怀恋慕，质直意柔软。能够信佛见佛，忆念我，他心地就不那么刚强了，就很柔软的，不粗暴，很柔软的。比丘，就是很安详的。比丘、比丘尼应当很安详，从来不浮躁。我看见我们有的道友突然间脸色也变了，发脾气，那就不对了，不柔软了，我们得柔软像棉花一样的，不要刚强。但是我们这个世界崇尚什么？那人好刚强。特别说张飞，那些杀人不眨眼的大将，说性体刚强，说性如烈火，性子像烈火一样的。这有什么好呢？不但烧人，也烧自己，但是他崇尚的是这些个。这叫颠倒。

众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软。众生信了佛了，心里头没有瞋恨心，都是柔软，永远是微笑的、安详的。一心欲见佛，不自惜身命。听到佛涅槃不在了，他可就一心想见佛了。佛在的时候，他不见想见。

譬如说我们四众弟子见了佛像，跟那些不信佛的见了佛像，绝对不同的。我曾看见一些事实，什么事实呢？杀人不眨眼的魔王，板垣征四郎，日本的首相，那时候他当一个军团司令，就在我们这跟前打仗，他跟那时候叫八路军把他消灭在平型关，他这个师团失败了。后来他在这个山西到了山东青岛，他进我们湛山寺，他把他的武器、军服、枪、刀搁到那个庙门外头，把他皮靴也脱了，光着脚，赤足，进到那个大殿里头，礼佛！拜佛！我看见，我说这杀人的魔王，他见了佛像，见了佛，大家都知道日本都信佛，他还产生这种恭敬心。不是说他本人，说佛的威德能可让这杀人的魔王，乃至于我们所说的魔王释梵诸天，他一见了佛像，他那个烦恼、瞋恨心消失了，善念生起来。当然我们这四众弟子，你成天拜佛干啥，这不足为奇的。特别是那些个人。所以佛有降魔的力量，从这就可以显示，生渴仰心，生信伏心，信伏三宝。一心欲见佛，不自惜身命。

时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。

时我及众僧，俱出灵鹫山。佛说我跟我一些弟子，跟这众僧人，出灵鹫山，度众生。就是佛无处不在，佛普遍化度众生。我时语众生，常在此不灭。佛就跟一切众生说，我常在灵鹫山，没有灭度；以方便善巧，现有灭不灭。这些大家很难得信，明明佛不在世了，涅槃了。但是这法华经说，佛说我没有灭度，我这是方便善巧，现在示现的灭度，实际上没灭。那非得到灵鹫山去拜，拜，能拜见吗？玄奘法师到灵鹫山去拜了，佛也没给他示现，他也没见着佛。以他的功德，以他的道德，以他修道的力量，佛并没给他示现。

余国有众生。恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。我见诸众生。没在于苦恼。故不为现身。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。

余国有众生，恭敬信乐者。余国就是离开印度之外，像我们娑婆世界。我复于彼中，为说无上法。释迦牟尼佛的经传到我们东土来，给我们说法了。特别是咱们清凉山，咱们上回讲华严经菩萨住处品，佛说的东方有国，震旦国，清凉山，文殊菩萨在这住呢！你说到灵鹫山见佛，就在五台山也照样见佛。文殊菩萨就在这山里住，咱们就没见到文殊菩萨。文殊菩萨也没入涅槃呀！就在五台山住。没有缘！业深，罪业很深，就是障缘。善缘很浅，什么善缘呢？没有能见文殊菩萨这个缘，还不是说佛了。现在就是弥勒菩萨跟佛在这互相谈论这个问题，利益众生的。汝等不闻此，但谓我灭度。你等不是真实认识我，认为我是灭度了。我见诸众生，没在于苦恼。一切众生没在于苦恼，就在苦恼所淹没了。故不为现身。你在苦恼当中，佛不给你现身，现身你也不能认识。不给你现身，令你渴仰。渴了，喝不到水，你想水喝。见不到佛，想见佛。因其心恋慕，乃出为说法。因他的心恋慕，给他说法。能有法在，我们虽然没见到佛，我们还能够学法。这个法是佛说的。

神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天击天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。

神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。及余诸住处，不是光在灵鹫山，所有一切众生都能够见到佛，都有佛的住处。你要为了到灵鹫山见佛，一步一拜，拜到灵鹫山去，能见到吗？心诚则灵。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。咱们五台山也如是，大火淹没的，三劫灾害的，清凉山不变。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。

我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。我净土不毁，而众见烧尽。我这是清净土，不是娑婆世界。忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘。这个世界充满了恶、充满的苦恼，那不是佛净土的，是众生的罪，以他恶业的因缘有这种现相。所见不同，业不同故。过阿僧祇劫，不闻三宝名。

诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。我常住世间，给众生说法。或时为此众，说佛寿无量。我是给这些人说的，我是无量寿，没有涅槃。等你业障消失了，久乃见佛者，为说佛难值，佛是难值难遇。

我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虚。我智力如是，慧光照无量。佛自己说他的功德，我的智慧是无量的，照无量界的，这是我的智慧，这是我的力量。寿命无数劫，没有时分。这是我久远修来的业用，这业用有大势力所得到的。汝等有智者，你们这些有智慧的人，勿于此生疑，这个说佛的寿命无量，不要怀疑惑。明明没见到，佛只活八十岁；那就不叫佛了。不是佛的过，是你的业，你还没修到。但是在此当中有智慧的人，佛在这说无量寿，绝对不生疑惑。当断令永尽，佛语实不虚。佛说的话真实不虚的。

我不晓得大家有怀疑没有？说佛佛道同，我以前对这句话我有怀疑。我怀疑什么呢？那个西方极乐世界释迦牟尼佛说他无量寿，但是释迦牟尼佛本身只活八十年，从生下来到死。佛佛道同嘛！这道不同了。后来我疑怎么解的呢？佛佛道同是真实的，极乐世界的众生是他的业，他看见无量寿佛是无量。我们娑婆世界的众生看释迦牟尼佛只有八十岁，现在法华经告诉我们佛无量寿，你信不信？不信，违背佛所教导。你信，跟事实不符，释迦牟尼佛不在了，确实只有八十岁。

那佛说他是无量寿，如何理解？佛在世时候，只在恒河流域，从现在尼泊尔，也到那中间那几省。我就想到我们那孔夫子周游列国，看看他的历史，好！这列国有好大呀？只是山东、山西、河南的边边上，这也没到过吗？孔子一生未入秦，连西安都没到。终生没入秦，连秦国都没到，那还周游什么列国呀？在语言上文字，你可要想一想，不要去执着。在那个时候，那个当时的时间，那就叫列国了。一个山西就三国，韩、魏、赵。为什么叫三晋？咱们山西称三晋，三晋就是三个国家，一个韩国，一个赵国，一个魏国，因此叫三晋。一个山西省，还有些小国。周游列国就是这个样子，你得如是理解。释迦牟尼佛所有教化的，佛常住在世间，怎么样理解？就是化身佛，佛就在，他的像在。

头几天我们道友他要拿我的相片，我说：这个相片真的、还是我是真的？他瞪眼瞅我。当然相片不会给他说什么了，我是真的。我死了，没有了，那相片在啊！虽然他不说话，他像还在呀！真假你分辨不出来，真真假假，虚虚实实，那也叫化现吧！要以什么来认识？这叫智慧。文殊菩萨天天在五台山到处转，你看见了吗？你能看见放羊的那个老头，或放牛的老头，你给他磕个头，“文殊师利菩萨”！我可见到你了，那老头是文殊师利菩萨。但是很多大德到五台山，看见放牛的或者放羊的一个老头要来接他了，说你找文殊菩萨，就跟他说一段话，这个就是文殊师利菩萨，信吗？当你业销的时候，一切诸佛境界都现。

前头咱们讲那个梦中所现的，梦是真实的，不是梦。有时梦是真实的，有时梦是假的，真真假假，虚虚实实，这是前生的影子。还有没来的时候，你那灵知灵觉把它给你现了，让你梦，那未来的事。这叫智慧力。所以佛说我的智力如是的慧光照无量，寿命也是无量劫，为什么？我久修业所得的。为什么？就是我修来的无量的业用，这就是佛的智力。汝等有智者，勿于此生疑。如果你有智慧的话，你对我这些事，你不要疑惑。告诉你了，把你那些障断尽了、疑断尽了，知道了佛说的话实实在在，不虚，不是假的。

如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虚妄。譬喻大家懂了，佛就跟大家说，我那是善巧方便，是度众生，使众生的狂妄停歇下来，没办法而说涅槃。实在而言死，也是实在的，这能说我是虚妄吗？

我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸着五欲。堕于恶道中。

我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。我是因为救度众生的苦难说灭度了。以常见我故，而生憍恣心。如果我常在世，他没有希有想、没有难遭想。常在，他就感觉着不干啥了。不在了，想起来了，尽想他的好事，想佛的功德。就像我们在每个老师的跟前的时候，在的时候，无所谓。老师走了，都经常怀念他，一样的，就是这个道理。当他父母在的时候，对父母很不孝顺，顶撞，父母不在了，可就不同了，常时思念，这就是人如是。但是我们这是情，不是智，智慧就不是这样子。实在而言灭。因为常见我故，而生憍恣心。放逸着五欲，堕于恶道中。

我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。每自作是意。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身。因此佛知道众生这种毛病，他就不修行了，所以佛才示现灭度。随所应可度，为说种种法。每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身。佛说我自己常时这样作意、这样考虑，我以什么令到一切众生都能成到无上智？成就佛身？这就是佛的目的。今天就讲到这里。