1、如何拜佛？
礼拜时要注意，如果礼拜时很轻慢，怀着我慢心礼拜是不可以的，我的老师教我，绝不蹲摆拜垫，所以我们磕头都是往地下磕。弘一法师说礼佛还要摆个架子，这叫我慢礼。还有一种，求名礼，是说我礼佛，将来得个好名声，这是假修行，求名，求得人家赞扬。还有身心礼，身体在叩头，心里也在观想，若心里不观想只是身体在礼拜，这种作用不大的。有人说，到了佛堂不能对佛像这样直直看，认为这是不礼貌，我当时解释说，这个话是错误的，你不注意不观想，你礼佛，礼谁呢？这是第一个。你心不至诚，有人心礼身不礼，有人身礼心不礼，你心不至诚，这就属于身礼心不礼；要身心俱礼，心在观想，口在持名、赞叹，身体磕头，身、口、意三业清净了。还有一种智敬礼，一切的垢染都清净，智慧现前，我们不是圣人，但我们也这样观想，我能够念《华严经》的偈子，一遍一遍的念，这就属于智敬的意思。
再深入就是遍入法界礼，这就是普贤的观想，法界一切诸佛都有我在面前给他顶礼。我们有时候做不到，没有观想那么远，但如果观想很正确，观想“一实境界”，那就能相应了。《占察善恶业报经》里不是讲正观现前吗？正观虽然做不到，修诚该做的到，诚心诚意的礼。如果心不诚时，不礼还好些，你心里至诚恳切，就是无量礼，心里胡思乱想，或你礼佛求名求利求发财都可以，但所得的加持利益太小了，这不叫诚心。要至诚恳切制心一处，不要胡思乱想的，但如果说我是想求什么，那么你得事先发愿，面对佛像，一边观想一边发愿说，地藏王菩萨加持我，我今天礼拜菩萨，求什么，把你要求的说出来，当你礼的时候，诚心至意的观想菩萨圣像，没有像就观想地藏王菩萨已经临到你头上了，或者观世音菩萨已经在你顶上住着，这样礼这样观想，你一作意，像就现前了。
最后这个礼就是《占察善恶业报经》的实相平等礼，我跟佛跟地藏王菩萨都一样，平等平等，我礼佛就是礼我自己，礼十方三世一切诸佛菩萨都是礼我自己。
有一位老修行，他每天礼完诸佛，有三个头是礼众生的，向一切众生敬礼，包括老鼠、蚊虫都在内，都顶礼。因为《华严经》上说，十方一切诸佛跟十方一切众生平等；《法华经》上常不轻菩萨不是这样吗？见了众生都作礼，我不敢轻慢汝等，汝等是未来诸佛，这叫实相平等礼，不是现在凡夫所得到，因为我们这种观想还不相应，你在供养礼拜的时候就起观，心里必须得想，这才能相应，如果你心里不想，迷迷糊糊叩头，迷迷糊糊供养，供个花搁那就是了，这不行，千万不要我慢礼。
但是千万不要听我讲了，到别人寺庙里随喜功德，或到庄严寺去拜药师忏，把人家拜垫摆开说：“梦参法师讲的，这叫我慢礼!”那么你就给我背了黑锅，你随众时随喜好了，心里做如是观想，我这是随缘。我到那去也在拜垫上磕头，有时候人家让我主法就得磕，如果我跪在地上，学藏地来个磕大头，大家恐怕都瞪着眼说我现怪像，给大家的印象不好。心里知道如果在家中自己的佛像前，千万不要摆个垫子，最好磕大头，身心健康，一天磕一百个大头，让你多吃一碗饭，身心健康，气不舒也顺了。
2、如何通过诵经调伏心性？
“调伏”的涵义很多，调伏你刚强的性格，要柔和圆融。不是讲调伏，要调伏到相应。你要坐禅，调身调心调息，调到相应处了，就叫“瑜伽”，要相应，必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经，都必须经过调伏的阶段。
例如，你念经的时候尽打妄想，不念经没有事，一打开经本，一坐在那里头，有两种情形，一个是点头打瞌睡，一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形，你自己要罚你自己，怎么罚啊？从头念起！看你第二遍还注意不注意，不注意，你再从头念起，这样就注意了。一个字一个字的念，不是那么容易的。说我一个字一个字就念，你念吧！读诵大乘经典，就是修行的法门。你念念能开智慧，念念能入定。我们念的经，一般说来能入定吗？能入定!念得你自己就变成像镜子似的，照着这个经文，一照过去，相当快，时间非常短暂。但是这个情形不多，怎么不多呢？ 很少人诵经可以诵到定中诵的境界。
大家知道《华严经》好读吗？ 有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》，这叫入定。这种功夫层次很多，有很多不同。一样的诵经，你也是拿那本诵，我也是拿那本诵，有的出声，有的不出声，有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到，外人听不到，绵密不断。同样拿着本子诵，同样也在修行，人家修观的观得相应了，你就观不到，你一观就睡着了。他随着文字观的时候，眼观鼻，鼻观心，还要不失掉那个字，你能做得到吗？
所以要调伏，调伏就是功夫，不断礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起，念念不离心，你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起？能不能念念都归心？你说念佛容易？要达到这种境界，不容易!这就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一个法门都好，在修行的过程，一种是你自己在修行过程当中，你自己去体会，自己在那儿调。就像弹琴似的，音调不好，你自己得调，把弦调得不紧也不松，才能弹出美妙的音声来；你如果紧了，绷!一弹断了；松了，什么声音也发不出来。
别人念也是念，你那样念也是念，但是这里头的情况完全不同。跟大众念，敲着木鱼念，那就不同了，你只要随喜，你只能说种善根，要想修行，不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了，大家念一念，种种善根而已；要修行，那样念是不行的，绝对不行。还有些人，跟着大众念的时候，他不晓得念到哪里去了，他听着人家念，他也跟不上，因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。
3、如何修供养？
如果读过《普贤行愿品》，皈敬赞叹供养，是普贤菩萨十大愿王的三个愿，皈敬不只是皈依一位地藏王菩萨，也不只是一尊菩萨，而是尽虚空遍法界的诸佛菩萨，无穷无尽，这样的皈敬，这样的赞叹、供养，同时把自己化现无数身在那里礼敬，乃至于世间所有的事物，想到什么，就供养什么。
如果这样用心，走到花店，用你的心力把这里的花移去供养佛菩萨，这就是普贤菩萨的供养。如果扩大一点，那不只是未来百千万亿劫，也就是无穷无尽不可思议的劫，而且你本身就是地藏王菩萨，这样的供养，供养自己，供养无边的身云。
所以端看你怎么用心，也就是指我们现在凡夫的一念心，你一天当中是怎么想的，做些什么，想些什么，也不需要打卦、算命，这些经上，都告诉你了，只要一念间就行了，一弹指间皈依就脱离三涂了，如果至心诚恳的念一部《地藏经》，经经都是互通的，或者念《普门品》、《普贤行愿品》、《金刚经》。每部经典都是相通的，就看修行的人，受持读诵的人怎样用心，把孩子、父母都观成地藏王菩萨，我替他们服务的，跟给地藏王菩萨服务的，一样是通的。
地是心地，性是藏性，人人都有心地，都有藏性，你供养谁都一样，不过这种境界、这种观不容易修，你临时想一下都行，如果静下来十分钟都可以，如果你赞叹一切佛，赞叹一切菩萨，文殊、普贤、观音、弥勒菩萨都可以。
我这样是开阔的说，刚才那段经文是局限的，你要是这样来讲因果，这个因所得的果就不可思议，最后就成就佛果。如果你一天就做家事，每月拿点工资吃饭，有空就随便念念经，你的功德很小。要是把它和日常生活结合起来，把他变化一下，反正都是想，为什么不想好一点，大一点？你的心愈开阔愈好，总比想烦恼好，烦恼到这里来就会产生变化，烦恼到这里也变成智慧了，烦恼即菩提，涵义就在此。
如果你一天到晚在想烦恼，你的一点经历或皈依地藏王菩萨的功德也变成烦恼了，你正在念经，家人打闲岔，心里过意不去，刚拿起经本，家人就来了，你就做烦恼想？应做智慧想，这下刚好，他也得到好处了，就给他回向一下，千万莫作烦恼想，就看你的用心怎么用。所以要是能至心归敬瞻礼赞叹供养，当然要得福报，不要求世福，也不要求天福，而是要求智慧，求佛的福德，把这个百千万劫在天上受胜妙的福德布施了，这就叫布施。
4、如何修随喜？
众生赞叹随喜的业不大成熟，人家一说谁好，他总要挑点毛病，就连出家人也一样。普贤菩萨十大愿王中的第五大愿“随喜功德”，乃至于做一点小事，看见什么都随喜一下，这个世界虽然说怎么坏，我看好事还是很多。你一天当中所收进来的随喜功德不可思议，功德无量，乃至一点小事，法会也好，做佛事也好，帮助人也好，随便一点，要随喜人家功德，说：“我很高兴!我赞叹随喜!”这功德不可思议，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德吗？他做即我做，但是要毁谤，他非即我非。
看人家这个不好那个不好，你永远成就不了，在你的思想意识中，尽是坏东西，还清净得了吗？你的心就污染了，同时要遭果报，没有舌头，说不出话。现在口里总长疮，舌头总是烂的，有时是火大，知道了自己要注意一下，随喜功德占的便宜最大，特别是随喜十方法界，一切诸佛菩萨时，都在度众生，你用不着看见，你发愿就好了，随喜功德，照着《普贤菩萨行愿品》，观想现在极乐世界阿弥陀佛正在说法，你怎么不随喜一下，弥勒菩萨在兜率天说法，你常随喜一下，十方法界一切诸佛都在说法，为什么不随喜，反而一天到晚睁着眼睛看众生的过恶？所以要注意，不要毁谤别人，要称扬别人，一个人能生存必定有他的好处，你就随顺他这一点，他有一点好就可以，你就会积福了。
5、如何修十善？
《地藏经》里，佛跟地藏菩萨互相酬唱的目的，主要是破我们的“十恶”。《占察善恶业报经》的《占察轮》上，也是注重这“十恶”。《地藏经》所讲的，你之所以要下地狱，也是这“十恶”。
甚么是“十恶”呢？就是在我们“身”上所发生的“杀、盗、淫”，“口”里所说的“妄言、绮语、两舌、恶口”，“心”里所想的“贪、瞋、痴”这十个业。身上所作的业，口里所发出的业，心里所起的业，就是十业，这十恶业不做，尽做好事，那就是十善。说好话，不恶口，尽量促使人和好，不破坏别人，就不犯两舌。口里说话从来不带污秽的语言，这叫“不恶口”。总是赞叹，除了赞叹别人的功德之外，尽量说些好听的，说些使人欢喜的语言，这就是对治“恶口”了。没有道理的话不说，不要一天到晚都说一些打发时间的“闲谈”，再不就是“人我是非”，这类的话不说，就是“不绮语”。那些没有意义的话不说，骗人、欺诈、妄语就更不说了，这样口业就清净了。加个“不”字就是善业，没有“不”字就是恶业，也叫“恶轮”。心里起贪念，起瞋念，起了邪见，愚痴就是邪见，邪见就是不明白，胡涂，无明业因，就是“贪、瞋、痴”所引起。如果我们心里“不贪、不瞋、不痴”，就是善业。身上“不杀、不盗、不淫”，就是善业。“不淫”是指除了夫妇关系之外，但从究竟来说，是一切不淫，这就是善业。
形容这十善业，就是“善轮”。若是造罪了，就成为“恶轮”。“轮”有什么作用呢？大家都知道，轮是不停的发动运转。轮是转变的意思，轮转不停的。为什么我们在六道轮回，会永远不停息？永远流转？就是因为“业”，“业”使你不能停止；若你做“善业”，善也使你不能停止。但是“十轮”有究竟，也有初步。将善业达到佛的“十轮”，就是“十智”。将众生的恶，转到“五逆十恶”，就是最恶的“十恶轮”，“无依行品”、“有依行品”，讲的也是这个“十恶轮”。
先讲以佛的“十轮”来对治众生的“十恶轮”。因为这部经的名字叫做“十轮”，为什么要加一个“地藏十轮”呢？这部经最后被嘱记来流转、护持这部经的菩萨是虚空藏菩藏。《地藏经》的《嘱累人天品》，也是虚空藏菩萨。大家知道“虚空藏菩萨”是什么涵义？“虚空藏菩萨”在《华严经》上，是指容纳一切、含摄一切；虚空藏的“藏”是宝藏的意思。“虚空”不是这个虚空，而是形容他证得了“性空”，证得了“真心”，证得了《占察经》的十相。“空”，不空，“虚空”含藏一切法而不空。这部经嘱记他去宣传，嘱记他去弘扬。
这十轮没有停止的时候，不论是善轮或者是恶轮，甚么时候才会停息呢？等自己的心都静下来了，佛佛都证到十轮停息的境界，证得这个“性体”了，是要让我们达到这个目的，因此称为“大乘”。