业是佛教的一个重要概念。佛教不但把世间的贫富贵贱、人生的一切际遇归根于业(行为)的结果，而且也认为业是生死轮回的主因，是解脱生死、修行和成佛的一大障碍。因此，消除业障成为修学佛法之人所必须解决的一个最根本的问题。
念佛法门是一个他力法门。通过念佛，冀期与诸佛菩萨相应，凭籍诸佛菩萨的悲愿之力而往生净土，从而达到摆脱人间苦难、脱离生死轮回的目的。
这个他力法门是释迦牟尼佛悲悯未法众生业障深重、根机愚钝，无力自我解脱，因此权巧方便而善说的一个法门。在原始佛教及自诩保留最原始佛法的上座部佛教，他们提倡自力解脱，因此通过念佛而寻求解脱的他力法门不被推重。但是在中国，由于历代高僧大德们的大力弘扬，他力的念佛法门极其兴盛，有“家家弥陀佛，户户观世音”的说法。近世，由于莲池大师、印光大师、净空法师和黄念祖老居士等的极力提倡弘扬，念佛之声更是处处可闻。
由于业是生死轮回的主因，修行解脱的一大障碍，因此欲往生净土者，必然也须消除业障。因此，诸净土经论都提到念佛具有消除罪业之功德神力。如《观无量寿佛经》云：“如此愚人，多造恶法……智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。……以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”又云：“阿弥陀佛大慈悲，十力威德难赞说。称名一声起一念，八十亿劫罪皆除。”
《略诸经论念佛法门往生净土集》卷上说：“若发信心念佛功德。而造佛像。一切业障。皆得消除。于生死中。速出无碍。”《佛说大阿弥陀经》也说：“西方极乐世界尊，无量寿佛世希有；能灭无始亿劫业，令彼苦恼悉消除。”
由上可见，念佛是可以消业的。但是，为什么念佛可以消除罪业呢？它的道理何在。根据佛教，罪业是一种由不净心所造作的行为。念佛，也是一种行为，是一种由清净心所造作的行为。那么念佛消业，岂不是以一种行为去消除另外一种行为吗？依据因果律，凡是行为都将有其自身的结果。所谓：“如是因，如是果。”“善有善报，恶有恶报。”那么，吾人过去或现在所造的罪业，都必将有其相应的罪报。念佛，是一种清净的善业，也必将有其相应的善报。如果说念佛能够消业，岂不是说善恶能够相互抵消吗？这岂不是有违“善恶各有报”的因果法则吗？那么，为什么经上却说念佛可以消业呢？我们应该如何正确地理解念佛消业这一思想呢？
首先，必须指出我们之所以会有以上的问题，是因为我们的思想常常受到世间的语言文字所局限，我们的理解力也常常停留在语言文字的一些表层涵义上。正如，佛教的‘空’的概念，往往被人肤浅地理解为虚无或空无一物，因而误以为佛教是在提倡一种消极悲观的遁世思想。
念佛消业的真正涵义，不应理解为以一种行为去消除另外一种行为。依据佛教，行为是不能消除或抹灭的。吾人所造作的每一行为，虽然行为已成过去，但都会留下一股力量，即是业力。业力，在没有感得业报之前，一直潜留着，等待因缘生起。无论经过多长时间，如果因缘不具足的话，业力将无法现起业报，但业力也不会消失。正如经上所言：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自生。”
因此，消业的真正涵义，不应理解为消除行为（业）的自体，而是通过止自息或改变业报现起所需要之助缘（业缘），令其因缘不具足，从而消除或避免其可能现起的业报，因为：“因缘会遇时，果报还自生。”换句话说，如果因缘不具足的话，果报也就不现起了。那么，人们接着可能会问，念佛又如何能够止息或改变业缘，从而令业报不现起呢？对于这个问题，可以从以下三个角度去理解。
其一：依据他力，改变业缘。念佛法门，是一个他力法门。通过称念诸佛菩萨名号，以求得诸佛菩萨的力量加持，从而达到消除或改变业报的可能性。这个道理可以三个譬喻说明。
A．佛力如日，能融万物。
诸佛菩萨具有悲愿之力，强烈犹如火热的日光一般，它不但能消霜融雪，也能曝晒万物。世间任何植物，在烈日的曝晒之下，都将枯萎而失去生机。同样的道理，众生的一切罪业，在诸佛菩萨的强烈的悲愿之烈日的曝晒之下，也都将枯萎而不再有果报现起的可能性了。因此，众生无论有多大的罪业，通过至诚念佛，便能得到诸佛菩萨的力量加持，从而消除了业报现起的可能性。
B．佛力如灯，能破百暗。
诸佛菩萨的悲愿之力，光明犹如灯光一样，能破除一切黑暗。虽然凡夫众生，在过去世可能造下了无边罪业，这些罪业沉重犹如黑夜一般。但是通过至诚念佛，便能得到诸佛菩萨的悲愿之力的加持，所有的罪业，在诸佛菩萨的悲愿之力的光照之下，都将隐匿消失，而不再存在。好比暗房，若点起一盏明点，黑暗便不再存在。
C．佛力如船，能载重物
在《那先比丘经》里有这么一段对话。“卿曹沙门言。人在世间作恶至百藏。临欲死时念佛。死后者皆生天上。我不信是语。复言杀一生死即入泥犁中。我不信是也。那先问王。如人持小石置水上。石浮耶没耶。王言其石没。那先言。如令持百枚大石置船上。其船宁没不。王言不没。那先言船中百枚大石。因船故不得没。人虽有本恶一时念佛。用是不入泥犁中。便生天上。其小石没者。如人作恶。不知佛经死后便入泥犁。”
凡夫众生在过去或现世虽造下了无量无数的罪业，而每一罪业都有可能令他们堕落地狱之中。但是通过至诚念佛，借助诸佛菩萨的悲愿之船只的运载支持，便能避免堕落地狱之中，反能往生净土。正如那先比丘所譬喻那样‘一石能没水中，百石却因船故而不没水中。’众生虽有重业，却因念佛之力而不堕泥犁（地狱）。
在以上的三个譬喻中，日、灯和船都象征了念佛之功用，说明了念佛为何具有消除或避免业报现起之力量的道理。
其二：依据自力，止息业缘。念佛不但是一个他力法门，同时也是一个自力法门。念佛法门的要旨在于一个“念”字。念佛之人，必须专心念佛，系心于佛，这才能感得诸佛菩萨的现身加持。因此，《阿弥陀经》说到：“若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
世间众生，之所以造业感果，便是因为心不清净，心念杂乱，妄想纷飞。通过专注念佛，使心系念于佛，达到一心不乱，则妄想杂念便不再有机会生起。如果不再兴起妄想杂念，也就止息了造作恶业之一切因缘。若心清净，不再造作恶业，过去所造作之罪业也就失去了生起果报之因缘，从而不再现起果报。正如世间之花草树木之种，若无阳光水分之照耀湿润，便会枯萎死去。同样的道理，如果念佛之人，系心于佛，专注念佛，过去恶业，便将失去了现前烦恼之湿润而不再现起果报。此时，无须诸佛菩萨的悲愿之力的加持，自身就能消除或避免果报之现起。由此可见，念佛其实也具足了自力消业之理。
其三：念佛实相，罪性本空。
佛为觉者之意。一切诸佛之所以被尊称为佛，便是因为他们已体证诸法之实相。因此，佛其实也象征了诸法实相。念佛的最高境界，不只是口头上的称念佛名，而是要深入地观察诸法之实相，从而体证诸法实相。从诸法实相的角度看，一切事物皆是缘起生灭法，它们如幻如化，没有一个真实存在的自体性。同样的道理，罪业也是缘起生灭法，自性本空的。念佛之人，如果通过念佛而体悟了诸法实相之理，便不会再为过去所造之虚幻罪业所困扰，从而达到了消除罪业的目的。
通过以上三个角度的观察，我们可以清楚地明白了念佛消业的真正内涵。这种思想的提出是有着理论根据的，也符合缘起的因果法则。正确认识念佛消业的道理，不但有助于我们修行念佛，同时也能端正我们现世人生生活的态度。明白人生并非宿命，而是业感缘起的。只要积极进取，多行善事，便能消除或改变我们宿世恶业所可能带来的恶报，从而拥有一个更美好更快乐的人生。如果悲观消沉，不思进取，不多行善事，便会受到宿世恶业的牵引托累，从而将使自己的人生变得越来越艰难。