一、 从“国王的三个问题”说起

俄国的托尔斯泰有一篇很有名的短篇小说，叫做《国王的三个问题》，内容大致如下：

有一位年轻的国王，刚刚登基，他想到三个问题：如果他能够在最恰当的时间做他应该做的事（最恰当的时机）；知道应该与哪些人交往，不应该与哪些人交往（最重要的人）；尤其是，如果他总是知道什么事情是最重要的（最重要的事），那么他就永不会犯错误，可以做一个伟大的国王。

于是，他便张榜向全国的人宣布，谁能够告诉他这三个问题的答案，就拜其为师，并提供很高的奖赏。很多人前来应试，但都不能使国王满意。

最后，他决定去请教一位住在深山里以智慧闻名的隐士。为了表示尊重，国王穿上朴素的服装，并且在山脚就下马，把侍卫留在后面，自己一个人前去。

来到一个小屋前，看到一个老人正在挖菜园。国王走上前去，恭敬地行礼，并请教那三个问题。老人并没有马上回答，而是继续铲土。老人年事已高，铲土的时候，沉重地喘着气。

年轻的国王看到这个情形，说：“请把铲子给我吧，我来挖一会。”“谢谢。”老人说着把铲子交给国王，然后坐在地上。

时间慢慢过去，太阳已经开始落到树后，国王再次恭敬地向老人请教：“老人家，我来找您是要得到问题的答案。如果您无法给我答案，不妨明白地告诉我。”正在这时，他们看到一个陌生人跑过来，这人双手捂着自己的肚子，血从他的指头之间流出来，忽然栽倒在地，昏死过去。

国王和老人急忙把受伤的人抬进小屋，包扎伤口，悉心照料，一直忙活到大半夜。国王累极了，就靠在门坎旁休息。睁开眼睛时，已是第二天早晨，他发现那个受伤的陌生人正以奇怪的眼神盯着他。

陌生人以一种微弱的声音说，“您不认识我，但我认识您。我们两家是世仇，您曾杀死我的哥哥，抢夺我家族的财产。我知道您单独来找隐士，所以决定在您返回的途中杀您。但是一天过去了，您却没有回来。我离开埋伏的地方去寻找您，却遇见您的武士。他们认出我，打伤了我。我本想杀您，而您却救了我的命。经历这一番生死，我也看明白了，我们两个家族和解吧！”国王很高兴能有这样的结果，他可不想每天被仇敌谋杀。

下山之前，国王最后一次希望老人回答他的问题。老人说：“你的问题已经得到答案了。”

“我的问题如何得到解答呢？”国王奇怪地问。

老人说：“你昨天如果没有同情我年老体弱，帮我挖菜园，而是自己一个人转回去，就会在路上碰到你的仇人，后果不堪设想。因此，最重要的时间就是你帮我挖菜园的时候；我就是最重要的人；而最重要的事就是帮助年迈的我。”

“然后，当那个人跑向我们时，最重要的时间是你照顾他的时候；如果你没有照顾他，他就会死去，你们两个家族就会更加仇恨，因此他又是最重要的人；而你去照料他是最重要的事。”

“因此，最重要的时间永远是当下——此时此刻，它之所以最重要，是因为唯有当下，我们才能自由支配，过去和未来是我们无法自由掌控的；而最重要的人，是此时此刻跟你在一起的人；（当你独处的时候，最重要的人便是你自己。）最重要的事情，则是帮助眼前的这个人，使他从烦恼痛苦中解脱，使他快乐。因此，要专注于做好当下的事，并随时随地善待身边的人，因为人只是为了这个目的而来到这个世界的。”

越南一行禅师曾高度评价托尔斯泰的这篇小说，说其中揭示的人生智慧不亚于任何神圣的经文。

我们经常会谈到为社会服务、为人类服务，为世界的和平尽力，发愿对一切众生慈悲；然而我们却常常会忘记，身边的人正需要我们的关爱和帮助。

一个朋友谈到他面临的困境，他正在静坐，观修慈悲心，观想着把一切众生的痛苦吸入体内，然后把自己的功德、喜悦供养给一切众生，全身充满了慈爱、喜悦的觉受。正在这时，妻子在门外喊他，请他帮忙打扫一下房间，他生气地回答：“在我修行的时候，请不要打扰好吗？！”

如果你不能为你的妻子或丈夫、孩子、父母服务，你要怎么服务社会？如果你没办法让自己的孩子快乐，你又怎能期望为别人带来快乐？所以，修行真的是要脚踏实地，要缩小范围，回到当下，回到自己，回到家庭，回到亲友，回到同事，回到自己所住的社区。

我们要如何活在当下，在此时此刻与身边的人一起活在当下，帮他们减轻痛苦，让他们生活的更快乐一点。我们要怎么做？

答案是：我们必须要修持正念，把正念贯彻到生活中去。

托尔斯泰给的原则看起来很简单，但是我们若要付诸实践，就得藉助正念的方法去寻找这条生活中的修行之路。幸运的是，孔子在2500年前，已经清楚地指点我们，在生活中修行有九个要点。

二、 九思：在生活中修行的九个要点

《论语﹒季氏第十六》有一章，孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

意思是，孔子说：“君子常常做九个方面的反省：眼睛是否看得明白，耳朵是否听得清楚，脸色是否温和，容貌是否谦恭，言语是否诚恳，办事是否认真专注，有疑惑是否向人请教，发脾气是否考虑后果，见有所得考虑是否适宜。”

儒家的学问，不是单纯的知识，而是一个完整的修学体系。这一章很重要，可以当成儒家修行的一个口诀，这是孔子讲真东西了，把修行的口诀都告诉了大家。“君子有九思”，这就详细地谈到了入世修行的九个要点。

儒家是入世的修行。所谓入世修行，即是以出世的心态做入世的事业，无非是在待人接物上，磨炼自己的心性。这里很关键的一点，它是要求，随时随地、每时每刻保持觉照，这就是“格物致知”的工夫，也是“明明德”的下手工夫。

每时每刻保持清清楚楚、明明白白的觉照，用佛教的话说就叫保持正念。一般我们讲，保持正念都是把觉照力放在自己一个人身上，观照自己的内心，这是很不容易的事情；而儒家是在待人接物上修行，不仅要觉知自己，同时要觉知到他人，这个难度就更大。

在待人接物当中，如何保持你的觉照力？这里，孔子就提到了九个要点，它有一定的次序，可以分成三个阶段。第一个阶段是“对境”，第二个阶段是“表态”，第三个阶段是“行动”。

三、对境——你真的看到了吗？

第一个阶段是“对境”。境，就是相对于主体的客体。待人接物，无非是人与人、人与事物的互动。在这个互动过程中，“视思明”，你的眼睛是否看得明白；“听思聪”，耳朵是否听得清楚。

做过一点修养工夫的人就会知道，眼睛在看，但不一定看得明白；耳朵在听，但不一定听得清楚。往往是，你只看见了你想看的东西，你只听见了你想听的东西。大家常说眼见为实，其实眼见的也不一定是实，因为什么呢，因为我们都带了一副隐形的“有色眼镜”。

我曾经在很多讲座上放过一段几分钟的录像，内容是白衣球队和黑衣球队在练习传球。我请大家注意录像中白衣球队一共传了几次球。大家聚精会神地看完录像，很多人都能准确无误地告诉我白衣球队前后共传了次球。这时我微笑着问大家：有没有人看见黑猩猩？什么？除了黑衣球员、白衣球员，还有一只大猩猩？每个班上都有超过60%的人没有发现！大家纷纷猜测那一定是躲在某个角落里的一个猩猩图标，大家太专心数人数，没注意到这些细枝末节。

可是我说那是一只跟人一样大的猩猩，还张牙舞爪地跳舞呢。这怎么可能！大家不相信自己居然会缺乏观察力到这种地步？于是重放一遍录像。这回，不用数白衣球员，也不用数黑衣球员，什么都不用做，只是看录像。果然，录像放到一半时，一个人装扮成一只黑猩猩闯进来，在画面中央手舞足蹈，足足有一分钟才离开。这回所有人都看得清清楚楚！

“看不见的大猩猩”是心理学史上最知名的实验之一，在实验中，大约有超过一半的人没有看见大猩猩。这个实验告诉我们，即使最明显的信息也会被我们漏掉，这是由于我们的注意力本身具有“先天的缺陷”，注意力本身只能观察到局部，而不能观察到整体。这不是一个很有启发性的实验吗？我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而没有看见、没有听见事实的真相。

这不是很“可怕”的一桩事情吗？所以，孔子这里讲的“视思明，听思聪”可不是那么简单的。我们在看的时候，往往有偏见有局限，听的时候，也有偏见有局限。那么我们能不能意识到这个偏见局限的“有色眼镜”呢，就显得很重要了。我们之所以会看不清楚、听不清楚外部世界，是因为我们没有看清楚自己的内心世界。所以当我们在看、在听的时候，要注意观心，观看我们的内心有没有贪心、嗔心、慢心、疑心等等，这些都是“有色眼镜”，导致我们看不清楚，听不清楚。

最有名的一个例子，是“疑人盗斧”的故事。说有一个人，家里丢了把斧子，他怀疑是邻居盗了他的斧子。他就仔细观察邻居，越观察，邻居越像个小偷，怎么观察都像个小偷。过了三天呢，他从自己的床底下，发现了斧子，原来是自己不小心，把斧子放在床底下去了，才知道冤枉了邻居。这时候再看邻居，怎么看也不像个小偷哎。这就是疑心在起误导作用。所以我们要注意，一个人要能做到：看就是看，听就是听，这样你做事情才能准确，与人沟通才能有效。为什么人与人会有矛盾、冲突，就是因为有误解，他说的话你没有听明白，那就有误解。

再举一个例子，大家可以清楚地看到人与人交流沟通过程中，因为没有听清楚对方讲些什么，而造成彼此的不愉快。

这是一位叫珍珍的大学生，她本人的真实记录：

有一次，我跟妈妈打电话时，她问我最近在学什么，我说在学针灸。她说：“绝对不能在你自己身上试”。我一听就很生气，因为我们练针灸必须在自己身上试，不在自己身上试就去扎患者，是很不负责的行为。我说：“我们必须在自己身上试，这是老师要求的！”妈妈说：“那也不行，万一扎坏了你，怎么办？”我说：“不会的，我们专门学这个的，怎么会扎坏呢？”妈妈说：“就是不行，可不能拿你自己做实验，本来好好的，别没事再给扎出病来。”她已经是命令的口气了，我没法再说下去，很委屈。我常常感到，跟父母是没法讲道理的。虽然我是学医的，这是我的专业，但是他们根本听不进我的话。

我为这个事纠结了几周，觉得妈妈不可理喻，总是干涉我，而且不相信我。后来，我突然想到了“需要”，妈妈的需要是什么呢？我不知道她需要的是什么，我只知道她很担心我。下一次打电话时，当她告诫我不准在自己身上练针时，我突然不生气了，只是很平静地听着。我问道：“妈妈，你在担心什么呢？”妈妈愣了一下，说：“我就是担心你身体不好啊，万一扎坏了怎么办？”我这次突然明白了她的担忧，原来她不是要故意干涉我，而是真的担心我的健康。于是我回答：“其实你不用担心的，我们都是严格按照要求做的，老师在旁边看着，一点危险也没有……”我向她解释了我们的练习过程，她默然不语了，我想她是同意了，只是不好意思说。

珍珍同学第一次与妈妈交流时，是带着有色眼镜的，所以她会认为妈妈不讲道理、故意干涉她，于是就很郁闷；第二次交流时，是很诚恳地倾听，想要了解妈妈真正要表达的意思，了解妈妈的需要，于是她发现了妈妈对她的关爱。

上面的几个例子告诉我们，看清楚、听明白是何等的重要！那么，怎么才能看清楚、听明白呢？这就要做格物致知的工夫，随时保持觉照，内心里面要很宁静，不要带有偏见，不要带有情绪。如果我们带着有色眼镜，带着偏见，那我们就会看不清楚，听不清楚。

格物致知的具体方法，后面会详细向大家介绍。

四、神态——关爱与尊重

在待人接物的过程当中，我们的神态表现至关重要。“色思温，貌思恭”，脸色是否温和，容貌是否谦恭，这是态度。之所以说待人接物的态度非常重要，是因为人们只能通过表面现象，才能判断他内心的活动。如果我们的脸色很温和，容貌很谦恭，人家自然就会知道，你是关心人家、尊敬人家的，你是体谅人家的。所以人家就会很乐意与你交流。那么我们作为一个修行人，就要时时刻刻注意自己的脸色和态度，是保持温和、谦虚、恭敬，还是板着脸，态度傲慢。我们态度一傲慢，别人就不愿意跟我们沟通。所以我们在待人接物过程中的神色与态度，是能否有效沟通，能否有效处理问题，很重要的一个方面。我们要随时保持觉照，要觉知到。

（一） 仁与礼：满足人类的两种基本精神需要

现代心理学的研究发现，人类除了物质层面基本的生存需要，还有着更深层的精神需要。而被爱、被尊重是人类的两种基本的精神需要，在儿童时期就已经表现出来。研究儿童心理学的专家们发现，孩童的两大主要需求是归属感和确认自己的重要性。而这两项需求来自相同的根源，那就是所有人类共同的“爱与被爱”的需求。

观察一下孩子的天真表现，那是很有趣的。

阳光照进客厅里，两三个孩子在嬉戏，妈妈坐在沙发里织毛衣。“妈妈！看看我！”一个孩子向妈妈跑过来，妈妈只要微笑着回应一下，或者抚摸一下孩子的脑袋，孩子便心满意足地又跑去玩了。如果妈妈走了神，没有及时回应，孩子便会使出他能想到的所有把戏，哭闹、撒娇、发脾气、装可爱……直到确认得到妈妈的爱与关注为止。

这些需求中最主要的，就是归属感。在孩子们努力追求归属感的过程中，他们很快便发现，如果想要得到关爱，最好的办法就是证明自己具有特殊的价值。他们便会做出一些行为来证明自己，是值得被父母关爱的。但是他们并没有意识到，不管他们有没有特殊价值，父母其实一直在关爱他们。

这种行为模式一直持续到成年人，小的时候，我们需要父母的爱和关注，成年后，我们需要社会更多人的关爱和尊重，为了获得爱和尊重，我们会追求事业、金钱、地位、名声，来证明自己是值得被爱被尊重的。站在这个角度看人类，我们其实都还只是个孩子。

儒家真是很慈悲，他发现人类需要被爱，便去爱世人，这就是“仁”；他发现人类需要被关注、被尊重，便去尊敬世人，这就是“礼”。“曲礼曰：勿不敬。”儒家提倡仁与礼，其实就像我们慈爱的父母，尽量来满足我们这些孩子的需要。

（二）真诚的虚伪

在人际交往的过程中，“色思温，貌思恭”，脸色是否温和，容貌是否谦恭。只有当我们内心真诚地关心对方，我们的脸色才会温和；只有当我们内心真诚地尊重对方，我们的态度才会恭敬。

不过，这是很难做到的。

在现实的人际交往中，我们的脸色确实很温和，不过那是装出来的，不是出自内心真诚地关心对方，而是想让对方觉得我很关心他，从而获得对方的感激和关爱；我们的态度确实很恭敬，不过那也是装出来的，不是出自内心真诚地尊重对方，而是想让对方知道我很尊重他，从而赢得对方的尊重。

有一次到内蒙，一位认识不久的朋友很热情地接待我。晚上，他很热情地向我介绍呼市的风味小吃。我为了回应他的热情，便装着兴致勃勃地提议去喝奶茶。其实刚吃过晚饭，已经没有太大的胃口喝奶茶，几碗下来，肚子已然撑了。但看到朋友那么热情，只好多喝几碗，脸上还要痛苦地装出微笑。但是忽然我发现，他的脸上偶尔也露出不自然的微笑，我恍然大悟，原来我们两个都想支持对方假装的这份敬意。于是，我果断地终止了这场“演出”。我感觉自己轻松地呼出一口气，而朋友也显得轻松多了，而交谈却更加轻松融洽。

我们认为必须要这么做，才能让对方觉得我们很关爱他、尊重他，于是我们很真诚地在演一出出虚伪的戏剧。很不幸地，这种“真诚的虚伪”被认为是儒家思想的精华，千年以降，我们民族被培养成一个被西方人所不齿的“虚伪的民族”。

儒家的思想真的是这样子的吗？

“巧言令色，鲜矣仁！”（《论语》）孔子当年所批评的虚伪的“色温”、“貌恭”，反倒被后人理解为儒家思想的精华，也真实匪夷所思了。

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《中庸》）一个人要真诚地面对自己，真诚地表达自己，不自我欺骗，也不欺骗他人，这才是儒家思想的精华。可惜我们却一直“真诚”地欺骗自己，“真诚”地欺骗他人，生活在“真诚的虚伪”之中。

（三）爱与需要

为什么我们会生活在“真诚的虚伪”之中呢？

那是因为我们没有看清楚内心世界，不懂得区分什么是爱，什么是需要，而把需要错认为是爱。

什么是需要呢？在人际交往中，我们为了得到对方的认可和尊重，而表现出关爱和尊重对方，这种关爱与尊重其实是有条件的，有目的的，其立足点还是自我，所以是不真诚的，在本质上是自己的需要。当我们向他人表达这种“爱”的时候，其实是在表达“我需要你。”这种装出来的关爱是“虚假的爱”。

什么是爱呢？爱是无条件的。我们并不是为了得到对方的认可与尊重，而是真正地对对方感兴趣，而自然地流露出关爱与尊重。其立足点是对方，是真诚的。在这个真诚地表达自我的过程中，自己得到极大的喜悦，对方也得到了真诚的关爱与尊重，从而得到极大的满足。这种关爱是“真实的爱”。

当我们错把需要当成爱的时候，我们就生活在“真诚的虚伪”之中；当我们真诚地面对自己，真诚地表达自己的时候，我们就发现了“真实的爱”，也就是“仁”，“色思温，貌思恭”也就自自然然地做到了。

这是很有意思的一桩事情，当我们需要对方的爱和尊重的时候，我们其实得不到真正的爱和尊重，因为我们清楚地知道那是假的，我们自己隔离了爱和尊重，这大概就叫“求不得苦”吧。而当我们停止向对方索取爱和尊重的时候，却会惊讶地发现，我们一直生活在爱和尊重之中，我们就有能力真正地爱自己、尊重自己，也就有了能力爱别人、尊重别人。

我们真正明白了“仁”与“礼”，爱与尊重才能够在人与人之间流动起来。世界便自然充满了爱与尊重。

五、言语与做事的原则

“言思忠，事思敬”，言语是否诚恳，办事是否认真。这就进入了待人接物的第三个阶段——行动。行动，无非是两个行为，一个是怎么说，一个是怎么做。言语是否诚恳，办事是否认真。我们现在的人，言语真的能做到诚恳吗？办事真的能做到认真专注吗？

（一）“言思忠”从不妄语开始

人与人的交流沟通，主要通过语言。语言是用来表达思想情感的工具，同时，也是用来自欺欺人的工具。

“言思忠”的意思，是要如实地表达自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字从中从心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。诚意正心的工夫做到一定程度，才能合乎“忠”。这个比较难。比较容易的下手处，可以从不妄语开始。

不妄语包涵两个层面的内容，一是不欺骗他人，二是不欺骗自己。而不欺骗自己尤为重要，因为欺骗自己的人一定会欺骗他人。

所谓不欺骗自己，就是如实地面对自己，如实地表达自己，对自己的念头要观照清楚，是什么就是什么，不要被自己的念头所欺骗。遗憾的是，我们常常被自己的念头所欺骗，而不自知。

这是朋友告诉我的真实的故事。他太太和两个闺蜜进城购物，晚上九点多还未返回。她们到家之前，我的朋友有点担心，便打电话问候一下。另外一位的老公也打电话询问。没想到第二位密友吃醋了，别人的老公都打电话关心自己的老婆，唯有自己的老公不打电话问候，太不关心人了！太不尊重人了！便开始发脾气，准备回家和老公大吵一架。她气哼哼地回到家后，发现家里没人，才忽然想起来老公早上曾经告诉他，要到外地出差两天，她当时忙着做饭，没有注意。这时，才知道冤枉了老公，满腔的怒气顿时烟消云散。才发现自己从一开始就被自己的想法欺骗了，活在了幻觉当中而不自知。

怎么样才能不被自己的想法所欺骗呢？唯一的办法就是培养觉照力，做格物致知的工夫。

我有一次到上海，从火车站坐出租车到下榻的宾馆。司机是一位50多岁的上海人，出租车开出一刻钟左右，司机忽然对我说：“这个时间段，走这个路线比较堵车，不如换一条路线。”我顿时警觉起来，是要宰客吗！马上有一种冲动，想要指责司机。幸好佛菩萨加持自己，还有一点觉照力，即时觉照到是自己的疑心升起来了，司机真实的意图我此时并不知道，我只是在怀疑他要宰客。差点被自己的疑心所欺骗！看清楚自己的念头后，我很自然地告诉司机：“我不认识路，您是老司机，有经验，听您的，您只要把我送到宾馆就行！”没想到老司机很感动，他说他开车很多年了，自己的一番好心往往被人误解，很少听到这么信任他的话，更多的是怀疑和指责。一路上我们交谈的很开心，成了好朋友。

不欺骗自己还包括要勇于表达真实的自己，包括自己的想法、情绪、需要等等，这是儒家所提倡的“直道”。

不欺骗他人，内涵比较明显，此不赘述。

（二） 善意沟通的四个要素

马歇尔﹒卢森堡博士在《非暴力沟通》中，总结出非暴力沟通模式，归纳出善意沟通的四个要素，即观察、感受、需要、请求。一方面要诚实地表达自己，而不去批评、指责；另一方面要关切地倾听他人，而不解读为批评或指责。

先看如何诚实地表达自己。

譬如，每次你看到老公或孩子满地乱丢臭袜子，就会唠叨他们，惹得他们烦，你也烦。而善意沟通的方式就是：

第一句（观察）：当我看到你把袜子又丢在地上（要述说事实，任何人都不可以反驳的事实。比方说，乱丢，就是一个批判，不是事实，也许人家觉得袜子本来就该放地上的！！）

第二句（感受）：我觉得很不舒服（诚实地表达自己，而不批评指责。）

第三句（需要）：因为我很不喜欢家里看起来凌乱（把自己不舒服的感受归咎到自己身上，而不是说对方引起的。因为我不喜欢凌乱，我才不喜欢你把袜子丢地上，否则我一点也不在乎的，不是吗？）

第四句（请求）：可以请你捡起来吗？或是以后你可以把袜子放到洗衣袋里面吗？（提出一个可行的要求，对方可以照着做的合理要求。）

再看如何关切地倾听他人。

还是举前面珍珍同学与妈妈的沟通。

第一句（观察）：妈妈，当您听到我在自己身上练习针灸。

第二句（感受）：您感到很担心，是吗？

第三句（需要）：妈妈，您在担心什么呢？（妈妈愣了一下，说：“我就是担心你身体不好啊，万一扎坏了怎么办？”）

第四句（请求）：所以，您告诫我不准在自己身上练针，您是担心我的健康。其实您不用担心的，我们都是严格按照要求做的，老师在旁边看着，一点危险也没有……”（我向她解释了我们的练习过程，她默然不语了，我想她是同意了，只是不好意思说。）

这种沟通方法很有效，可以化解很多纠纷。但是，必须要有高度的觉照力，实修格物致知一段时间的以后，才能使得出来这个工夫。

以上所言，是“言思忠”的内容。

（二）“事思敬”从专注开始

我们现在做事，普遍就是心不在焉、毛手毛脚的。很难体会到敬的感觉。

什么是敬呢？宋儒程灏程明道先生说：“吾作字甚敬，非是要字好，只此是学。”这一句话值得反复体会，你存一个要把字写好的心，那就已经不是敬了。这一点大家要仔细体会，练过书法的人更容易明白，当你存一个要把字写好的想法时，身上会感到紧张，会害怕写不好，处于这种状态，就很难正常发挥。相反，当你没有要把字写好的想法时，写字只是写字，你会很放松，很容易进入全神贯注的状态，反倒可以超水平发挥。

那么我们可以举一反三。洗碗的时候，能不能做到，洗碗只是洗碗。我们不是吧？我们洗碗是想快快把碗洗干净。洗干净是目标，有了这个目标，心就已经不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是为了把碗洗干净。当你洗碗只是洗碗的时候，这个敬就能体现出来了。把心放在当下，自自然然的碗就能洗得干净。因为他就没有存把碗洗干净的心。这就是儒家讲的敬。这个也要从工夫当中去体会。当你存一个心，存一个目的，就已经背离敬了。

那么我们做事，要培养敬的精神，可以从培养专注的觉照力开始。当我们把心放在当下的事上，专注地去做的时候，很快便会体验到一种深深的喜悦。日本经营之圣稻盛和夫先生称之为“劳动的喜悦”。

一位旅日的朋友讲到他在日本搬家，所观察到的事情。那些搬家工都是小伙子，穿着整洁的制服，搬家前要恭恭敬敬地对房子鞠躬，对所搬的家具鞠躬，然后细心地把家具用布包好。搬到新居后，还要对房子鞠躬，对放好的家具鞠躬，卫生也打扫得干干净净。从始至终毕恭毕敬，就像举行宗教仪式似的。朋友好奇地问他们，为什么要这样做呢？他们说这是公司培训的流程；那也没必要这么认真啊！朋友问道。这些年轻的工人异口同声地说：“我们很乐意这样做，这样做我们可以体验到快乐！”

这是“事思敬”所带来的利益。可惜的是，现代人的劳动观念已经发生极大的改变，很少有人认为工作是快乐的，社会上普遍认为，劳动是为了挣钱不得不做的事情，没有快乐可言。只有休闲才能带来快乐，所以大家都在想方设法用最少的劳动赚取最大的报酬，都在争取每周的工作时间再少一点。当然，这样一来，也就很少有人能够体验到“劳动的喜悦”了。

六、格物致知的五个步骤

九思最后的三项，“疑思问，忿思难，见得思义”，这是讲在待人接物的过程当中，要注意的事项。要随时随地防止这三类有色眼镜，这叫防非。

为什么有疑惑呢？这是来自于愚痴。为什么会有忿恨呢？忿恨来自于嗔心。得，要做有所得，来自于贪心。贪、嗔、痴，这是三大类有色眼镜，也叫三毒，影响了我们做人做事，影响了我们的觉照力。所以要随时随地注意到它们。

要怎么注意到它们呢？

“疑思问”，有疑惑就不要轻举妄动，首先要反省，要思考，如果还不清楚，就要向善知识请教，这个疑惑就能破除。“忿思难”，发脾气要考虑后果，一考虑后果，注意到发脾气不好，气就消掉了。“见得思义”，见有所得，要考虑是否合乎道义，是否有贪心。贪心、嗔心、愚痴心，这是三类有色眼镜，会使我们的事情做不好。对境、态度、行动，这是我们待人接物的三个过程，而在每一个过程里面，都会不知不觉的带上这三类有色眼镜。

贪嗔痴三毒，在儒家被称为“物欲”，需要通过格物致知的工夫来消融。

（一）何为格物致知

“格物致知”，是儒家经典《大学》的最核心内容。

“格物”的物，分为两大类，六个方面，第一类是对主体（我们自己）的观察，包括观察我们的身体（身），情感情绪（心），思想观念（意）等；第二类是对客体（外境）的观察，包括家，国，天下。

要想使自己的思想观念符合事实，而不是臆测和妄想，这就要身临其境，直接和各种现象“面对面”。格物就是与事物“面对面”，进行直接的观察和体验。格物的下手处从观察自己开始，即内观。具体下手处从观心或观身开始均可，但是对于刚起步实修的人，建议先从观身开始。原因是，身的现象比较明显、粗大，便于观察。然后逐渐过渡到对外境家国天下的观察。

致知，就是在深入观察中逐渐清除错误的观念、错误的认知，生起真知灼见，看清事情的真相，看清生命的本质。真知灼见最究竟的地步，就是观察到“天地万物为一体”。消除不正确的观念，获得真知灼见，其中最关键的一点就是要反复观察，看清生命，看清世界的本质。格物致知的目标，就是要看到生命现象，以及万事万物的真相，了解我们的生命，乃至于万事万物的运行方式。

（二） 对待烦恼的四种态度

前面谈到，贪、嗔、痴，这是三大类有色眼镜，也叫三毒，是人类的根本烦恼，影响了我们做人做事，影响了我们的觉照力。所以要随时随地注意到它们，不被它们所控制，成为它们的奴隶。所以，格除这些“物欲”成为格物致知的主要内容之一。

对待这些物欲烦恼，归纳起来，有四种截然不同的态度。

一是“随”，贪嗔痴的烦恼一旦起来，完全被它们控制，没有丝毫自主权，随着这些烦恼漂流而去。此谓之“随”。

二是“顶”，烦恼升起，用意志力去对抗，竭力压制，此谓之“顶”。这样做并不总是成功，往往会有反弹；并且久而久之，这种压制的心态会导致身心的疾病。这是一种不太高明的“忍辱”。

三是“丢”，顶不住只好逃避，不敢再次面对烦恼。都市里的宅男宅女，酒吧歌厅里流连忘返的人，其中很多人其实是在逃避。此谓之“丢”。

前面三种态度，我们都不太提倡。我们提倡的是第四种对待烦恼的态度，即“不顶不丢”。这是一种全然接纳的人生态度，对待烦恼先接纳，然后运用智慧去观察，去发现它们的真相。原来一切烦恼都是纸老虎。

（三） 以譬喻来说明格物致知

第一个譬喻，黑暗体验。

每个人都曾经有过这样的生活经验，从一个明亮的地方忽然来到黑暗处，开始的感觉往往是心中有些紧张，好像什么都看不见。不过，只要放松下来，或者闭一闭眼睛，再睁眼适应一会儿，便会发现其实在黑暗中还是可以看到很多东西的。黑暗譬喻我们的烦恼，乍一看似乎很强大，然而只要放松下来，以接纳的心态包容它们，观察它们，便会发现其实并没有想象的那么可怕。

第二个譬喻，庐山云雾。

庐山烟雨是一大景观。苏东坡诗云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”云雾有一个很有意思的特点：远看似有，近观实无。远远看去，遮蔽视线；靠近观察，却了无所得。烦恼亦复如是。

第三个譬喻，主人与客人。

客人的特点是，来来往往，不在此处久住；主人则不同，他会在此处久住，接待客人。即便偶尔外出，晚上一定返回。运用这个譬喻反观内心，烦恼幢幢往来，生生灭灭，不会长久安住，所以是客人；而那个知道烦恼升起，也知道烦恼灭去的，他不在烦恼里，是主人， 阳明先生谓之：“知善知恶是良知”，良知是主人。良知不是烦恼，他可以接待烦恼这个客人。

第四个譬喻，高空观云。

阴雨天乘飞机的体验是很奇妙的。在地面的时候，仰望高空，乌云密布，好像整个世界都阴郁压抑；而当飞机穿过云层，飞到高空，从高空俯视的时候，发现晴空万里，一朵朵云层如绽放的棉花一般美丽庄严。云层譬喻烦恼，晴空譬喻良知，当我们陷入情绪之中的时候，就好像从地面仰望高空，只能看到乌云；而良知觉察到我们陷入情绪时，主人便回来了，他自然会接待客人。主人意识到自己是主人，客人便自然只能是客人，而不再喧宾夺主。乌云就成为可以欣赏的景致，烦恼原来是菩提。

（四）格物致知的五个步骤

下面以处理贪嗔痴三毒烦恼为例，简要介绍格物致知的五个步骤。贪嗔痴烦恼的升起是随时随地都在发生，而这时恰恰是做工夫的最佳时机。

格物致知的第一步是觉知。

例如，我们在待人接物的过程中，某个人的言语行为刺痛了我们，我们心中升起一种很不舒服的感觉，有一种想要反击的冲动。这时我们要保持觉知，及时觉知到这种情绪。

第二步是命名。

对这种情绪觉知到之后，要对其准确命名。这种令我不舒服的情绪叫“嗔”，一方面体验、观察这种情绪，同时心中给这个情绪贴标签，默念“嗔，嗔，嗔……”

第三步是观察。

一边心中默念“嗔，嗔，嗔，”一边体会、观察这种情绪的变化，同时注意身体的感觉。情绪的变化必然带来身体感觉的变化，当嗔心升起的时候，我们会感觉到身体的紧张、心跳的加快、呼吸的急促等等，把注意力放在身体的觉受上，慢慢地我们会很自然地感觉到身体平静下来，情绪也烟消云散。

这时，自然进入第四步，真相。

我们看到了烦恼的真相，它是无常的，它不是主人，而是象云朵一样飘来飘去。我们以前错把客人当主人，错把杭州作汴梁。

当我们观察到烦恼的真相，烦恼便丧失了控制能力，我们便从业习之中走了出来，一种解脱感、轻松感会自然升起。内心的温柔、慈悲、喜悦会自然涌现，此时是良知呈现的状态，不再是被逼迫的状态，良知自然会引导我们的行动,该做什么就去做什么。这是第五步，谓之“知行合一”。

这便是格物致知的五个步骤，初开始练习时，要严格格式化，每一个步骤都不要省略，要一步一步严格做完。在反复练习的过程中，逐渐会品尝到味道，产生喜悦，进而乐此不疲，智慧、慈悲也在这个过程中慢慢显发出来。这就是“学而时习之，不亦说乎！”的道理。

七、总结

“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

这是孔子修行经验的总结，是儒家入世修炼的口诀。我们把它背下来，认真体会，落实在生活工作之中。在待人接物的时候，就可以少犯很多很多的过失。与人沟通，交流，做事，效率就会提高。

虽然讲到九个要点，但是总结出来只是一个要领，就是随时随地的立足于当下，所谓心要“在焉”，使良知起觉照的作用，对当下的身心状态、内外境界保持觉察。这不仅仅是儒家修行的要领，对我们佛教徒，乃至任何一个宗教的修行人来说，都是修行的要点。对自己当下身心世界所发生的事情，保持清清楚楚的觉照，这是最重要的一桩事情，这是修行当中一个最核心的要领。

南无阿弥陀佛！