（第八讲）
好，各位大觉世间正法学堂的学子们，我们一起合掌。
南无本师释迦牟尼佛！（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）
好，南无阿弥陀佛，我们一起放掌。
各位晚上吉祥，今天又是周一，我们依然来一起共学《金刚般若波罗蜜经》，是第八讲。前面的内容，我们讲到了菩萨，“但应如所教住”。也就是说，世尊回答了须菩提现场的问题，问了那么多“云何住”“云何降伏其心”，世尊就是以最根本的究竟法来回应以无所得的教法来教须菩提，应该依此而住，依此而修心。
我不知道诸位有缘在线上听的感受如何？当然从本质上来讲有感受也是错误的，甚至我们一直这么讲、说出来一定是错的，就这个实相法而言，那为什么要这样说呢？其实每个人的佛性都在，怎样让它显现、受用，其实也是取决于个人的因缘。那我们这样不断地增上地给大家分享，其实就是在创造这个因缘。
以前的祖师们为什么说要精进勇猛，丝毫不敢懈怠，战战兢兢，就是生怕把这个心地上，过去世培植的这个般若缘，比如说有开悟的可能，给错过，把因缘给昧了。所以也就是随时做好准备，准备明心见性一样。那我们现在跟大家一起来共同学习《金刚经》，也是在建立这个缘起，跟般若不断地结缘，种下去金刚种子，那么自然而然在自己的心地中就会自然而然地生根发芽，乃至结果的那一天。
所以下面我们也会讲到能在金刚的法语中生起一念的信心，功德得有多大，福报得有多难积累到这个地步。所以在此也非常由衷地赞叹大家，我也很欢喜，刚好今天又有法务随着师父来到温州这边，但是我带着这个讲义，晚上跟大家来分享。那就觉得说，一直往法上缘，至少从情见上来讲是一件很幸福的事情。
那么我们今天的内容是从何而起呢？在此之前讲的全是正面回答须菩提所问，也可以把它划分为简略地讲说般若。今天的这个内容开始要起到断他生起疑心的烦恼。可以说是广说般若，详细地来讲。
好，我们今天来先读一段经文。
“须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”
大家看这里，这个疑情，这是须菩提祈问“能不能以身相见如来。”就是我们说的以身体的形象，这是一种最浅白的理解。因为从狭义上来（看），比如说，我们从因果上展开来看待这个前后的脉络，那前面佛陀已经讲过了布施中要无相布施，说只有不住相布施，那么这个功德才所谓的福德不可思量，这说明因地上无相布施才是圆满的因，是无为的因，是无漏的因。那为什么现前的果是有为果呢？也就是为什么说世尊佛的相状就在，我们都认知，现前能够感受，跟他相对就在同一个时空法界。
因为在《涅槃经》没有讲之前，特别是在小乘的教法中，那都是讲到佛是有形有相的。既然是从迦毗罗卫国净饭王和他的皇后，从父母出生，那就有身的相状，他出现了，又相对地活了八十岁的岁月，那他就有一个住的相状，一直在活着，最后又在双树林间圆寂灭度，就有一个灭相。你想我们通常，大家了解佛学知识的就知道，什么叫做有为法？就是有生、住、包括还有异、乃至灭，有这四相的称之为有为法，那既然是修的无为的因，那么怎么会出现有为的果呢？这岂不是因果不相吻合吗？
所以这里佛才就着须菩提的疑情来反问他，说你认为可以身相见如来否？我们常说三十二相也就是可以三十二相见如来否。当然这一句“以身相见如来”的身相，我们也要广泛地作一个理解。如果说从浅白的角度，那就是用一种固定的形象，从身体而言是具体的一个身形，我们见到了他。这属于如来之相，从身而言。
那么如果说，对于佛的形象，乃至再扩充到我们要成佛的境界，对佛的境界也产生那种描绘感，一种可得心，那么这个时候其实已经产生出了一种内心的一种概定的知见，也就是概念性认为确凿无疑，这种执着，那就又广了一步，就是从身，还有从心而言，“以身相见如来”。
那么如果再广义一点，其实这里讲到的“以身相见如来”，就是指的一切的万事万物的形象、概念。由于有万事万物法，那么我们成佛就作为其中的一法，佛的形象也作为其中的一法，但是这些都不能代表佛真正的境界和内涵。当然加一句，虽然说，成佛以后一切都是法身的体现，但是我们现在在这个虚幻的相中的时候呢，不可以以这种执着的概念、身心的执着来描绘佛的境界。
所以说须菩提就非常的会意，他说“不也。是尊。不可以身相得见如来。”你看还说“何以故。”说“如来所说身相。即非身相。”那就是说，所说的这个有形有相的身相，就是如来常所说的生住异灭之相不是如来法身的无为之相。大家这个要听明白，法身。这里说“不可以身相得见如来。”主要是说佛的法身而言。
我们来看一下这段，首先我们对于这段经文，从道理上来讲，前面不是讲过“发阿耨多罗三藐三菩提心。”这才是接着这个“菩提心”的概念，那什么是菩提心呢？我们一说都是上求佛道下化众生，这还用说吗？但是这是有为的、是有漏的菩提心。真正意义上的清净的菩提心呢，是虽然下度众生，可是实际上度无所度，上求佛道实际上求无所求，这样才能见到佛的法身。如果你不能够识得“众生即是非众生”，万事万物当体都是一堆虚幻之相，你不能认出来说，我成佛的这个执着恰恰可能是我成佛的最后一道关卡，要把它去除，那你就不是真的度众生，真的成佛道。所以这里从道理概念上告诉我们，只有舍掉对佛的见解，才能够见佛。
那么这样来讲的话经文的前后就非常的流畅，前面主要是给我们从思辨上提供一种众生都是空不可得的，那么中间又讲到说布施也是要无所住，说明诸法也是空不可得的。大家有了解的话就是说，真正的学佛就是破除我执，众生空就是我空，诸法空就是法空。那就这世间来讲，除了我还有一系列的法，就是我们说的事物吧，概念吧，这世间还有什么呢？所以从这一点来讲世间毕竟就是个空。但是此处又说不可以诸相来见如来，说明什么？诸佛也是空的，就是空也是空的。我空、法空、空空，能够这样的一如既往地悟到底，一切诸法，一切诸见，彻底不起，才称之为金刚般若。
所以大家学习《金刚经》一定从理路上，你先不要说讲这么多道理没有用。这个道理特别有用！下面讲信解的时候，我们就知道必须先明理，很多时候我们理上都思辨不清，所以后面讲须菩提说“不可以身相见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。”就是不能以生住异灭，有形有相来见如来的无为法身。
当然还有一个很微妙的法义跟大家在这里再补充一下，就是为什么《金刚经》的摄受力如此之强，不管教内外的人都对它这种恭敬、供养和闻思都是无以复加地一种折服，就是它把世尊最微妙、最科学的一个批评和自我批评同时显现在这个最究竟纯粹的法义中。所以就这一点来看，你看我们说“如来所说身相即非身相”这是什么意思呢？
前面我们从道理上来讲，色身相不是法身相，另外换一个角度，也就是说虽然如来所说的身相，如来是一个概念，所说是一个概念，身相更是一个这里要推出的一个概念。而他即刻说完了这个概念，马上又要把它破掉说“即非身相”，也就是对现前法相不断地表达的时候，再随即把它破掉，害怕众生生执着。就是佛说的身相的这个概念，本来也没有一个真实的身相的概念状态。
所以大家看只有这样我们才能够领略到佛陀的一片苦心，真是说法念念都在应机。随着众生的这个觉悟的时机才说，因为我们人、凡夫、众生都有种种的心念在涌动，那佛就只好说种种这样的法。由于心生的种种的法，所以才有心生种种法生，心灭种种法灭。不用听得是光用文字串起来，大家要体悟这种“心生种种法生，心灭种种法灭”，就在当下。
所以这里讲的所谓的身相，也是有众生的妄心所生，以无明涌动而出来的感觉，不是真实的。那就很巧妙的这里正当说如来所说身相，我们要依着佛说的“身相”这个概念要理解，要描绘自己心里在分别起动的时候，如来即刻就说“即非身相”就把你给截断。截断众流。
后面佛告须菩提，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”这句金刚法语，特别有加持力。其实如果我们平常要有什么境界，有什么修道上的违缘出现的时候，如果说你能持诵“凡所有相。皆是虚妄”这八个字。其实也跟玄奘法师当时持诵《心经》，在取经路上化险为夷一样的功能。“凡所有相”就是我们说的一切的名相。但凡自我主义而辐射出来的认知，客观存在，我们下意识的判断，在所有的现前的这个法界里边。我们学习《金刚经》就提升一点自己的语感的理解力，就是整个的法界里面所有的这些，我们以为是什么什么的，其实都是臆想虚妄而有的。如果你不见这个虚妄之相就见如来的清净法身。你一门心思扑到种种的相，生种种法，那么清净法身就转为染污的色身和染污的世界。
所以大家要看见“诸相非相”哪里去？前面讲到“应无所住”哪里去住呢？既然没有相了，都是非相，你就住不到相里面，就是“应无所住”，既然“应无所住”，度也没有个度，众生不度，成也没有个成，佛道不成。既不度，又不成，只要我们的心行跟我们现在解的这个法义能够完全合，能够通，就见佛，就这样。所以这个经后面讲到为大乘人上乘人说。
那么上面是从道理上所显的，我们下面再从心地上把这段经文来，我们前面不是讲到叫做“观心释”吗？就从我们现前的生活中，投入到生活来贯穿这个法义。首先你看讲到“凡所有相。皆是虚妄”，那么这些“凡所有相”都是怎么来的？大家想过这个问题没有，就是为什么说本来是虚幻不实，但是我们现在是没有这个本事，就是完全是执以为实。可是不能够因为我们的感觉执以为实，就确定它是真实不虚，是存在的，而且是正确的存在的。
我们仔细揣摩一下自己当下的状态，其实为什么说凡夫取种种相、作种种想呢，就是我们其实一直在强弩的一个状态，人为什么会累呢？为什么会老呢？为什么会有生灭呢？就是我们一直在一个强弩的状态，就像一个强弩之末，就是一定要去向外攀缘，要找、要见、要拥有、要得到个什么，其实这就是“凡所有相”的效果。所以在这样的一种常态中，被颠倒了的常态中，就只能见烦恼不成圣者，因为有所得。一切都是误入了这个有所得，就会作种种相。
但是我们再仔细体悟一下，就是我们以为我们现在的这个正常的生活，它真的就是真实的状态吗？就是我们见到的真实面貌吗？我们以为是见到的真实状态。实际上，我们刚才讲了它就是延伸、描绘，甚至越分，不断的这样的一种强弩而出来的一种“过后的产物”。
你看为什么我们在讲“眼耳鼻舌身意”、“色声香味触法”，讲到意识的时候，说这个意识是怎么来的呢？我们现在就丝毫不间断地活在意识里边，包括我们听法。
大家知道这个意识怎么来的呢？在此之前也讲过了，就是说意识，是前五识“眼耳鼻舌身”去看色、闻声，就是“色声香味触”，五根对五尘相结合。听起来是知识，其实就是我们当下的我们的作用，我们就在这么作用着。那么它一结合以后一碰撞会出现效应。这个效应，过了以后就跟落谢下来的影子，就跟树被太阳一照，投入到地上的影子。第六意识当在分别的时候，只是对这个影子在进行了别而已，落谢的影子。所以我们以为我们的感受都是真实的感功受用，严格的来讲，其实已经事过境迁了，不是现量。
现量的是一个什么概念，这是一个新名词，现量就是说，比如说我们眼睛看东西，我们一看东西，我现在拿着手机，我看到我讲了这么多条语音，然后手机的后面又是一个笔记本，我给大家讲《金刚经》的讲义，你看我一说，看见时候就说了这么一系列我看见的东西。其实眼根看到东西不要进行一系列分别的时候，就叫现量。诸佛菩萨全部活在现量中。所以叫如来，叫真如实相。可是我们现在，活在妄想落谢的影子里边。
那么由于这种情形，所以我们所有的相皆是虚妄的、不是真实的。那么你要把这一切的心相也罢，身相也罢，任何这种意念、分别，你要把它平息下来，就是要让它不虚妄。虽然我们现在听着这个法，理解上还是在背道而驰，一直在讲说中，但是我们并没有走入。但是你要依着这个去相应，心地上去现在当体就熄灭我们所谓的这个下意识本能的追求心。你当体安住下来就算数了，你只要安住下，就比如说我现在安住我看着手机，我不想它是手机，看着笔记本，我不起心动念说它是笔记本。这么定一下，就会有不一样的感受出来。
当然，所言感受者即非感受，只有破除这个虚幻相的定见，不起分别了，那么这个实况，也就是这个实相马上就显现。而不是我们每天感受的，事过境迁的这个地步。所以这样的来看的话，就是从众生一直到佛，从烦恼一直到菩提，从此岸一直到彼岸，其实全是众生见、全是烦恼见。只有彼此消融了，烦恼即菩提了，众生即佛了，心佛众生三无差别，这才是真正的见道。这个菩提心才叫度众生，才叫成佛，就是这样子。
我不知道我这样讲，这是我们从观心，现前我们的感受上而言。再做一个比喻，套一个公案来讲，比如说在佛门里边有一个公案出处叫作“岂有二文殊”，就是难道有两个文殊吗？比如说我们现在大家都在城市里边，在各自所住的居住环境，几乎都是在人群中，那我们想去朝拜，比如说去五台山去道场，就觉得我们在人群中众生中染污了，那么想去见文殊菩萨，去五台山见他的清净之相，这个是可以见的，就是以这个色身的差别上来见，众生都是染污的有漏的，那文殊菩萨显瑞的话一定是相好庄严。众生的相劣，文殊菩萨的相瑞相天然。但是这还都是相，本质上没有区别，都是在相中。那再进一步，就这个文殊菩萨的相而言，你看我们现在一说文殊菩萨，那我们一定会通过这种色法说见过他的形体。有画里边看到，或者有的人好一点，五台山梦过，也许云中见过。但是一想到文殊菩萨是什么样儿，其实就是相。但是就文殊菩萨相，你比如说我们去到五台山的殊像寺。见到那个最庄严的大文殊菩萨坐在那儿的时候，我们一看就是那尊相，你看我说的还离不开相，那就认为说他就是文殊。
可是大家要知道。当我们面对他，说他就是文殊的时候，已经不是他了。仔细体悟，就看见他把文殊说出来，起动念的时候就不是他了。所以，以前的公案就是这样的一个祖师爷，一个要去五台山去拜文殊，让其他人跟他一起去，一起去的话就是跟我同道人，不一起去的话就是，跟我不是一伙儿的，结果问去干什么去的时候，（说是）拜文殊菩萨，结果这个善知识就给他点拨“岂有二文殊？”。那我们不要以为说“岂有二文殊？”说文殊菩萨好像分身散影、到处都是，暂且不这么理解，“岂有二文殊”就是说文殊已经是文殊了。你还要把他多余的称为当作名叫文殊吗？他就是文殊了，还用你去再就是文殊的上面再多出来个他是文殊这个概念、这个想法、这个认知？
所以就着这个大家看，本来比如说我们现在大家都在听法，我在说，有的在听他也在听，本来你我他，本身就是你我他，为什么我们在这个虚幻下还要加一个是你是我是他。当我们加的、叫的时候，就多了一层就落入到这个“凡所有相”中。我们悟一下，如果说把“你我他”的这个虚幻相去掉，把我们认知文殊，他是文殊的这个他是文殊也去掉。那文殊、你我他就一样了。本性就是，全体就是文殊呀，还用说你是文殊吗？全体就是你我他，还用说是你我他吗？这就叫“若见诸相非相，即见文殊、即见你我他，若见诸相非你我他，即见真你我他”，什么叫真你我他？无一法不是文殊、不是你我他、不是如来。这就叫平等法，就叫法身。
所以你看以前的古德说山河大地是如来。说取不得，舍不得，不能在上面儿取，也不能在上面舍，因为一取舍就是虚妄，这才能够体悟，为什么殊像寺有四个字叫做“瑞相天然”，天然。所以大家看，千百年来就是真的不能说、不可说，只好方便说。越说越理解，越理解越错，一旦了然这个虚幻见到实况则见如来。所以观心释，其实就是要提供给大家这样的灵感。希望我们在一切境界、一切法、一切因缘、一切生活中，我们所说的一切法、一切因缘就是我们现在人，通常大家都喜欢换做一种好的表达方式“在生活中修行”。
《金刚经》就是叫你在生活中，没离开生活，去体认这个本来面目。由在这个诸相中去见这个非相，你把幻相去彻底看透的时候，就转成性，而不是相。全体就销归自性，这就叫明心见性。
当然真正的明心见性是性相一如的，不是离开。大家不要听了说，我说没有一个你我他，就认为把你我他都得弄死吗？是去掉对你我他的认知。我指的你我他是这个以为真的是你是我是他这个概念。所以从中大家也来看，当然就这个法上其实更加透彻，我们说的，求生西方法。不必去废除念佛求生，为什么？因为见诸相非相，即见净土，依非相诸相，能够往生。就仅此而已，这就是如来法，西来意。
好，我们再往下看。
“须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。”
大家看这两段文，上面一段昭明太子把它判为“如理实见分”，这一段儿的叫做“正信希有分”。首先大家要知道每一部经，它的血脉是相连的。我们不能够轻易的阻断。现在有时候我们学佛法、学经，或者有讲法，当然每个人有每个人的悟境，就是悟的高度，和他的角度。那他可以进行一个，好像是依他理解的进行这样一个版块呈现的介绍，真的是横看成岭侧成峰的。但是如果说要依着“如是我闻”，那么就是佛说的不多不少，就这样往下贯。当我们已经自以为很合理的总结出，把它编排成一套体系说《金刚经》怎么怎么样，早就十万八千里了，能够利益当机者，但是不能够普利。
所以说我们学习经典，真的不能够把它血脉隔断，就一直这样，这为什么我们叫做《金刚经贯解》就是这样子的。其实我自己惭愧，总觉得说在其中，只要给大家就是这样的白话般的这样述说一遍就可以，因为般若一直就在。那么就这一段衔接上来讲，其实佛在一部经里边都是以种种的门道，就是一个门一个门儿来讲说般若，前面是依什么门呢？前面的可以说是从“因果门”来讲说般若，这段经文是从“信受门”来讲说般若。你能够悟此无依、无得的法的话，就叫做信受。你能够说无依、无得的这个性，就是般若的意思。
那么为什么这一段是讲信受般若的意义呢？之所以说信受，因为前面讲般若的这个空性，一直在给大家讲空，不可得，无所住，它是佛讲的这个能弘化的教法，教的内容。那么现在为什么说先要有人信，这是说缘的内容，有缘分。如果你没有这个缘分，跟教法没有缘，那你就是世间缘、轮回缘。如果你有这个缘，但是你不是受的究竟根本法的教，那你这个缘也白费。所以正好有这样的般若之教，现在又必须有这样的能信之缘，这才叫做教缘相称。既能够得到教的利益，又能够让佛不空说般若。
所以这里，须菩提又白佛言说，“颇有众生”听到这个法以后，能不能够生实信？生实信否。这里首先问的话，“颇有众生”就是说很多众生的意思，就是大多数人，像现在讲的听了以后能不能信，能够听到前面略讲般若的这个法义，能不能够决定认为是这么一回事儿，生实信否就是决定认为。这个确实，须菩提担心不是多余的。因为这部《金刚经》一开头，是寻常的事儿，可是它蕴藏的恰恰都是非寻常的法，不是人之常情，也不是我们通常的学问，它是世尊从究竟佛的境界中流淌出来这样的真理。
我听到有的同修就跟我讲过，说他曾经非常迷茫，自从读了《金刚经》，开始听闻《金刚经》诵持《金刚经》以后，有时候他痛哭流涕的庆幸相见恨晚。说实在的我那会儿刚刚出家在普陀山佛学院读书的时候，我们法师叫修定法师，这几天我还又看到他给他顶礼，真的是讲《金刚经》的时候，我就没有怀疑一点儿，说这个道理完全是瞎说的，没有怀疑过。你说那会儿说领悟也没领悟多少，还是从知识上道理上，但是我从内心就不怀疑说这个法这个话是假的，我认为应该是这样的，这才是真正的佛理。这确实也是不仅仅是三生有幸，待会就知道。
那为什么须菩提这里要问能不能信，因为太难信了，你说一会儿让你度众生嘛，可以呀，又说实无众生度；又说能够着相就不是菩萨，那我们就都在着相啊；行个布施，又说要于法无所执而行布施；见个佛嘛又说不可以以形相见如来，这可怎么办？
真正的佛法，就不让你办，就不让你有办法。我们说有佛法就有办法，就不让你用世间的办法来办，就让你离，离这个妄想，离这个相。所以，确实须菩提祈问信，因为太难信了。
大家都听法也听了这么久了，比如我们说真的有六度万行，去追求有成佛之道可得，那我们都是信的，现在我们基本上不是都身处在这个知见中吗？大家都在修法，都在闻思，都在心地上作功课，为了成佛，为了往生，所以容易信呀！如果说六度万行也是空的，也没有一个佛果可得，那从哲学思辨上我们也能承受，也可以信。
那比如说大家听法久一些的，更多的一些概念都知道诸佛依二谛，那我们说依着俗谛讲，是有佛果可成的，依着真谛论，是一切法都是空的，个个别论，分开讲，能够理解，可以接受，也容易信，都能够信。但是现在讲的法，是虽让你行六度万行，又说实无所行；虽让你广度众生，又说实无所度；虽让你去承担佛果，可是又说实无佛可得。这个话，这个事儿，太稀有难信了，就好像让我们空中种树一样，不让你依着地而让你给我开个花结个果，所以这么难，这里须菩提才问说“能生实信不”。
但是佛，世尊就告诉须菩提，“莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实”，由于太难信了，但是须菩提怕一般人吃不消。可是佛在这里，就不让他这么表法了，我们同修听了可能也会有这样的心，就觉得我自己的根性还是不错的，听这么一讲呢我有所悟，估计其他人恐怕不行吧，好多人都跟我这么沟通，说害怕别人听不懂，自己还是可以的。我有时候也让他莫作是说，为什么呢？佛这里呵斥须菩提，是以下下来劣上上。
首先这里讲到的“后五百岁”，其实就是指的我们说正法、像法、末法的概念，后五百岁就是指的像法、末法时期，那个时候的人，尚且有信的人，还是有人能信，何况我现在正法当前，正在给你们讲。因为前五百年的时候，佛在世的时候得道的多，不得道的少，到后五百年的时候就得道的少，不得道的多了。所以佛就这里说，只要这个时候，你不要说没有人信了，还是有人能信，为什么这样？就是害怕他阻止后来人的善根、般若因缘，所以佛就说，以有信的这种鼓励，还有人信，来度我们现在极难信的这个真实的现实状况。
前几天他们说了一句逗趣儿的话，说理想是丰满的，现实是骨感的。但是佛依然这么说，为什么，让人不生退却心。更有一点，大家要知道，防止我们末法时期，由于难信难解这个般若毕竟空，就不弘扬了。因为般若法门，前面讲到了它利大弊也大，很多大德他见有弊就不去弘这个利了，以为不容易领会，害怕堕入偏空。
所以世尊这也是正遍知的功德吧，他就预知这个时节因缘，就巧妙的在正法的时候，讲般若的时候，其实同时也在扶持像法、末法的衰相，所以才让须菩提不建立这样的缘起，你不要以为人家就没人信，如来灭后依然有人信。
这个如来灭，那我们生起一个疑情，如来灭，不是智者大师诵《法华经》诵得入了法华三昧，看见灵山一会还没有散，怎么说世尊灭了呢？而且我们从佛的境界不是常说是不生不灭的吗，只是隐显而已，所以这里的如来灭后，是从相上来讲，是指的释迦牟尼佛，从相上而言；不生不灭是从本性上而言；灵山法会依然未散是从法界而言，是法住法位。
所以我们这里讲到的“如来灭后，后五百岁”呢，就把它理解成为说释迦牟尼佛灭后，这个事相上，那么事相上还有一些人，干什么呢，能够持戒修福的话，还能对此章句能生信心。那这里讲的持戒修福，大家不要一退六二五说哎呀我不行，我也没受过戒，我也没好好修福，这里只不过是代表什么呢？代表僧俗二众，出家菩萨以戒为代表，在家菩萨喜好培福，以修福为代表，是一种表法，一种概括。
其实就是说每一位众生，也就是说每一个人吧。另外，其实这里的持戒修福者，不异于我们前面讲的，包括《弥陀经》里面讲的“善男子，善女人”。为什么这么说呢？持戒就是善，叫做止善。停止了作恶，止住了恶法，那就叫做止善。修福呢，是主动去做一些善事，这就叫做行善。那么持戒修福一个是止善，一个是行善，就是“诸恶莫作，众善奉行”，其实就是摄一切众生都有这个能力，所以叫做持戒修福者，大家不要退怯，以为我不在其中，所以所有的众生都对此章句应该生信心。
但是这个信心确实也有差别相。我们肯定见过这样的一种，就是像知识一般的去信，觉得有意思，这个哲理还是挺深的，但是学习一下，回头就埋头依旧生活；还有一些浅信一点的呀，可能正当我们就是这个样子，剥离开来的信，你说能不信吗，我们真的在听闻佛法，我们也绝对是佛弟子，佛说的教法，我们是首肯的，有认知的，甚至有体悟的，可是有的境界，特别是一些大境界来的时候呢，又不能够坚持这个信，就是进行不下去，这就是说心地上的功德不够，功夫太浅了。
所以你看，这里佛加了一句“以此为实”，就是这样的。深信任何时候，就是认为一定是这样的，把它受持起来。很有意思，为什么这里讲信，信受门？大家要知道信也是一种境界，你体悟这里讲到的“以此为实”。“以此为实”是什么概念？就是以无所得的这个我们产生真实的信心对接，如果你信说哎呀有这么个法或者怎么样的，这叫做有所得信，虽然比小乘不信大乘法强点儿，但是呢，他不是真正的无所得信，他还是不信。如果说你能够以这个无所得的实相，当体就悟到这个实相就是这样的，然后信心把它框死、绑定，这才叫做正信，信这个般若，信一切法的真相，这才叫“以此为实”。
大家体悟，其实这都属于境界，并非单纯的讲解。“以此为实”就是无所得的信，而不是有所得的信，那这样的话，才当知是人，不于一二三四五佛种的善根，是于无量千万佛所种的善根，多么不容易啊！所以大家都要由此证明，由果来推因真实不虚，不是从几尊佛，而是从无量佛所，所种的善根。
大家想想这个大乘究竟法这么的难以接受，那反过来也说明，我们众生背道而驰已经太由来已久了。那这种无明烦恼的业力得坚厚到什么程度，所以才需要这样久久的积功累德，才能相应，生起信心。就像《涅槃经》里面讲到的说，要在恒河沙诸佛所发了菩提心的人，才能在这个恶世界中不谤经典，不谤是经。是在《涅槃经》里面讲到的说难信，那《金刚经》也同样如此。
我们现在，大家会不会谤经？肯定一听说，我怎么会呢，不可能，怎么会造这个口业呢，阿弥陀佛，我们现在呀，这个三宝的形象，你说谤不谤，有的人他天生就不喜欢就讨厌；有的觉得说有点儿意思而已，背后他还会指点；还有一些人，他有的还行，也尊敬三宝，也敬而远之吧，但是不能涉及他的生存；乃至有一些偷偷的跟师父讨论讨论佛法，学一学，还是好像见不得人一样，这种某种意义上都叫做谤。更有甚者，就别说现在有些所谓的三宝弟子吧，你说对他好就行，不好就谤，你一直对他好就行，有一次不好一点不好就谤；有的那是先好的那是真好，后来谤的也是真谤，各种各样。所以你说何况对般若的究竟根本法，能够得真解脱的这个法能够生真实的信心，有多不易，这才能体会来之不易。
那如果说这里讲到的说“闻是章句，乃至一念生净信者”，大家看看，“乃至一念生净信者”，跟般若相应，乃至一念，功德利益都太难思议了，“如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德”，一念之信尚能无边功德，何况多信、广信、乃至始终的念念相应，那利益就太难了，不可称说了。
这里的利益的话，从分开看，两种利益：一个是为诸佛知见，从外来讲，为诸佛所知见；从内来讲，得无边功德。就是一念净信的功德，那我们听闻《金刚经》真的是太荣幸，太不可思议了。
这里讲到的“如来悉知悉见”，这种知见是真知见，因为佛的知呢，他是从愿力智力所知的，不是像我们这样推比出来的、相对出来的、以为出来的。见也是佛眼圆满的所见，不是我们的肉眼的见前不见后，见此不见彼，所以这种知见是究竟圆满的，真实不虚的。
那么知见，还有一个意思就是，既然知道这些人行了菩提因，所以才能见到这些人能得菩提果，这才叫“如来悉知悉见，是诸众生”。
这其实就跟《弥陀经》里面一模一样，好比《弥陀经》不是说“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，这属于佛知，有这么个因；那什么叫佛见，佛就见到说“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生”，这就叫佛见。
《金刚经》这里讲的“如来悉知悉见”也是真实不虚的，为什么这里所举的这个信呢？一个这部经典它是诸佛之母，为诸佛守护，所以其实我们对这部经典生起希求向往心、信心的时候，已经为诸佛所记录了，在《大品般若经》就讲到，佛常以佛眼来观此经卷，如果有受持此经卷者，则为佛护念。
那大家想想，我们在人世间，现在你能攀上个好缘，认得个达官贵人，地位或者名气响亮一点的，自己就沾沾自喜了，何况给诸佛所护念，就是佛都特别疼爱你，你看这个信心要相应到什么地步。
再一个的话，一念净信其实福量与虚空等同了，为什么呢？因为这部经讲的是彻底的无为法，因是无为，果也是无为，那虚空犹如无为般。那这样的功德，你下根器的下境界的人哪能知道呢，只有佛乃能够穷其涯底嘛！那说这么多，总之佛不会有妄语的，只要说，必然可信。现在在此，既然说了能够得多福，那么就我们一定相信其福就是毕竟多、决定多，无量福德。我们在此，大家听闻的过程中，生起一念相应的纯净心，也已经得了无量福德，真实不虚。
好，那么今天时间关系，我们第八讲，就到此告一段落，随喜大家的闻法功德，一起合掌回向：
闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。