（第三讲）
各位大觉世间正法学堂的同修、学子们，大家晚上吉祥。我们依然还是请大家合掌正念。
南无本师释迦牟尼佛。（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
皈依佛，皈依法，皈依僧。（三称）
好，南无阿弥陀佛。请大家放掌。
今天我们接着上一次讲到《心经》的经题。在开讲《心经》的时候，也跟大家说过这个《心经》，既然是佛法的核心，是非常高难度的。他在阐述这个究竟圆满的空性的时候，我们还得会听、会用。为什么常说到"有好入，空难解"，我们从事相上怎么去起步，怎么去积累，尽管是比较勤苦一些，我们还能够依教奉行。但是在这个玄谈，这个空性的，灵性的道理上，是很难契入进去的。所以说，我们事相上的积累，积功累德这种勤苦的修行非常重要的，甚至是决定性的。你看我们马上要讲的“波罗蜜多”，上一次讲到六波罗蜜。在另外的《大般若经》里面讲到，如果有的行者不能够久行，就是不能够持久的修前五度，就是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜的话，那么终不能信解，深般若波罗蜜。也就是说连《心经》讲的道理信都信不起来，解也解不了，不要说去证去悟了。所以说，从这一点来讲，是非常重要的事相上的修行。
我们既然知道了上一次讲到般若的内涵，以及般若的这种观照，般若的持之以恒的修法，那下面这个“般若波罗蜜多”就比较好理解了。他是一个名词概念上的描述。因为印度话就是梵语，在这里是一个倒装句。“波罗”是彼岸的意思，“蜜多”是到的意思。其实他这个意思也是解释“般若”，就是我们称之为彼岸到，或者到彼岸。相信大家到了庙里边，去朝拜的时候，都会见到有一个碑，上面写四个字“同登彼岸”，就是这个意思。为什么第一个意思他说是“彼岸到”呢？是指我们这些烦恼，痛苦呀，造业的地方我们称之为此岸。那么如果说解脱，出世间，包括往生西方极乐世界这都叫彼岸嘛。此岸彼岸间一定有一个苦海，这个苦海就是要由般若为舟船才能够到达，所以就叫做彼岸到。
另外这个“波罗蜜多”还有一个意思叫做度无极。度，就是度脱的度，太极的极。无极，顾明思议就是没有余地了。就等于说，度脱了一切烦恼，一切惑业，都能度脱究竟了。没有任何的，给他留下余地有漏的地方。所以叫做度无极。有时候也叫做远离，远离一切妄想执着。有时候也叫做究竟，圆满了一切智慧，圆满了一切菩提。我们常不是说，如果一个老和尚走了，称之为圆寂。就是圆满一切智慧，寂灭一切惑业。那么“六波罗蜜”，这里指的是波罗蜜多，统称六波罗蜜。我们上面讲的般若为正行，五度为助行。只有般若在的时候为眼，其他万行就像足一样往那走。所以，这就是波罗蜜多的意思。
下面我们就开始要跟大家讲到，最重要的一个概念就是心，《般若波罗蜜多心经》。这个心字是一切，不要说佛法了，也不要说世间法了，是一切法的所存在的根本。我们就是依着这个心，而有了六道上下的轮回，也是依着这个心，而去修行解脱成就佛果。所以说，度众生也是用的这个心，六道里面生天堕地狱，也是用的这个心。所以我们都知道“若人欲了之，应观法界性，一切唯心造”。大家在读《地藏菩萨本愿经》，里面有一个《华严经》中的觉林菩萨偈：心如工画师。我们常常会说：“万法所生，唯心所现”。所以说，佛法讲的根本法就是一个心法。我们来修行，其实也是修心的。
很多时候现在的佛法，大家不在心地上用功夫，好在身上面做文章。甚至有时候调节的觉得身体舒服了，甚至健康了。当然有时候也会讲到，借假修真这个色身。那么我们对这个色身太在乎，无休止的追求他的健康长寿的时候，一定会忘了心。因为你在妄想中，一定会忘了心的本来面目。所以真正的佛法与外道法在根本上的区别，就是要用这个心，来进行决定、了别、抉择。
所有的宗派，一切的佛法，三藏十二部，其实全都是对我们这个心作为注解的。我们常说到一切的众生，都是靠起心动念而存在的。讲到心的时候我们都知道，比如说，生、住、异、灭。人有生老病死，世界有成住坏空。那心有生、住、异、灭的这四种状态。如果说去观照这个心，很多时候我们是粗的，粗线条的。根本就觅不到心的真实状态，都是在粗线条这个幻觉上，自以为是的认知他。真正的用心用到一定的地步的时候呢，我们才知道能把心的相状捕捉到，能跟进的上来。这才叫般若波罗蜜多，我们讲的心法。
但是问题是，这是从凡夫到修行者、到菩萨、佛是不一样的。你比如说，凡夫只能够知生的灭相，生、住、异、灭四种相中的灭相。也就是说，往往事情过去了才发现了，后悔了。事情正在发生时候，我们的心跟着事情正在投入的时候，没能够把他止的住，只是过了以后后悔了，木已成舟了。果报现前了以后，凡夫觉得怎么能这样呢，才烦恼。所以说，凡夫只能知道心的灭，灭了的这个相。请大家用自己的心也去进行体悟。那么罗汉这样的圣人，就是修行了脱了生死，出了三界的圣人，他能知道心的异相，生、住、异、灭的异，变异的异。他能够感觉到异，这个异相没异了，观照到心的异相把他看穿了，这个异就空掉了。打个比方，我们梦醒后，觉梦了就没有梦了。认识到错的时候就没有错了，就是这个意思。所以罗汉的人，能知道心的异相。
如果说修行到菩萨的次第，大家知道菩萨他能观照到、守得住心的住相。我们在迷的时候，每一个心都是有住的。一个念头就是一个住，一个执着。念念积累。所以我们迷的时候，是有住。觉得时候是没有住的。《金刚经》“应无所住而生其心”。觉住的时候就不住了。所有住都是妄心，一切不住就是真心呀。所以不住就是无相。没有人相，没有我相，没有物相。所以说菩萨修行的地步，他能够知道心的住相。
但是，只有佛，才能知道心的生相。为什么说诸法无生才能成佛。你修到快成佛的等觉菩萨，他还有一分无明，十地菩萨里面，初地还有十分无明。只有佛见到生相的心，才能觉到生是无生法，观一切法无生，能够彻底的究竟圆满的达到这个无生法忍。所以你看为什么说，佛才能够观到不生的心的相状呢？烦恼不生不就是菩提吗？业障不生时不就是解脱吗？生死不生不就是涅槃吗？众生不生了不就是佛了吗？所以说，只有佛对于心的这个生、住、异、灭四相彻底打开最为明白。我们才称之为明心见性。一明就永明了，没有了生了，住、异、灭都没有了。这就是般若波罗蜜多心。
这是从观照上来讲，我们怎么来观照心的这个生、住、异、灭的流动状态，这就是一种修行。所以真正的修行，在观心时并不是说我们上一讲时说的，跟心去做斗争一样的。而是跟进，守着，明白着，随他任用自如着。但是我们很多的时候，对于佛法讲的这个心还是吃不透。很多人下意识的就会想到，我们胸腔里的这个肉团心的这个心，其实他只有生长的意义。是没有其他任何意义，只不过维系我们一个色身、假体这样存在，然后让我们用妄想来依附这个条件，作为合二为一，有一个错觉有个我的存在以外，他没有任何意义。所以当我们以为说，咱俩心心相应，都以为说难不成，就是你肚子里这块肉，跟我肚子里的这块肉步调一致了吗？没有任何作用。这就是大错特错把心给误会了。
那我们现在最多的错认的一个心，叫做缘影心，也叫缘虑心。就是我们的攀缘心这个妄识，每时每刻的错觉，就好比说，本来是一个麻的状态，我们把他编成绳，就以为有一个绳子的存在。这个绳呢，其实是麻。再进一步错认知，就以为这个绳子是一条蛇的时候，就会生起恐怖和紧张的作用。这就是我们每个凡夫，现前心的错觉。这个心本来是平等的、自在的、清净无染，我们常说的打破时空，横遍十方，竖穷三界，遍一切处，本自自觉的。
但是，就因为被我们这个无名的妄想所局限，所迷惘的时候，那我们就把他当真了，就是我们现在正在犯的毛病，就有了局限性，就浪费了这本有的心。所以真正这里的《心经》，最后要了悟的是什么呢，就是刚才讲的，佛能观照到的无生之心，也就是我们本有的佛性。这个东西真的是我们常在比喻说，成了佛了，他也没有增加一点点，你是凡夫也没有减少一点点，本来就是现成具足的，就是被我们客尘的烦恼所染了。就跟一面大圆的镜子一样，但是上面有了烦恼，有了灰尘了，就被蒙住了。虽然被蒙住了，但是，镜子可以照天照地的这个作用并没有失去。所以在这个时候，我们对于这个心，大家要有一个观照和了解。
为什么你看《金刚经》里讲到三心。过去心、现在心、未来心不可得呢？大家设想一下，就是我们所想的过去、未来、现在，其实都是现前一念的妄想铺展开来的，就跟我们刚才，我一直在讲法的过程中说，有人在这里发合掌的头像。那我们设想一下，就是刚才我们在讲，大家在听那个话的时候，跟我们现在又进行到我们在讲这个遍法界，真如心的佛性心的时候，是一念呢，还是两念呢？如果是两念的话，包括我们现在正在进行的这个念，那我们在顾及到当下的这个念的时候，就回忆不到刚才的那个念了，可是我们可以回忆得到。如果他是一念的话，他为什么又是刚才和现在两种感觉呢？过去和现在两个时间段呢？所以你看，就同样的一个念头，就看你怎么去认知。
如果你认知时，觉得说都是现前的一个作用，那他就是我们说的现前一念，如果你认为，真的有个刚才和现在，那就把他隔绝开来了，就是妄想。所以，在同样的一个心的状态上，你看见“真”，还是见“妄”，这就是我们说的《心经》的心，怎么善用其心了。刚才你看同样的一个心，生、住、异、灭，凡夫只能见到他灭的部分，罗汉和菩萨见到他住和异的部分。只有佛，才能见到他的真实状态。就这么用心的。所以说，心经讲的这个心，他就是我们平等、究竟。心也罢，佛也罢，众生也罢，没有差别的这个遍法界真如之心。我们修行到最后也是要把这个心修得让他显现出来。因为这样我们才有了佛法，才说要成佛，才在这里讲《心经》，就是为了让我们读懂这个心的，从概念到内涵乃至境界都要了解。
从逻辑的思辨次第上，我们要了解他不是缘引心，也不是肉团心，他是真如心。从现前的观照上我们也知道，慢慢地学会观照他的真实状态。所以说只有跟般若相应的心，才能够具足真如的意义，本来的面目，真实的状态。宇宙万法的真理，一定是跟般若相应的心，这就叫《心经》之心。那么就是依着这个般若的智慧，来善用其心，最终一定能够到达涅槃的彼岸。这样的一个经典就叫做《心经》。
我们最后一个字，就是给大家讲一下“经”了。什么叫做经？一般我们都知道，只有佛说的叫做经。我们今天这里，用两个层面的意义进行一个理解学习。一个呢，他是不会变的，另一个呢，是我们一定要遵守的。他是一个正常的，有理有据的一个轨迹，而且决不会改变。因为真理只有一条，这样的一个文字的内容才能称之为经。这样，我们了解了以后才知道，为什么说，佛的三藏里面第一个首推就是经藏，他是佛说的，是智慧的。智慧，他既然说了，就是让我们去随着这个智慧，正确地去走在轨道上，我们可以依着这个轨道而达到智慧的顶点。所以从我们了解的这个教法上也罢，从我们依着他的修行也罢，从这个道理的圆满理解也罢，我们都是有轨道可寻的，不能脱离这个轨。
因为大家都会背《心经》了，我们把他的内容进行一个划分。你看在经里面讲到说，开始从“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，乃至后面说的“受想行识亦复如是”，以及最后说“无智亦无得”。就是这一段，给我们提供了一个教法的根本轨道，叫做教可轨。这是这个经的教法。那么里面讲的“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故”，最后说“得阿耨多罗三藐三菩提”，最后说乃至“远离颠倒梦想”，这就是行可轨。我们就依着般若的智慧，不断地这样。后面讲到的“行深般若波罗蜜”，行在智慧之中。那么这就是我们修行的一个轨道，也是经的一个意义。第三个讲到说，究竟涅槃。这就是理可轨。我们大家共同的目标，都是为了究竟涅槃，所以这叫做教可轨，行可轨，理可轨，教理行都有这么个轨道，你能不脱离了这个轨道，脱离了这个轨道就不是经法了，也不是释迦牟尼佛所讲的正义了，这就是我们讲到的“经”字。首先他有一个轨道的意思。
那么这个轨道，既然是正确的，那么他就绝不可能会有第二个轨道出来，他不会变。永远都是，真理就是唯一的，所有我们从教行理上他不会变。比如，经文里面讲到说，三世诸佛都是“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。那就说明这叫行不能变，就这么一个行法，就这么一个操作手段，得阿耨多罗三藐三菩提，理也不能变，就是为了成佛的。后面讲到，“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒”，乃至最后说“真实不虚”，这叫教不变。就是这么一个教法，你必须依着这个教法。所以教、行、理不能够改变，永远都是这个样子的，这就叫做经。所以大家要知道，我们学习经法呀，这个道理，他真是永远都是亘古不变的，成佛的状态是不会变的，修行的道路是不会变的，最终的目标是不能够变的，只有这样，我们才称之为在学佛的经法，学佛的经教。一旦在这个上面动刀子，给他稀释，不断地歪曲等等，你看我们现在听法如果说我们真正能够意识到，不变和遵守的这两个内涵的话，我们才知道，原来教、理、行、果他就是这样设置的，你不能在上面歪曲、曲解佛意。
由此而言大家要知道，比如我们说，《般若波罗蜜多心经》这个经题里，那么依照着经这个宗旨来讲的话，般若，他必须依着般若的智慧才能成佛，那么所有的目标，都是为了到彼岸。一切的般若智慧到达彼岸，在哪个上面展开了呢？就在心上面展开，在心上面得到，在心上面用力，这就叫教、行、理有轨则，不能变。你看从经题上也有这样的意义，经题本身也是这个经内涵的体现。就是这样的一段文字，这样的一段呈现出来的一个道理，提供的方法，然后我们照着这样的一个道理方法，我们就能得到文字里面所行的真实境界，这个就叫《般若波罗蜜多心经》。好，那么经题，到此就讲圆满了。希望大家对《心经》的经题，常能够思维、意念和行持。下面开始，我们就迈入到经文的讲解。
首先，来看这段经文，就是前二十五个字，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。其实这是这部《心经》纲领性的陈述，后面所有的，再多的经文也是在讲解，这前四句话表达的意思。这里也表达了四个概念：人、法、因、果。观自在菩萨是指行者，修行的人。行深般若波罗蜜多时，指的是他修行的法。照见五蕴皆空，是他修行得到的因。度一切苦厄，是由于照见五蕴皆空这个因，所感的殊胜的果。人、法、因、果就是这四句话，二十五个字的总纲领。
我们首先来看观自在菩萨。菩萨是在人间的。当我们在描绘这个庄严的妙相，无边的神通，觉得离我们很远的时候呢，其实这个就等于是说，把菩萨推得太远了。也就等于说，佛法好像不在生活中来学修了。只有我们真正说，对这种般若的智慧，现前我们人的念头、心力，这样真正是为了趋向于，确实可以做凡夫到圣人的解脱，这样把自己的人生观和身心世界腾飞起来的时候，其实我们也就是一个行菩萨道的行者。所以，菩萨确实是在人间的，修行也是非常具有生活化和现实意义的。那么就在这样一种行者的修行中，他这里主要的关键词，是你有没有得自在。一切的修行者，也有因地的菩萨，凡夫一发心要成佛的时候，就已经成了菩萨行者了。我们生活中大家一块去受菩萨戒，那也算菩萨了。但是菩萨是有区别的，真正的得自在的菩萨，才能称之为观自在菩萨。也就是说，观自心所在，观察自己的真心所在，观自己的心，生、住、异、灭，念念这种差别所在，统一所在，这才叫做观自在。
我们现在不要说自在了，我们连心在哪都搞不清楚。什么是真心，什么是妄心，我们也不能够辨别明了。所以说，为什么能够得自在呢？就是因为他的心，由他的功夫所观照以后，不是心随境转了，而是境被心所转，心能够转境了，这才能叫做自在。一自在，一切自在，这就叫观自在。我们一般下意识的理解的话，因为观世音菩萨也叫观自在菩萨。所以，我们都会把他具体到这尊菩萨，是特指观音菩萨，这也是对的。
从狭义上来讲，可以这么理解。从广义上来讲，一切得到自在的，用心观照，依着观照般若，最后得到实相般若的菩萨，都可以叫做自在。所以，你看我们一般都觉得观音菩萨，在《普门品》里面的话，他是非常自在的。《法华经》普门品里面讲到，只要火烧的时候，念观音菩萨，火就不能烧了；沉溺、漂流巨海的时候，也念观音菩萨，也不能沉，这是人家于水火得自在；如果有人遭苦难、临行，或者要寿终的时候，念彼观音力，就束缚自在了；贪、嗔、痴三毒也能够自在了。特别是求男得男，求女得女，就等于说是生男女自在。甚至在《普门品》里讲到说，供养观音菩萨，跟供养恒河沙，六十二亿恒河沙菩萨的功德一模一样的，这一个和多个也叫自在了。
最后他应以何身得度，即见何身而为说法，就等于说，于一切色身自在。这一切的自在来于什么呢？来源于他，用耳根反闻闻自性，所得的圆通自在，所以叫做观自在。因为观音菩萨具有这样一个代表性的，这种修证功夫和度生的作用，所以我们才把观自在菩萨特指为观世音菩萨，他确实是自在菩萨中的代表。
我们有的时候去庙里拜佛，或者我们家里佛堂供的菩萨就叫自在相。观音菩萨的自在相是什么呢？一般都是坐在一块石头上，须弥座一样的一块石头，一条腿垂下来，一条腿翘起来，胳膊还耷拉在上面，看上去很不合规矩，跟其他的佛菩萨结跏趺坐那样来讲，他没有。但是他给人的感觉又是很舒服、不拘一格，这就是他的自在相，观音菩萨其中的一相。
为什么观音菩萨能够得到这样的功德呢？这里我们特别给大家说一下，因为在其他的经教中，像《悲华经》、《楞严经》、《法华经》里面都讲过，观音菩萨观自在这个名号的来历。首先他宿世发的愿力就是这么说的。他曾经跟大势至菩萨，那会儿他们是亲兄弟，他的爸爸是阿弥陀佛。那么在因地的时候呢，有一尊佛应世，叫宝藏如来。那个时代的时候，观音菩萨是转轮王的第一个太子。有一次这个宝藏如来到他们宫里受供养，这三个月内，他跟其他的太子非常殷勤地供养宝藏如来。后来宝藏如来就问说，你这样供养我是为什么呢？他就说，我以大声音告诸众生，我所有供养的善根，回向我将来成佛以后，行菩萨道的时候，所有苦难众生，只要他受苦他的声音被我所闻，被我的天眼所见，如果他不免除苦难的话，我就不成正觉。所以宝藏如来就说，太随喜赞叹了。你现在就这样的修行发愿，我当为你授记，到时候名观世音。那么等到极乐世界，阿弥陀佛灭度以后，观音菩萨也成佛，叫做一切珍宝所成就世界。那个时候是极乐世界，他的佛号叫普光功德山王佛。
所以第一个为什么观音菩萨有自在的名号，有自在的功夫呢，就是他因地发愿的时候，启动的就是这样的一个愿力，所以叫做观自在菩萨。那么其次，为什么叫做观自在呢？是跟他因地中修正的法门有关系。因为我们一直也在讲《楞严经》，《楞严经》里面有一段叫做《观世音菩萨耳根圆通章》。这里就讲到观音菩萨当时修行，他怎么从不自在到自在的。一开始不自在的时候，他听到别人赞叹他，歌颂或者诽谤，诅咒乃至叹息、欢笑等等，他都不得自在，都会被这些所影响他的情绪。后来他就反过来观察外来声音的闻性，就是他只顾及到他能闻听声音的功能，他把心锁在这个上面，而慢慢地忘却了外在的声音世界。就这么锁着锁着，一直锁着，就把心安住在不生灭的状态下来调教了，没有被外面的生灭的幻相所割裂和起伏。就一直这么做功夫、做功夫，在做到一定的地步的时候，突然间整个把自己的身心世界，跟宇宙万物合二为一了，打通了，就证到了我们刚才讲的《般若波罗蜜多心经》的，真如遍法界心的状态了。由于这样以后，他就彻底得了自在。
所以他成就了菩萨道以后，成就了佛道，因为他过去叫正法明如来，乘愿再来的嘛。所以他的度生的方法就是寻声救苦，因地以声音入门修的行，菩萨度化众生的时候，还是以声音为载体来进行救度。应以何身得度，即见何身而为说法，只要有人有求，必然来应，这就叫自在。当然我们也要知道，有求必应不是说你在这儿求，他嗖嗖嗖赶紧风尘仆仆地跑过来了。你在那儿求，他又赶着趟儿跟跑场子一样又到那儿去救。不是这样的。就是他把整个的心打开了以后，所谓的自在就是无处不在。那么你整个遍法界无处不在的时候，我们所有的众生不在这个世界，就在那个世界吗？不在这一道，就在那一道吗？不在这个时间，就在那个时间。所以我们有六道轮回，有三世，有十方。但是观音菩萨彻底打破了这个以后，他就哪哪儿都在，我们在哪儿求，他即刻就来应，这就是自在的内涵。
为什么能够得这个观自在呢？就这三个。一个是因地他发了这么个愿，那么所修证的法门也是这样修的，最后在成了果位上，他利益众生他也是这么利的。所以我们一般说他在这个世界上叫施无谓者。在宝藏佛给他授记的时候名为观世音，其实已经早就成正觉了，叫正法明如来，将来叫做普光功德山王佛。所以这叫做自在。特别跟大家说一下，有很多现的相，像我们现在见到的龙头观音，还有白衣观音，《白衣神咒》就是从白衣观音梦感来的。还有鱼篮观音，还有送子观音，乃至水月观音等等，这都是他示现的一个相。一般的话我们都说妙难酬，“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。这就是观自在菩萨。
既然说他能够得到这样的自在，凭什么呢？我们再往后看。就是凭“行深般若波罗蜜多时”，这个我们可以做这样的一个理解，就是说行般若空性的智慧，一个是，他一直在这样行，一直在这样修行。二一个是，他已经住到深般若波中所行之处，已经住在这里面如如不动了。一直在行多时，修行很久了，功夫也很深了。一个是住在其中，如如不动已经多时了，这是我们同这两步来理解。
那么首先我们来讲，“行深般若波罗蜜多”，那难不成般若也有深有浅吗？确实如此的。这个深呢，一个是从功夫深来讲，一个是从时间久来讲。我们为什么说，成佛要三大阿僧祇劫呢？就是说累劫的这个修行功夫，因为我们过去的念头，还是在我们心上做作用，我们起一念妄想，那么就一定要用般若智慧把他窥破。我们在轮转中，我们一定是在某一生，某一世积累的差不多力量够了以后，从这一生进行突破，然后彻底把生生世世给打开，这就叫深般若。但我们现在如果力量不够的时候呢，就比较麻烦。比如说，我们正在这里听经，听到般若的智慧了，觉得说一切有为法如梦幻泡影，都是假的，那么般若的这种慧，他会生起来了。但是，如果你到了另外一个境界中，很可能，一个是没有我们共同听法的加持，你也不在道场里面来共修，那么这种记忆呢，就会马上忘却掉我们佛法的般若智慧，来看待一切的现前境界，你又被他转了，就当真的去感受一切现前境界的时候，这就是浅。我们总是行的浅，行不到深。真正行到深的时候呢，就是说，用这种般若智慧始终在，就跟破冰之旅一样，于一切境界上来进行观照，这叫深。
但是我们现在比较浅，所以修行上呢，对境是很重要的。会修也很重要，善于调节也很重要。为什么这么说呢？你看如果我们现在大家会用心的人，就会随着我们对心地上的观照吧，上次讲的观照般若，心地上的观照久而久之以后，你一定要相匹配自己所适合的境界来修。当然，这也会有佛菩萨的加被和护法的成就。就是如果我们的心力所观照所对的境界，你既不能被你的心力轻易地驾驭了，也不能让你的心力完全够不着。这个是什么意思？就比如说我们平常日子中，我们听了这个法以后，般若波罗蜜多，就会觉得这种空慧还是具足的，那么在晃晃悠悠的途中呢，有时候稍微这么一作意，他就能用得起来。那就是等于说外面的境界比较平稳。
这个时候呢，也没有什么大的考验，那你就觉得好像自己修行还不错，其实这是一种错觉。为什么这么说呢？这就是比较浅。深的时候是什么呢？就是他不断地，不管是顺境或者逆境，那么他来围攻你的心的时候，你的这个心尽量还能够跟般若相应，来面对这个境界。这个时候呢，确实是外界的境界成就是很重要的。如果这个境界，比如说逆境，逆境太逆了，你根本心跟不上的时候呢，那你就索性又忘失我烦恼去了，这就打失掉了。包括顺境太大了，很大的世间的成功，或者非常突如其来的得到，那么这个时候你看不住了，你觉得一下子就受用去了，享受贪图去的时候，这也打失。
所以，我们所面对的境界，为什么修行人要讲究因缘，讲究时节，要有同行善知识，要有明眼人指导呢？就是你所对的境界，既不能让你很舒服平稳的这样不去长进，但是他让你长进的时候，这个境界他向你涌过来的时候呢，恰到好处地不断的带动你的心劲，往上跟往上走。一下子顺逆境幅度太大的时候呢，你反而跟不上，就把你给夭折了。所以这里讲到的，行深般若波罗蜜多，就等于说不要说菩萨，所有的行者，都是从时间久，从慢慢行的深上来讲，这么积功累德过来的。大家自己设想一下是不是？因为你平常没有境界的时候呢，你用功了似乎你也在修行，知道般若的智慧。但是有境界的时候呢，就是这个境界，还真的是要刚刚好，不断地引领着你往前走，太少太多都不行。
那么观音菩萨，也就是观自在菩萨，他就是在这里，通过这样的一种积累，功夫深、时间久的积累，最后可以说难行呢，他也能行了，难忍呢，他也能忍了。在这样的情况下，直到深般若现前的时候，彻底能够像《金刚经》里面讲到的那样，像歌利王，割他的身体的时候，这里指的是释迦牟尼佛，他都没有人相、我相、众生相，生不起来嗔恨心。这才叫做深般若波罗蜜多。进入到深般若波罗蜜多以后，才能够彻底地把这个空性吃透，注满了。这叫做照见五蕴皆空了，空了五蕴了。
这里我们就要涉及到一个名词，什么是五蕴了？大家都知道，色、受、想、行、识嘛。五蕴有时又叫做五阴，因为他是五种妄想聚集在一起，就像一个阴影一样，把我们本有的真如心、遍法性心，像树荫一样遮挡住了，使我们本来空性的，像观音菩萨般本具的自在发挥不出来。所以说，五阴有的时候，我们当真了就空不掉，没有般若的时候就叫做五蕴，有了般若以后，五蕴就空掉了。所有五蕴又是聚集的意思，就是五样东西结合在一起，组合在一起，又是阴暗的意思，把我们遮挡住了。
从概念上来讲，色、受、想、行、识，什么是“色”呢？就是质量的意思，障碍的意思。比如说，内是我们的身体和外面的山河大地，总之而言是地水火风，所组合成的这样一个看得见摸得着的。他的最明朗的一个特质，就是他是有质量的，第二个他是会变坏的，这都是一切的色法。那么“受”呢，就是我们所有每天下意识的感受，舒服的时候，我们就领纳的是顺受。不舒服的时候，逆境出来了，我们领纳的就是苦受。
没有感觉了，不苦不乐就是舍受。由于有受，我们就有想，想象嘛。取种种相，做种种想。你看刚才我给大家讲色、受的时候，我们就有了色想和受想。男的也是，女的也是，老的也是，少的也是，这都属于妄想。那为什么呢？因为我们的妄想是不断地迁流变化，念念不息，生住异灭的，这样起造作行为，又去造善恶业，这就叫做“行”。那么这一切的色、受、想、行，大家想想我们怎么听明白的，我现在给大家讲，你们怎么听明白的？
因为我们有意识、有心识去了别，我们所对这个语言的概念，大家听了就说有色、受、想、行、识，这就叫“识”，有了别。所以总而言之，大家看，不外乎就是物质和精神两大类的错觉结合，组成了一个“我”的幻想的存在，这就叫做五蕴。
所以大家想想，从我们的人而言，我们都是执著自己的身体为我。从小时候一开始，有童蒙起步、有记忆力、有自我认知感的时候，就觉得说这块肉就是我，这种分别的我执已经出现了，就具足了色蕴了。这是粗部分的。那么，随着我们色身我的感觉生起来后，慢慢就会生起受、想、行、识，因为他是跟着我们生生世世的与生俱来具有的，属于心行方面比较微细。因为我们觉得我是这块肉，这个比较粗显。但是微细的就是，比如说，有了我的这个色身、身体以后，我们就需要来长养这个身体，让他变得好，不断地长养。那么我们这个身体对境来长养的时候，就会有感受呀，要希望有衣食住行，那么就会有接受、有领纳的，每天的生活内容，和我们感受的苦乐的感觉。
那我们苦乐的感觉是怎么来的呢？无非就是看有没有达到自己的需求和理想，没有满足自己的心愿，不合自己的这个，就觉得很苦，是苦受。那么如果满足了自己的要求、需求、愿望，适合了自己的习惯，就感到快乐，那么这样的时候，这不就是受吗？由于有了这个享受的需要，这个时候起心动念就起来了，为什么？人的欲望是无止境的，永远也填不满，总是想着能够更快乐，不断地辗转不停地想。这就是想。色、受、想，想蕴就开始了。那么光想不行，你还得去造作，怎么实现？有了理想你还得去拼搏，那这就必须要借助于行为了呀，身、口、意，天天去打拼，去劳作呀。
由于有了这个行以后，那么这个行是迁流不息的，不断地附着在我们行动的过程中，在这个过程中我们不断地积累，慢慢就有了概念的认知，有了一切感受的习惯性，我们就给他定义，就给他相互的共许，有了沟通等等。这都是要有意识来进行了别，所以你看，这就叫做五蕴。我们每个人的自我存在感，就是这五样东西结合在一起的。我以前在讲《心经》的时候，说大家以为我是什么？你是谁呀？你就是这五样东西拼凑成的，如果你这五样当了真，就是凡夫。这五样你如果能够照破他的真实状态，觉得他是一个假象的结合，那就是佛。
另外，在这里跟大家插一句，为什么我们也常说，娑婆世界也叫五浊恶世，这五浊是怎么来的呢？大家想想是怎么来的？既然我们说一切唯心造，那五浊恶世，也是我们的心感召来的呀。我们的劫浊是怎么来的？就是从色蕴上来的。为什么有刀兵劫？为什么有饥馑灾？为什么有瘟疫？等等这些，这不都是从身体上引发的吗？色相上，总是由于我们的对于真正的智慧，般若不够的时候，我们迷著于事物的色相，从而造业受报，不得安宁，这就叫劫浊呀。
那么由于我们的感受是正确的？还是不正确的？我们所领纳的感受是知见，你是正不正的？与八正道相应呢，还是与我执、贪、嗔，向外攀求相应呢？这就叫见浊呀。所以说见浊怎么来的？就是从受用上所感招的。那烦恼浊是怎么来的？就是想蕴所造的。贪图享受，欲望就应运而生，每天胡思乱想种种烦恼，这就等于说不择手段地、虚诳不实地去斗争，这不就是烦恼浊吗？众生浊是怎么来的呢？众生浊，就是大家的行为全部不遵守了，不遵守道义了，都乱来了，不择手段了。
那就是我们的行蕴所造就的。行啊，对于色、受这种执着追求，身心不净了，不讲道义了等等，家庭不和睦，社会不安宁，国家不稳定这不是众生浊吗？都是从行蕴上迁流造作，到了这么一个漏劣的地步了。命浊，就是因为每个人都执著色身，用我们的识来了别，再用我们的心识来造业。然后身心憔悴，寿命短猝等等这一切，都是由我们浑浊不堪的心意识。
所以大家想想，五浊恶世怎么来的？就是由这五蕴合作，而五浊丛生的。为什么我们说圆转五浊？就是因为转嘛，烦恼的这种凡夫的心境中，才会有五蕴造出的五浊的幻相世界。那么我们依照般若的智慧，就可以圆转五浊恶世成清净国土呀，还是在这个心地上。所以说，就是这样的观自在，观自心所在这样的一个菩萨，他能够通过自己在心地上，与般若空慧相应，时间久功夫深，才能够达到照见五蕴的不实在性，是当体即空的，照见五蕴皆空，才能够度一切苦厄。所以这里讲到的照见五蕴皆空，大家要看经典里面，这种用词多么的有智慧。为什么这里面用的是照见五蕴皆空，我们曾经也讲过，为什么他不说，学了五蕴皆空，明白了五蕴皆空，理解了五蕴皆空，而用照呢？
这就是般若。你看，身在百花过，片叶不沾身。照，就是照了的意思，就是灯在屋里照着的时候，他可以照到一切空间里面的东西，都能够明明朗朗，但是，灯并没有挨着屋里面的任何一个东西，这就是般若。虽然在百花，片叶不沾身，这就是照的功德。不去碰这个任何的物体，但是一切的万事万物全体真实的显现，观照的功夫。我们也常说照照照，只要我们的心跟佛法相应的时候，马上就是这种智慧的观照的感觉就出来了，一切万法都是因缘所生，缘起性空的，这感觉就出来了，这就叫照。你只要一旦忘却了佛法，不忆念佛法，那么你一定忆念的是什么？当即就是五蕴的蒙蔽状态，就是我们的色、受、想、行、识各自开始合作，欺骗我们，启动妄想机制，然后开始造业感果，就是这样子的。就是佛法的功用，永远就在真妄之中，来相攻，看谁占上风，看是道占了上风，还是情在占了上风，无非如此。
所以心经心经，就看你怎么来用这个肉团缘影心，还是真如心呢？看你怎么来看，一样的心两样对待。那么因为能够照见五蕴皆空，才能够度一切苦厄。但是，很多时候我们对空性的理解，不管从逻辑上，从感知上并没有到位。大家要知道为什么，我们学习佛法不能够相应，很多时候我们对于佛法说，要了生死，乃至转凡成圣，我们没有一种认同感，或者说触摸到这个境界。我们很多时候，大家学佛为什么沦落到玩票也罢，小资一下，乃至跟着就这么天天随大流，好像也是在作为佛弟子。
但是，从来没有尝到佛法的味道。圣人到底是什么感觉呢？自在，到底是一个什么状态呢？我们没有，就是没有跟空性相应过，没有照过见五蕴皆空，不要说皆空了，连相似的空，连甜头那样的空，我们都没有尝到过。所以，才导致我们的信仰禁不起推敲，因为空性必须要修证的。怎么讲呢？打个比方吧，如果你只能够见到能飞起来的人，比如说有的人会飞吧，你只能见到飞起来的人，但是永远不知道飞的味道。那就等于说，我们天天在听闻着佛法，不会飞。只要你能够飞起来一点点，哪怕只离地一寸，你真的是飞起来了，只有这个时候你才能决定地能够生起说，相信飞起来一万里高空的可能性。因为可能你飞起来一寸的高度，和你飞起来一万公里高度的视野肯定不一样，但是你已经有了飞的体验，这时候你才会真实不虚地说，哎呀，真的能够飞起来。
这就是为什么我们常说的为什么要有修有证，证量最重要，能证到空性。这样的宗教体验所指导出来的信仰，才是说真实的信仰，是实践佛法的信仰，是求解脱的信仰。所以，我们今天讲到的人、法、因、果。因为时间关系，我们今天的法就讲到这里。下一次我们就要讲到五蕴皆空的空法，有什么差别相，度一切苦厄，那么到底有多苦，我们下次再一起来学习。
今天感恩大家，一起来共同学修，就到这里。下面我们依然把今天听闻佛法的功德做一个回向。
闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。