（三）
今天我们继续来一起学习《大乘妙法莲华经》，大家翻到课本，咱们应该是讲到《法华经》的经体，这一段。大家看这字比较小，好在大家都有课本。实相为正体，诸法实相，简称就叫实相。为什么叫诸法实相呢？一切法皆有实相。那么一切法的实相是什么呢？法性，就是实相。对有情众生来说，我们就说佛性，对无情众生我们就说法性，实际上都是指的一个东西。诸法的自性，这就是诸法实相。
那我们看到课文上讲，金刚藏说佛甚微智。辞异意同。《金刚藏》是一部论，《金刚藏论》，这儿把论字给省略掉了，大家看《金刚藏》是一部论，他没说。佛的甚微智，这个甚微智就跟这个实相是什么呢？辞异意同，只是名字不同，实际上他们的意思是一样的。其辞曰，他的语言是怎么说的呢？空有。不二。不异。不尽。他怎么解释佛的这么一种叫甚微智呢？就用这四个词语来描述：空有。不二。不异。不尽。那到底什么是空有不二不异不尽呢，下面继续又说了：空非断无。故言空有。什么叫做空，空不是断灭无，不是说什么东西都没有了，空空如也，不是这个意思，而是什么呢？空中有有。所以佛教讲的这空，是讲性空，性空之中呢，就有缘起有，不坏因缘有，不坏缘起有。这个假有，是存在的。性是从它的体性上去说，从理上去说，从事相、从因果，这个因缘生起的这个现象，是永远存在的。所以佛教这个有是什么，空中有这个有，因空而有，那么空反过来是什么，空不自空，因有而空，有不自有，因空而有。就是空和有相互之间，都是依赖对方而得以存在的。如果是相待的话，这叫相待法，就是只有你有了，我才能有，我中有你，你中有我。虽然你中有我，我中有你，但是你我之间，相互之间独立的一个特性又各自保持，所以这里为什么叫做空有。就怕大家执著于佛的这种甚微智是一种断灭空，什么都没了。有些人说你们佛教就是空门，什么都不要了，四大皆空。那我们还得吃饭啊，也要睡觉啊。有些人没学过佛的，进入佛教，觉得佛教很厉害，有神通有修行，很多的什么有道行。你们吃的是什么，肯定跟我们吃的不一样吧，不是吃五谷杂粮，不食人间烟火，恨不得就食天上的甘露得了，不一样。
五蕴皆空，四大皆空，并不是说离开现实这些四大五蕴的世界、物质世界，或者是身心的世界，有存在的另外的一个世界。而是在这因缘的世界里面，彻悟它的空性，不被外在的这些因缘假有法所干扰、所迷惑，能够保持自己内心的一种自在和独立，一种清净，这才是真正修行。实际上吃你可以吃一样，没有关系。别人嫌这饭菜做得不香，你吃得有滋有味，吃得有滋有味你也不要贪著，好吃，多吃，那又不行。刚刚好就行了，能吃饱，就可以了，不要太讲究。你天天没事就弄美食，琢磨怎么弄好吃的，哪里有好吃的。当然如果你修行还没到那个层次的话，有时还会有点这种习性，也无可厚非。但是你修到一定阶段，说实话，你已经没有心思去想这些东西了。这要穿漂亮的衣服，那里有什么好玩的东西，这里有什么时髦的东西，天天就是色声香味触法，你就追逐，你要不断地去创新，不断地去猎奇，那你根本就跟修行背道而驰。
下面什么叫做不二？有即是空。空即是有。故言不二。就是空和有，不是两个东西，它是一体的，它就是一个东西。前面说，空中有有，有中有空，空有相互之间还有独立性，只是相互关系有赖对方而依存。这里就直接说，空就是有，有就是空。这是什么意思呢，就是空和有之间完完全全没有一点差别了，那就比前面更进一层。如果前面的话，还说的只是世间层面讲的一种智慧，那么这个空即是有，有即是空，就像《心经》里面说“色即是空，空即是色”，这就是叫不二。
非离空有外。别有中道。故言不异。下面不仅仅是说空和有了，直接说中道了，如果你还执著于空或者执著于有，那这还不是中道。这个中道是什么呢？远离二边。但是虽然远离二边，并不是说它撇开这空有之外，另外有一个中道，你不执著于空有，不落二边就可以了。我们说不即不离，不即的话，你就不执著于空有；不离的话，你不要说离开这空有，另外还有一个中道，这中道跟空有是没有任何关系的，不对。所以这里为什么叫做不异，中道不异空有，空有之间就有中道。
下面又说，遍一切处。故言不尽。不尽就是没有穷尽，到处都是。这个中道这个佛性，佛的甚微智也好，诸法的实相也好，遍一切法。就是我们为什么叫诸法实相，诸法就是一切法，所有的法。所有的法皆有实相，实相是遍一切法的，所以又叫做不尽。跟这里的解释完全一样的，不是说这个地方有佛性，这个地方有实相，那个就没有了。你有我就没有，不存在这样的事情。所有的人都有。有情众生有，无情众生有。再大的东西也有，再小的物品它也有。没有任何差别。
此亦与龙树意同，就跟龙树所说的《中论》里面讲的，我们说的那个三是偈，后面会说，这里不说了嘛。中论云。因缘所生法。即空即假即中。当然这是省略说法，实际上是四句偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，把后面“我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”把它浓缩成即空即假即中。前面“因缘所生法”保留这个原句，我说即是空就是即空，亦为是假名就是即假，亦是中道义就是即中。
所以在这个因缘生法，所有的法都是属于因缘生法。我们世间所能见到的一切法，你所能想到的一切法都是因缘生法，我们都叫做什么呢，有为法。是通过我们造作出来的，是通过种种因缘条件构成的，你找不到任何一个法说它不是因缘生的。它是天然就有的吗？没有天然有的东西。任何法它都有生有灭，有开始有结束。如果是天然的话，从无始以来就已经存在了，到现在不会有任何改变，到未来也不会有任何的终结的时候，但这样的东西我们是找不到的。既然是这样的法，所以说是即是空。它因为是因缘生嘛，所以说就即是空。它性是空的，所以它需要别的条件，它才能生成。如果它是自性有，它就不需要别人来生成它了。虽然是空还不行，还即假，空中又有假，因为性空所以才有缘起，性空和缘起最终呢就叫做中道。空有不二，这就是中道。
因缘所生法。即空者。此非断无也，这是跟前面什么呢，即空者，此非断无跟前面这个佛甚微智，这四个意思进行一个对比，实际上都是说的一回事。即空者。此非断无也，就跟前面说的“空有”这个道理是一样的。即假者。不二也，即假者就是前面说的有即是空，空即是有，跟前面这个甚微智，《金刚藏论》里面说的佛甚微智“不二”意又是相同的。即中者。不异也，异是中道异，就跟前面这个“不异”意，又是一个道理。最后因缘所生法者。即遍一切处也，就跟前面“不尽”意又是相同。所有的因缘法都具备前面这个“空有，不二，不异”这三个道理。所以说把这两部论做个比较，《金刚藏论》和《中论》它们说的虽然是两个东西，但实际上是一回事，一个是佛甚微智，一个说的是中道。
今言实相体，现在我们这部经是讲实相，《法华经》嘛。即权而实。离断无谤也。这什么意思呢？什么叫做即权而实呢？这个权就相当于前面的“有”，这个实就相当于前面的“空”。它这个空是即有而空，所以称为叫空有。这个空是因为有而成立的，而存在的，所以离断无谤跟前面这个“空有”意是相当的。第二个即实而权。离建立谤也，就跟前面这个第二什么呢，“不二”意又有相当。离建立谤也权实即非权实，即实而权，实就是空，权就是有。有些人说，建立的话这种万法都是因缘所建立的，因缘所构成的，如果你说有的话，要离开空去说有的话，那么你这个有就存在问题了。就容易让人产生执著。所以佛教这个有的话都是什么？从空而出假，从空而有。你得证得诸法性空之后你才去出有，你才远离种种诽谤，远离种种执著。
权实即非权实。离异谤也。就是权实和非权实之间本身就没有任何的差别。你不要执著这两种是有差别的。有些人说你这个说权实，这个是非权实，实际上说权实就是非权实。这什么意思呢？就是什么双照空有，双遮空有，照的同时就是遮。前面权实是照，非权实是遮。佛教遮照不二，遮照同时。比如说，说权的时候就让你什么呢，叫你非实；说实的时候呢，就是非权。佛依二谛说法，只是为了去众生的执著。说权的时候就让你反过来说，你不要去执著这个实的东西，说实的时候就实际上意思说，你不要去执著这个权的东西，它都是有作用的。并不是说我说实就是实，说权就是权。不是这个意思。你不要说，一听到这个就执著了，不行的。法也不能产生执著，否则也叫作法执。它只是一个药，去除我们众生执著的一种病而已。当下这个东西你不要说，它就是真实，它就是真理，没有这样的事情。佛法它只是帮助我们最终证得这个真理，证得自己的自性。但佛法本身实际上还不是代表什么呢，决定性的真理，不是这个意思。
后面双照权实遍一切处离尽谤也。什么叫做尽谤？就是这个有，这个没有。但实际上这个什么呢，实相是遍一切处的。双照权实就是说，权中也有，实中也有，一切法之中都有，是遍一切法的，这个实相。所以最终我们一看，到我们现在《法华经》里面讲的这些东西，也跟前面这两部论是完全吻合的。斯乃总二经之双美。申两论之同致。二经是什么呢，实际上说二经就是一经，就是《法华经》里面的《方便品》和《寿量品》，大家可以把它记下来。其中的两品，它都说到这些东西，它实际上前后都是一致的。申两论之同致，这两论就是《中论》和前面这个《金刚藏论》，它们说的都是同一个道理，都说得非常好。
显二家之悬会。明今经之正体也。二家，一个权一个实，或者一个迹一个本。明今经之正体，今经正体，体是什么，是实相。私谓实相之法。横破凡夫之四执。竖破三圣之证得。破凡夫可解。凡夫的四执，凡夫有四种执著，哪四种执著呢？常乐我净，除此之外还有其他的吗？常乐我净是一种说法，有时候不仅仅是说这种说法，这只是其中一种说法。有些地方也说什么呢？空、有、亦空亦有、非空非有，或者说有、无、亦有亦无、非有非无。我们说有无吧，用有无比较合适。凡夫要么执著于有，要么执著于无，有些执著于亦有亦无，有些执著于非有非无，反正他总是执著。你不管他是任何一个观点，也不管他所谓的观点有什么高和低，反正他就执著。你一执著就出问题了，并不是说这个观点本身是一无是处，事实上有些时候这个观点还是比较高明的，有些观点，但他一执著就成病，成病态。打个比方，再好的东西你吃多了，害病了，是吧？你一旦产生贪著，执著不舍，这就是问题，不是这个东西本身执著的东西有问题，它问题本身不大，是你这个执著心有问题，你把这个执著的心念加在这个东西上，这个东西再好，也变得一无是处了。
所以说，横破凡夫之四倒，为什么叫做“横破”呢？凡夫的层次都差不多，好像有点高低的差别，实际上都是一个层次，都没出离三界，都在生死之中，大家没什么特别大的差别。比如说，我是皇帝，你是乞丐，贫富贵贱，男女老少好像…实际上都差不多。我是亿万富翁你是穷光蛋，实际上在凡夫位上差别并不大，是不是？你今生可能你享受福报，福报一享尽，弄不好下辈子堕恶道去了，你比他还更惨，是吧。你不要觉得天上比地狱好像就有本质上的差别，也是六道轮回啊。今天在天上，未来世可能就是到地狱之中，现在人家在地狱之中受完苦，可能又到人天之中去了。换个位置而已嘛。
竖破，竖破的话就跟凡夫之间是有区别了。三圣，这是指圣人，已经超出三界了，他们层次相差也是有上下之间的区别，有次第的。哪三圣呢？声闻、缘觉、菩萨。就是我们现在讲的实相是让大家成佛的，不是让你做什么阿罗汉啊，做什么辟支佛啊，也不是让你做菩萨，就是让你成佛。你所证得的那个果啊，根本还不行，你只有证得究竟的佛果，才是我们现在经典所讲的本义。佛讲《法华经》是让大家成佛，不是叫你去做凡夫，也不是叫你去做什么四圣，所以叫成佛的《法华》。破凡夫可解。破圣者，这里说三藏二乘。这里当然又进行一个分别，我们看三藏二乘什么意思呢？把它又分成三种，三藏里面的二乘。三藏教，化法四教，天台宗里面判教的化法四教。三藏里面有二乘人，声闻、缘觉乘，指但空为极譬玻璃珠。一往似真。再研便伪，就是他们所证得的这个道理呢，是指但空，但空理性，它不是实相，跟实相根本还不沾边呢。他们也讲空，修空，但是这个空还不圆满，只是叫偏空，或者叫但空。空就是空，空中还不能出有。“为极”就是到了极点了，就像颗玻璃珠一样的，表面上一看，哎呦，像琉璃，但一研，一往似真，表面上简单一看，像是真的，跟真的珠子一样，把它一研碎了一摸，是玻璃，不是真的。当然这里说的话是相比较佛道来说，相比较圆教来说，他们是假的。但是他们相比较凡夫来说，他们确实已经出离三界了，是吧？你不能说哎呀他们是假的，他们证的道不是真的，我们没这个资格说，佛有这个资格说。他们相比较佛道来讲，他们就显得比较假。但相对于我们来说，他们又是真的，只是他是偏真理性，也叫但空理性。
身子云。我等同入法性。失于如来无量知见。空有之旨。正破此证也。你看，身子在法华法会上就说，“我等同入法性”，我们认为那个法性跟实相、跟佛证到的法性不是一回事儿，所以失于如来无量知见。空有之旨。没有真正证得如来的那个法性，就是破这个三藏的二乘。身子他是代表嘛，佛的声闻弟子里面他是首座啊，他自己都说我们证得的跟佛的不一样，差得很远，那其他的人就不用说了。
通教人，这前面是指三藏教的，这里是指通教了。通教人指但空不但空共为极。譬杂色裹珠。光随色变。缘所见之光。亡其本体。逐玄黄之色堕落二乘。大经云。声闻之人。但见于空。不见不空。菩萨之人。非但见空。亦见不空。所见既殊。不二之旨。正破此证也。这什么意思呢？就是指通教的人，他们所证的这个道理是在但空的基础上又有个不但空。它不仅仅是偏空的，空中还有有，这两者合在一起，就是他们最终所证得的一个究竟的道理。这里用个譬喻，就是杂色的裹着的珠，因为有种种杂色，所以这个珠会随着色彩而变化。这是红色的，这是绿色的，这是黄色的，这是白色的，它会随着这个颜色而变，光随色变。我们见到的只是它不同的光，但是把这个珠体本身就丢失掉了。
大经云。声闻之人。但见于空。不见不空。这指通教人的但空，后面菩萨人就比他更高了，非但见空。亦见不空。所见既殊。不二之旨。正破此证也。就是他们里面有夹杂，他既然有这个不二之理，但是呢，他也有这个但空之理，它不纯粹，大家明白什么意思吗？不纯粹。但这里只是从其中一个方面去说但空不但空，事实上但空不但空跟这个中道啊，还有相当的差距。它最多就是相当于我们说的三谛之中的前二谛，基本是相当于。但空是什么呢？“我说即是空”，真谛。不但空相当于什么呢？“亦为是假名”，俗谛，通教的人也就相当于这个。后边呢？“亦是中道义”，实际上他还没达到那种境界。就是中道佛性，或者说是诸法实相这个境界他还没有达到。他只是比前面这个藏教人的但空更进一层了。前面藏教人只证得真谛没有证得俗谛，他这里既证得真谛又证得俗谛。
好，再往下。别教人。指不但空为极。迥出二边。如云外月。他是不但空，他已经没有但空了，这个不但空在这里指的就是中道，但是他这个中道跟圆教的中道又不一样，“迥出二边”。什么叫做迥出二边？空是一边，有又是一边。他是离空有之外另外证得一个中道，所谓的中道。所以说用个比喻叫做云外的月，这个月亮是离开这个云彩的，跟这个云是不相干的，叫弃边取中。把这个二边给丢掉，你才能获取中道。如舍空求空。不异之旨。正破此证。这个不异，前边说的，这个空应该是遍一切处的，这个中道也应该是遍一切处的，哪能够舍空另外去求得一个空呢？舍空有之外另外去求得一个中呢？不可能。所以说，这别教的也还不行。就是说打个比方，别教就经常说，你必须要出离九法界，你才能得到一真法界。一真法界，佛法界，是高于其他九法界的，你必须要超出九法界，你才能获证一真法界。但是真正天台宗《法华经》，法华圆教不这么讲。它认为是什么，一法界实际上就在九法界之内。离开九法界，并没有另外一个一真法界佛法界的存在。虽然它们之间好像是有差别，但它们本质上是没有差别的，本质上是没有差别的，大家一定记住。
若彼有此无。则正法不遍。如果他有你就没有，那么这个正法就不是遍一切处了。不尽之旨。亦破此证也，你看，那就不是不尽了。尽的话就是尽一切处，遍一切处，都有，你有我也有。不能说，啊，只有佛才有，凡夫众生没有，声闻菩萨也没有。不是这样子的。你想想佛是怎么才能证得的？是不是？佛也是从凡夫众生一步一步修炼上去的。此等皆非佛甚微智，就是把前面的藏教、别教、通教这三教的圣人做了个总结，都跟我们现在所讲的这个佛的甚微智是不一样的，都没达到那个什么？高的标准。不与金刚藏义同，与《金刚藏论》所说的义是不同的。
非佛证得本有常住。不与方便品同，非佛证得的本有常住，不是佛所证得的本有的常住的佛性，不与方便品同。跟《法华经》的方便品，所说的就不同。佛的本有常住是什么？真正的叫实相，我们前面不是说开权显实吗？这就证得的佛的实相。不遍一切处。不与寿量品同。你看，寿量品是开迹显本，就是说佛久远劫以前早已经成就佛道，并不是这一世，才在迦毗罗卫国才成佛。他成佛已来已经无量无数阿僧祇劫了，所以说遍一切处。遍一切处实际上是说佛已经遍一切处，不仅仅是一次成佛。佛来这个世间，来十方世界已经是无量无数次了。所有的众生，只要有这个因缘都能够听闻佛法，都能听闻《法华经》，听闻《法华经》最终大家都能成佛。所以最终把所有的方便都归结于真实。就是你声闻你也可以度化成佛，你缘觉也可以度化成佛，你是菩萨同样也可以成佛，你甚至不仅仅是圣人，你是凡夫也能成佛。凡夫众也可以啊，你没证得圣果一样的，你只要听闻《法华经》一样可以成佛，所以叫遍一切处。
既不会正体。摄属何法，既然他们三教的圣人，所讲所证得这个体性，都不是我们现在《法华经》所说的这个正体，那它们应该属于哪种法呢？这里后面就进行进一步的说明。这方面说的都是教理啊，我们大家必须回去还得好好看书，甚至还得做点笔记。不然的话，你听一遍肯定不太容易听懂啊，且得看啊。你最好还把它分成段落，这一段主要讲什么内容，它主要是着重讲哪几点。
但空是化他之实。但不但是自行化他之实。出二边中。是自行之权。并他经所说。非今体也，这是一段。“但空是化他之实”，但空是化他实教，是为了化度众生所说的种种实教。这个“但空”是哪一教所说的呢？前面哪一教啊？三藏教。三藏教所说的是但空理性，它这个体是化他之实。“但不但”呢，是通教所说的这个理性，它是自行化他之实。它除了化他之实，还来个自行之实，知道吧？比前面那个化他之实，要高一层了。化他是为了最终成就自行。如来教化众生都是用方便之法，他自己修行，自行的才是真实的法，但是这里只有自行之实，还没自行之权。
我们看看啊。出二边中。是自行之权，但自行之权这里边他是这么说啊，一个是但空一个是不但空。通教它里面这个教理比较复杂，按它正常来说的话，它还没有真正地达到自行之实，它可以通向自行之实倒是真的。自行，佛自行的这个实教太高了，实际上通教人一般是达不到的，但是通教它最后能够通圆教，知道吗？它这个教理包含的内容比较广泛，尽是它自己通教本身的一些教法，但是呢它有一个延长，能够延长到后面的别教和圆教的一些教法，它的蕴藏量是特别大的。出二边之中，这是什么呢？别教，是属于自行之权。并他经所说，就是把所有的他经所说的，都是属于这三种。就除了《法华经》、《涅槃经》，也包括《华严经》的一部分吧，《华严经》也不完全都是讲圆教的，其他一般的经典所说都不出这三种，都没有完全讲到这个实相，所以说非今体也。不是现在我们这一部经所讲的这个正体。
今经体者，现在《法华经》所讲的体是什么呢？体化他之权实。即是自行之权实。化他就是自行，把化他最终归于自行。这有个比喻说，如垢衣内身。实是长者。教化众生的时候说这是权教，这是实教，这是方便，这是真实，实际上这都是统统属于化他之权实，归结到根本都属于方便。自行之权实才是真正的权实教，才是真正的根本，才是真实的。但是呢，你必须要知道自行的权实不离开化他的权实，它包含了这一部分，化他的权实最终是可以归结到、上升到一个更高的层次。如垢衣内身。实是长者，什么意思呢？就像表面上穿着非常破旧的衣服，很脏的，但实际上你自己内在的身体呢，是长者身。穿得破破烂烂，哎呀，大家一看，这个人什么身份，肯定地位比较低下，原来是长者，是个尊贵的长者。只表面上穿了这一身破衣服而已。破衣服就相当于化他之权实，真正这个长者呢就是自行之权实。你不要看他表面上貌不惊人的，这个人不得了。体自行化他之权实。即是自行之权实，这里跟前面又不一样了，前面是化他之权实，这里面不仅仅有化他之权实，还有自行之权实，把自行和化他之权实合在一块了，即是自行之权实。
这里有个比喻，如衣内系珠。即无价宝也，就像这个衣服里面系着一个宝珠，但是自己不知道。现在《法华经》给你说出来了，你衣里面是藏着一个明珠，这个明珠代表我们的佛性，每个人都有这个无价之宝，但是自己根本就不知道。那么这个衣服就相当于自行化他之权实，这个珠子就是自行之权实。自行之权。即自行之实，这是后面又一重意思了，进一步往下走，自行之权就是自行之实。
如一切世间治生产业。皆与实相不相违背。一色一香。无非中道，这是佛的境界。在佛这里，自行的权就是自行的实，方便跟真实没有任何的差别，一切法皆是佛法。那凡夫能达得到吗？根本达不到的。一切世间治生产业。皆与实相不相违背。那我们在生活，在造业就是造业，你生产也好，你挣钱也好，你获得权力也好，这跟解脱、跟成佛毫无关系，你都是在造六道轮回之业。你世间治生产业你怎么去证得实相啊？但在佛这里不一样了。佛表面上，比如说示现在世间当国王也好，当婆罗门也好，出家也好，跟我们一样地生活，跟我们一样地可能从事一些生产，但是他在这些方面，表面上跟我们一样，但实际上都在行佛法。他跟实相不相违背，他内在是个佛心啊，所以我们表面上是看不出来的。他能够达到一种圆融，我们就不行。你在做其他世间事业的时候，你说我即世间法就能行出世间法，不可能的。
你就老老实实，好好修行就修行，好好念佛就念佛，你这里听着音乐看着电视，你说我在念佛，我心很清净，我眼睛盯着，我心里没在想，根本就没受它干扰，这都是谎话谎言。不可能的，你又不是佛菩萨，你怎么可能达到那种境界呢？那都是吹牛，知道吗？世间人不可能不存在这种。你第一关第二关都没过，你直接就进入佛境界了，还一色一香。无非中道，一草一木任何世间内的法都是代表着佛性，我的佛性本来就是尽虚空遍法界、遍一切处的。别看我在这里，实际上我已经到你那里了，你看到我的佛性吗？你看到我的真身了吗？世间人就搞这些东西，显异惑众，故意用种种神通，用种种怪异的东西去迷惑，不可能。这只有佛才可以。
所以世间大家就听，我们世间法往往都差不多，你们千万别相信谁，我突然开悟了，我证道了，我成阿罗汉了，我成菩萨了，我是菩萨再来，我是肉身菩萨，你们都不知道我的本来，只有佛菩萨才知道。我一般都不告诉你们，算了你还是有善根告诉你吧，你要好好地跟我一起学。不可能这样，佛绝对不会这么讲。佛的素质有这么差，佛菩萨素质有这么差吗？只有凡夫才有这么差的素质，自己欺骗自己，也欺骗他人，自欺欺人嘛。然后搞种种包装，现在都是这样子。所以说咱们就把这佛法搞清楚，你就知道他就属于哪一流，知道吗？这是说的佛，知道吗？治生产业，你又在世间之中又能保持自己的清净，而且所有的都转染为净，别人看了好像是在做坏事，实际你是在度众生。就像济公喝酒又吃肉的，人家是在度众生，人家是菩萨再来做得了。谁都想当济公那天下不大乱了，是不是？都去当李嘉诚了，那谁来挣钱，谁来给他打工，是不是？不可能的嘛，这个世界，本身不可能存在这种情况的。所以现在很多各种各样的大师，各种各样不得了，铺天盖地。一旦铺天盖地可能就是疯狂了，众生的世界很疯狂啊，很颠倒啊，不用说了。
世间一切现象都是这样子的，连跳广场舞的大妈都去炒股了是不是啊，你说这个股市还能撑几天，肯定会股灾来了，是不是？当然这是用个比喻。就是大家都是这样子的，都想当第一，都想暴富，都想出大名，心态就不对了。不是你想出来的，而是你做出来的。如果都是这样的话，那我们现在不是在娑婆世界五浊恶世了，大家都到天上去享福去吧，层次太高了，这个地方不是你们待的地方。
好，再往下。况自行之实。而非实耶，就是前面自行之权就是自行之实，那么自行之实就更不用说了，当下就是自行之实，而非实耶。这里就等于把这个体说完了。
下面是说宗，第三个识名、辨体，明宗。宗者为三。分三个部分：一示。二简。三结。第一个我们看是示。宗者要也，给我们简单说，这个宗是什么道理呢，什么意思呢？宗就是指要的意思。所谓佛自行因果以为宗也，那我们《法华经》是以什么为宗呢？大家一定记住，佛自行因果。是以佛的自行因果为宗，不是以菩萨的自行因果为宗，更不是以凡夫的自行因果为宗。云何为要。无量众善。言因则摄。无量证得。言果则摄，那是什么意思呢？用因果能够把所有的善法，把所有证得的功德果位，都能涵盖进去。就是佛所行的种种善法、所有的法门，最终所证得的所有的功德，也都不出这个因果之外。如提纲维。无目而不动。牵衣一角。无缕而不来，就是提纲挈领的意思。你把这个宗搞明白了，把佛的自行因果搞清楚了，其他所有的法都能明白了。提纲而众目张，挈领而襟袖至。自然而然其他东西就捋顺了，把关键的东西抓住了，其余的佛法你就能捋顺了。你主要的东西、关键的东西没抓住，你整个佛法就一团糟。世间法就更不用说了。
故言宗要，就是一宗之要，一经之宗要，你把它这个要点给抓住了，那么这个经的主要的内容就能捋顺了。然诸因果。善须明识，我们必须要明白地了解种种因果，什么才是佛的因果呢？什么是不属于佛的因果呢？如果你都搞不清楚，你说就是以佛的自行因果为宗，但什么是佛的自行因果呢？什么又不是佛的自行因果？你搞不清楚。光给你一句话你能分辨清楚吗？所以还得给你讲，继续分析。这里说了，尚不取别教因果。况余因果。藏通别圆我们只取圆教的因果，圆教是让大家最终成就佛果的，究竟佛果的。别教都不能究竟佛果，都不能最终达到妙觉佛果。所以其他的就更不用说了，通教的，藏教的，藏通别圆四教，只取圆教的因果。其他三教的因果都是在这之外的。我们可不是以其他三教因果为宗啊，大家记住了。那三教的因果，这都是修行最终证入圣果的，这个不为宗，那其他的更不用说了。我们凡夫因果还能为宗吗？天天干些什么事情啊，造身语意三业，起烦恼，起惑造业，受生死苦，那你还以这个为宗吗？我们天天都是以这东西为宗，天天都是干这个事，那就不对了啊。
余因果者，这里进行分别说明，这些因果，这三教的因果分别是什么呢？下面具体讲了，昔三因大异。而三果小同。又三因大同。而三果小异。又一因迥出。一果不融。因不摄善。果不收德。则非佛自行之因。非佛道场证得之果。这前面就分别说三教，第一个昔三因大异，而三果小同，是说的藏教人的因果。三因大异，哪三因呢？声闻、缘觉、菩萨，他们所修的因是什么呢？所修的法是什么呢？所修的法是什么，问问大家有没有知道。四谛，十二因缘，六度。声闻人修的是什么呢？四谛法，他在因地之中他就是修四谛。缘觉修的什么？十二因缘。三藏教里面菩萨乘的，修的是六度，叫事六度，不叫理六度。他是从事相上去修，没有真正证得这个理，就是他修的层次还比较低。这三种因是有很大区别的。四谛嘛，谛缘度嘛。四谛，十二因缘，六度，他是有很大区别，他们在因地修行的差别是很大的，叫做三因大异，大大的差别，有很大的差别。而三果小同，就什么意思？三果在一个方面来说，他们差不太多，最终证得的都是破见思惑，出分段生死。不管是修四谛也好，十二因缘也好，甚至事六度也好，你最终都是破见思惑，出分段生死，他们这方面是相同的，这是指藏教人。
下面第二句，再往下三因大同。三果小异。这说的是通教人，三因大同就是通教里面也有三乘人，也有声闻、缘觉、菩萨，但是他们三个人所修的这个因地的这个法门差不多。为什么叫做通教呢？就叫同，通者同也，同禀无生四谛而入道，都是修的无生，无生之法，知道吗？所以他们这个因差不太多。而三果小异，最终他们虽然也有这三种果，什么阿罗汉、辟支佛、菩萨啊，但是这里面他们差别还是有不同的，就是他们在破尘沙惑，或者在破习气方面，他们是有区别的，所以叫三果小异。
又一因迥出。一果不融，这说的是别教。一因迥出，一果不融。他修的是但中，但中佛性。他也修真假空三观，但是他次第三观，为什么叫迥出呢？他这个是超出其他的九法界的这么一种修行的法门，跟其他都不一样，所以说一果不融。他成就这个佛果跟其他九法界是没有任何关系的，就是说他不是遍一切法的。因不摄善。果不收德，所以最终他们的因和果都不能收摄种种的善法，也不能够收摄种种的功德，所以不是非佛自行之因，也不是佛道场证得之果。跟我们现在所说的，佛自行的因果是不一样的。
下面，又简者。诸经明佛往昔所行因果。悉皆被拂。咸是方便。非今经之宗要。简就是继续给大家进行分析，简别，诸经就是指其他的经了，说佛在往昔劫的时候所行的因果，这些因果都不是最终成佛的因果。悉皆被拂，最终都是被迫失掉的，这些东西都用不上，都已经过去了，成了过去式了。拂就像我们拿个拂尘，拿个什么东西把自己走过的足迹扫掉了，不要留下痕迹了。你不能再留这个痕迹了，你要重新再往前走，过去的痕迹一点都不能留。咸是方便。非今经之宗要。取意为言。我们按照这个道理继续往上讲，就是因穷久远之实修。果穷久远之实证。如此之因。竖高七种方便。横包十法界法。这样的因果才是我们现在所讲的，久远劫以前就已经实修嘛，修的自行之实法。果穷久远，久远劫以前就已经证得这个佛果了。如此之因，这样的因是高出七种方便。哪七种方便呢，这里面又有不同说法。一般来说两教二乘，三教菩萨，两教二乘是指什么呢，藏教和通教的二乘人，藏教里面也有声闻乘，缘觉乘，通教里面也有声闻乘，缘觉乘。这就有四种了，二二得四。然后三教的菩萨是什么？藏教、通教、别教的菩萨乘，这三教都有菩萨乘，四加三就成为七种方便。横包十法界法，就是说佛法界能够横包其他的九法界，所以天台宗不是说一法界具有十法界嘛，法界是互具的。但是在别教里面法界不是互具，佛法界就是佛法界，众生法界就是众生法界，众生跟佛法界是有差别的，但到圆教这里，他就不这么说了，众生法界跟佛法界根本上是，毕竟是同等的，是不二的。
初修此实相之行。名为佛因。道场所得。名为佛果。所以我们刚刚开始修行的时候，心中就必须要有这么高度的一个认识，就相信自己，每个人都有佛性，相信我最终能够修成像佛一样的，这么一种圆满的功德。你不要把自己看低了，你说我现在修不了，我现在没达到那么高的程度，我只能修点人天善法，修点五戒、十善，修点四谛、十二因缘，我能够成阿罗汉就不错了。我能够往生到西方极乐世界就不错了。当然往生到西方极乐世界确实也不错，但是仅仅只明白这个道理，远远不够。你往生到西方极乐世界是为了什么？阿弥陀佛接引你往生到西方极乐世界又是为了什么？就是为了帮助你成佛，你必须知道最终的指向就是为了成佛，我只有一个目的，其他都是中间的所走过的路程而已。你不能把中间的这些化城，中间的这些驿站当作是最终的目的地，不对了。必须直接从因上就直接指向最后的果，叫回因向果，你这个回向才真正究竟啊，不然你回向都做不成。我回向佛道，到底佛道讲的什么呢？搞不清楚。回向往生，往生是为了什么呢？还不是为了成佛嘛。所以我们学佛的根本目的就是为了成佛，其他的都是方便，你不能把方便当作究竟，那就错了。这样的话，如果你有这么高的认识，你从开始就能认识到这个佛性，认识到这个实相，你修行的功德那不得了，不可思议。如果你的认识，你的见解，你的智慧不够，那你修行，说实话事倍功半，那还不是事倍功半，功和半之间还差得很远，就说你修一劫，就相当于别人修一天，圆教人修一天又相当于你修一劫。这好，里外里都差一劫的这个倍数，劫乘以劫那就更不得了了，你修得苦哈哈的，好像挺用功的，但在这里傻修、盲修，没什么太大的效果。人家一修，一下就上路了。所以什么叫做实修，我们不叫实修啊，你这个道理都不懂得，你根本跟实修都不沾边，我们通常讲，大家要实修，大家经常用这个词。但什么叫做实修啊，必须要了解。
好，但可以智知。不可以言俱。真正到达最终这个东西，佛所证得的也好，这个因果只有智慧才能了解、了知。不是用语言、用文字能够完全说清楚的，能够说清楚。略举如此因果。以为宗要耳，简单说这些因果，让大家理解，我们这部经所讲的这个宗要。但这只是简单说啊，大家别着急，后面还有很多。咱们这刚开始嘛，后面还有很多详尽的叙述。
下面是用者为三，这是第四个方面，论用。我们学这部经是有什么样的一种功用，一种力用呢？一示。二简。三益。用者。力用也。三种权实二智。皆是力用。于力用中更分别。自行二智。照理理周。名为力。二种化他二智。鉴机机遍。名为用。就是把这三种权实二智合起来，叫做力用。那什么叫做力呢？自行的权实二智，照理理周。能够把这个道理，完全地观照得非常的周遍、圆满，这才是真正的力。用的话，二种化他二智，化他有权实二智。鉴机机遍，能够明鉴众生的一切的根机，无机不照。没说哪个众生你看不到，他是什么根机的，不可能的，这说是用。
这里说的二种化他二智，到底是哪二种呢？哪二种啊？大家有知道的吧。你要查其他的不容易查到，我告诉你，这个可不好弄呢，我也费了不少劲，是不是这个意思，等会儿我先跟大家说。化他二智，一个是什么呢，自行化他二智，一个是化他二智。秖自行二智。即是化他二智。化他二智。即是自行二智。最终在佛这里，已经完全是达成圆融了，自行和化他之间没有什么区别。但是到了众生这里就不一样，众生就不存在自行二智了。自行是佛的自行，是佛的境界。佛是用化他的二智来度化众生的。但是通过化他二智呢，最终把你接入自行二智。它是个桥梁，他就用这些佛法、教法，慢慢一步一步地把他引入到最终的佛道。让你最终也理解，哦，佛的境界是什么样的，佛的智慧是什么样的。但是教化众生，我们众生根机这么浅、智慧这么薄，你直接说佛的智慧你听得懂吗？听不懂。先给你们讲点浅的，简单的、浅显的，你们能够听得明白，你们能够修得了的。修到一定阶段，再往上再进一层，一层一层往上，最终达到跟佛是一样的。
所以这个力跟用实际上还是有区别的，力是本身具备这种能力，佛的能力是什么呢？没有穷尽的。但是用呢？就不一定把这个力一定得用尽啊。比如说，我有十成的功力，我不一定每次都得用十成功力吧，有时候用个一成、二成、三成、四成，就看你们众生的根机怎么样。你根机好，我给你用五成、六成，你就不错，相当可以了。你根机太差，一成就够了，用力太大你受不了啊。
打个比方，你这个人，你平时作恶多端，你要修点善法就不错了，放下屠刀，改恶迁善。你直接说，哎呀，你这个恶人赶紧修菩萨法吧，做菩萨去吧。他干坏事都干习惯了，你还能干好事啊，还能干得成？他先得把这个恶先止息，先不作恶，就不错了。你就给他讲这个法门就可以了。结果你这个方便法不说，你说，直接给你说佛法，那你赶紧成佛吧，听不懂。华严会上这些二乘人都如聋若哑的，你这么一个作恶的凡夫，你说放下屠刀立地成佛，这句话都是骗人的，我告诉你。但不能说完全骗人，实际上是一种方便说法。放下屠刀，你立地成佛，原来你杀生无量、造恶多端、十恶不赦的，你突然一下放下屠刀你就成佛了，好人都没这么容易成佛的，是不是？你坏人反而更容易成佛，难道就仅仅是因为你放下屠刀吗？这仅仅是第一步而已，就这个时候你已经跟佛道相应了，并不是指你真正地成了佛。
好，照理即鉴机。鉴机即照理。什么意思呢？照这个理就是为了什么呢，要鉴众生的根机，就是佛成就的这个智慧就是为了什么呢？要度化众生的。他有种种智慧、神通，难道他是为了自己用吗？不是，他是为了要度化众生用的。我有智慧能帮助众生开悟，我有神通，我能够方便地去救度众生的疾苦。反过来，鉴机就是照理，我帮助众生是为了让他什么，让他也照理、也成佛，也成就像我一样的具备的种种功德、智慧、神通啊，就这个意思。
如萨婆悉达。弯祖王弓满。名为力，这是用个比喻了。萨婆悉达就是悉达多太子。悉达多太子，我们说的，这个佛没有出家之前是太子嘛。净饭王下面的太子，要继承王位的。有些人说，他要是不出家，他能做转轮圣王。就是他具备非常好的一个先天的这么一种根机，没出家之前，他就是文武双全，而且文才武略都已经达到极高的一个水平。其中他们说，在比武的时候，他们跟诸王子嘛，没事大家之间较一下、比一下这个武功怎么样。然后呢每个人的功夫就不一样，在拉那个弓的时候，一般普通弓的话基本上都没什么问题，有些人还拉不开的，有些人能拉开的。但是，这好，轮到悉达多太子这一拉，弓就折了，这力量太弱了，力不够，我力太大了。那怎么办？后来这净饭王说，这些世间普通弓，悉达多都用不了，直接到祖王庙里面，就是他自己父王的父王，不知道传了几代了，有个弓，那是特别大的一个力，一般人都拉不动的，所以都一直供奉在那边，把那个弓拿给他。他一拉，啊，全部都拉满了。其他的人拉，能够拉一小部分，拉一半就不错了，就是谁的力量都不如他。结果最后他一拉弓射箭，这个一箭就能穿破什么呢，后面说了中七铁鼓。前面的人，穿一个铁鼓、两个铁鼓、几个铁鼓，他是七个铁鼓全部穿透了。而且穿透之后呢，这个箭还没掉到地上，还有很大的力量继续往前飞过去，贯一铁围山洞地彻水轮。你看，这说的就有点神话故事了。把铁围山都穿透了，把这地都穿透了，最终水，泉水都往上冒了，彻到这个水轮了，那有点太玄乎啊。
他们印度人以前这个想象力比咱们中国人强多了。人家这方面，这个思想啊、这个浪漫啊、这个哲思啊，比咱们都强。中国人太简单、太朴素。后来才有神话的，以前神话都不多。一看，后来，哎呀，佛教传入中国来了，西域很多文化传入中国来了，中国的这个神话故事开始慢慢多起来了，刺激了我们的想象力。当然这我们都不说，这个东西在我们世间来说，你觉得都是不可想象的，是神话。如果真正按照佛教讲，这根本也不算什么东西。名为用。前面是力，力把这个箭射出去，他不就是有用了嘛。用就把这七个铁鼓都穿透啦，铁围山都穿破啦，最终把这水都给那个了。
诸方便教力用微弱，种种方便教，它的力也弱，它的用处也很微弱，如凡人弓箭，普通人的弓箭。何者，为什么呢？昔缘禀化他二智。照理不遍。生信不深。除疑不尽。为什么这么说呢？为什么把其他的这些教法都称之叫做方便教，说它的力量很微弱呢？力用很微弱呢？因为其他的教，它都是禀化他二智，没有禀什么呢？自行二智。化他二智是方便的，自行二智才是究竟圆满的。所以它自然啊，它照理就不变啊。你要照理变，后面才产生种种作用才会大，所以生信也不深。你能对佛教真正产生这个信心，你不会有多深。除疑就不尽，你信心不够，你很多的疑惑就不能完全地消除。
所以我们大家学习佛法，为什么要听闻佛法，而且听闻叫什么呢？一乘佛法。你听听普通的，哎呀，不错了，我听了，知道了。知道什么了？就知道那么一点点，是不是？你对佛教的这种理解，产生的信心，你理都不懂，你怎么生信呢？这里说，到底佛什么意思，佛教讲了什么道理，搞不清楚。你为什么信啊？反正我就信了。行善多好啊，做好人多好啊，这跟普通世间的善人没什么区别，无非你挂了个，你是佛教皈依弟子，挂了个牌，挂在这里，实际上里面的东西跟别人是一样的。所以很多人入了佛门，实际上你一看，哎呀，不要说其他的行为方面，从思想、从认识，比普通的世间的人根本就高不到哪儿去，甚至你要是不用点功，你还比不上其他普通世间的人，人家还爱学习，没事看点哲学，没事学点宗教学，人家还挺好学，你啥都不学，你就“阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，《般若波罗蜜多心经》，到底什么意思，你搞不清楚。你也不可能读读经，你就开悟了。不学教理，不明道理。然后人家说你，你们这是迷信啊，你们到底信的什么，你自己都说不清楚。你怎么去表达自己，我信的是真的，是正确的呢？是正法呢？你怎么去向别人证明，你这个信是智信呢？是正信呢？根本就没有力量嘛，不足以去说服别人，说服自己都不可能，他也从来不想去说服自己，不去想这些东西。哎呀，弄得这么累干嘛，是不是？就这样就挺好了。那不行，佛教不就所以慢慢越来越衰弱了嘛，如果大家都不学教，都不听教，都不思维，都不去钻研佛法，你说佛教能够很兴盛，我都觉得怪了。学你都不愿意学，你还能修得好？哎呀，我们念念咒就行了嘛，念念阿弥陀佛，佛都帮我们一起搞定了，加持我们、接引我们，我们只要修够多少遍，业障全部消除；修够多少遍，就能发财，就能生到西方极乐世界；修够多少遍，突然一下神通、智慧全部来了，有这么简单啊，那理解太偏了，我告诉你，可不是这么简单的事情啊。
好，生信不深，你说你的疑惑哪会除得尽呢？内心之中有些人就根本没有疑惑，他就反正懵懵懂懂的，他都想不出什么问题，也不会有什么疑惑，他本身没什么见解的人，没什么思想的人，想不出来。你要让我干点事情，扫个地，挺好；让我去买个花，供个果，挺好；做个菜，我来做个供菜，挺好，很欢喜。你要让学点这个东西，知识的东西，思想的东西，他搞不明白，不愿意学。所以他永远都是属于事修，事修只是在因果相上去修，没有透达到因果的本质。就是性，理性的东西不懂，你这东西最终是成就不了的。
好，除疑不尽，既然前面的这些教，它都没有照理不变，都是化他二智，那么现在我们《法华经》，圆教是什么呢？今缘禀自行二智，禀承的是自行二智 。极佛境界，已经到达佛的究竟的这么个境界。
起法界信。增圆妙道。断根本惑。损变易生。非但生身。这里就不说，损变易生，到这里一段就结束了。对于法界信，这个法界，实际上就是实相，你要了知佛性，你要了知实相，你要了知法界，你要了知菩提、涅槃、真如，这实际上说的都是一个道理。般若，你这些东西统统都不懂，什么道理都不明白，增圆妙道，圆满的微妙的佛道，你怎么能够增长呢？基础的这些素养都没有，你凭什么来修行呢？对于佛的理解都不知道，你知道怎么去修呢？不可能的。圆妙道不增，怎么可能通过这个道力的增长，去断这些根本惑呢？这个根本惑是无明惑，还不是见思惑、尘沙惑、普通的这些方便惑，这是根本惑。损变易生，变易生死，我们说，不是有两种生死嘛，一个是分段生死，分段生死是三界内的生死；变易生死是三界外的生死。阿罗汉、缘觉都是什么呢？出分段生死，只是出了三界内的生死，当然三界外还有变易生死，他还有很多微细的烦恼，他的心里还是有很多的这个念头、烦恼，他是断不了的。他继续要往上修，只有到了佛果，才把自己所有内心的这些微妙的烦恼全部给除掉，根本的烦恼全部除掉。
好，下面，非但生身。及生身得忍。两种菩萨俱益。生身菩萨，生身得忍菩萨，都能得到利益。法身。法身后心。两种菩萨亦俱益。化功广大。利润弘深。盖兹经之力用也，这里就直接把我们这部经的力用，用下面这一段话，进一步给大家进行讲解。什么意思呢？就所有的菩萨都能得到利益。把它分为两个层次，一个是前面这一句，非但生身，及生身得忍，两种菩萨俱益。什么是生身菩萨呢？就是没有证得圣果之前的菩萨。比如说别教的初地，圆教的初住，住前或者地前的菩萨都叫生身菩萨，就还真谈不上什么呢？真正的菩萨，地前的、住前的，没有登地，也没有登圆教初住的，生身菩萨。那生身得忍呢？就是刚刚进入什么，登地或者登初住的菩萨，刚刚证道的，刚刚证道的菩萨，这属于这两种菩萨。他们利益（众生），但是这两种菩萨，说实话都还属于比较低级的。
再往上法身菩萨，法身后心，就是初地初住以上的二住、三住一直到后面十行、十回向、十地，都属于法身菩萨，法身后心就是最后的等觉菩萨，两种菩萨也能得到利益。你看，这层次多高。就是说你们那些法啊，说句实话，跟这菩萨都没什么关系，弄得不好，也就是跟你们凡夫说说，你们能得到利益，他不是跟菩萨说的，因为你还不够格。那我们现在圆教说的，主要是针对这两种菩萨，生身菩萨，法身菩萨，所以说它最高的这些佛法都在这个里面了，它能产生最大的一种作用力，那其他就不用说了。其他什么六道凡夫众生就更不用说了，那都是小意思了，就根本不值一提，就这个意思啊。当然也会利益，并不是说不值一提，我们不管你们了，不是这意思啊，化功广大，它教化的这种功用非常广大，利益能够润泽众生的这个力量也是非常弘深的。这就是兹经，就是我们这部经典的力用，等于是第四个论用就讲完了，这也是简单地讲啊。
我们中间就不休息了啊，这一休息啊，整个把这个节奏给打破了。大家累不累啊，不知道累不累啊，不累（众答）。真不累啊，哎呀，真够行的，咱们学的都是干货啊，佛教教理性，这个脑子得飞速地在运转。平时你吃个饭根本就不用动脑筋的嘛，是不是？你要学习这些东西，你这个脑袋平时可能一百转，你这现在千转，两千转，一万转，转转转动起来，飞速转动起来，真累。如果真正转习惯了，就不累了，你生命就有活力，就有智慧，你慢慢就能增长，就能开发出来了。天天就想，哎呀，过得简单点，像猪一样的生活着，是不是，美了。有些人喜欢养猪，这个猪当宠物真好，又不用管其他的事情，有吃，吃得还挺好，病了还能看病，现在宠物都很舒服。最终怎么样啊，堕落啊，它还能进步吗？它自身的能力都没有了，它只有依靠人才能生存，好像生活得很好，这就是安乐死啊，是吧。
好，再往下，教相为三。一根性融不融相。二化道始终不始终相。三师弟远近不远近相。教者。圣人被下之言也。相者。分别同异也。教者，什么叫做教呢，圣人被下之言，就是圣人为了教化下面这些众生的这些言教，言语。被下也叫pi下，普被嘛，三根普被。相者，分别同异也，有教就必然有相，不同的教法就有不同的相。教法之间有同有异，甚至有时候我们说，还有高有低。虽然我们说，是法平等，无有高下，好像一切的法门，一切的教，都最终是平等的，但那是从根本、从理上去说是平等的，事相上还真不完全平等。比如说，我告诉你，你修行吧，你做好事吧，你去受五戒，功德当然非常大。但是我说，光这还不行，你得学习佛教的大乘经典，你得以后有机会呀，去学做菩萨，受菩萨戒，你说这两个法是完全一样吗？不可能啊。菩萨是最终让你成佛的，你修五戒的，你只是升天做人而已。它的力用是不一样的，它本身这个教法之间的相，也是有差别的，它最终得到结果你说完全相同？不可能同。在佛这里倒是同了，你同不了，是吧，佛守个五戒能跟你守个菩萨戒一样的？他境界不一样。
好，云何分别。这里就说了，是有分别的。如日初出。前照高山。厚植善根。感斯顿说。顿说本不为小。小虽在座。如聋如哑。良由小不堪大。亦是大隔于小。此如华严约法被缘。缘得大益。名顿教相。后面还有一句，约说次第。名从牛出乳味相。你看，这就一小段了，太阳刚刚出来的时候，从地平线开始出来的时候，先照的是什么？高山，高处。你站在高海拔的地方，高山的地方，你才能先看到日出，你不能说平地我们就看到日出，当然前面没什么障碍物也有可能。但首先是高山，他站得高，能够看得更远。所以我们很多人去登什么泰山啊，五岳呀，经常都是看日出，一早上起来。你看的日出是最早的时候，这个太阳光首先照的是高山这个山顶，为什么？这就比如站得高山上的人，就是厚植善根，他过去就种了很多很深厚的善根，所以他在第一个时候就能遇上佛法。我们现在都不行了，佛都已经涅槃两千多年了，我们出来了。前面两千多年的人比我们基本上都强，如果用时间来做个比较的话，一个衡量标准的话，人都比我们强，人家比我们先啊。
感斯顿说，因为过去有深厚的善根，所以才能感到，感应到佛，来亲自为你说这种顿教的佛法，顿教佛法是说的什么？华严顿教，说的《华严经》，就是佛刚成道的时候，第一部说的经典是《华严经》。顿说本不为小，说这个顿教不是为小乘人说的，不会给小根机的人说的。所以小虽在座，那个小乘人，你看声闻，如聋如哑，他就听不明白。他有因缘参加这个法会，有机会听到佛说的，但他听不明白。为什么呢？说明他过去还是种了一点点善根，但是种的善根还不足够，所以他就听不明白。如果大家，大家都能听明白啊，千万不能说自己听不明白，一说听不明白就自己露怯了，过去肯定没好好学佛，过去世种的善根不够。哎呀，师父你讲得太专业了，它太难了，太深了，是不是。就说明你太浅了，为什么浅？善根太浅薄嘛，无非就是这样子。过去不努力，现在就觉得不行，但实际上我自己本身也不行，一样的，没办法，大家来了，学一学吧，学总比不学好。
良由小不堪大，他没有能力去胜任这个大乘佛法。这个圆教，这个顿教，亦是大隔于小，就是大和小之间是有差别，是有距离的。我也想你听懂，但是你这小根机的人就听不懂，没办法。所以说大法在这个小机这里的话，有时候真的是有点浪费啊，没有完全发挥他的作用。但是你说完全不管用，也不是这个意思。你听了，一入耳根永为什么呢？永为道种，毕竟成佛。也不会白听，只是让你等待的时间更长而已，后面还得一遍一遍地再听，一世一世地听下去，修行下去，最终你也能达到像什么，法身大士，这些大根机一样的，突然在某一座的时候全部都明白了。此如华严约法被缘，约法被缘就是什么，约这个佛法，它是属于顿法，顿教，被缘的这些根机是什么呢，缘得大益，大根机的人才能得到大益。他是跟大机人说，他不是跟小根机人说的。明顿教相，圆顿根机，才跟你说顿教相，他就不一样了。
再往后，约说次第。名从牛出乳味相。就是《涅槃经》里说有五种味道，佛教有五种味道，就是把佛所说的教法分成五种内容，分别用五种味道去进行比较。第一个华严教，华严时相当于乳味；第二个阿含，阿含时酪味；方等时生酥味；般若时熟酥味。这后面都会一一讲到，最后到法华涅槃时属于什么呢？醍醐味，醍醐味是最好的。《涅槃经》里面说的这五味。这是属于初味第一味，从牛里面出乳，这个牛就代表佛，这个乳就代表华严教。次照幽谷，太阳慢慢起来了，不仅仅是高山能见到阳光了，这些幽谷深谷之中，比较低洼的地方，也能见到阳光了，也能听闻到佛法了。这个光明，这个太阳，就相当于佛法。浅行偏明。当分渐解，但是众生这个修行都很浅，理解也是比较偏的，所以分成渐解，慢慢地去理解。
此如三藏，三藏就是我们说的经律论三藏，它主要是属的什么，小乘为主，以小乘教。三藏本不为大，本来就不是大乘，也不是为大机人所说的。大虽在座。多跢婆和。小所不识，就什么意思？多跢婆和，就是说小孩子学讲话，学走路，就好像是这个大乘人，大根机的人，为了方便地辅导佛来度化这些小根机的人，也视同跟小孩子一样的，牙牙学语，实际上他什么都会了。就跟大人教小孩说话样的，教他行路样的。也就是那个，学小孩的样子。那大人比小孩子强多了。
小所不识。此乃小隔于大，这什么意思呢？佛本来已经成佛，直接跟你们说佛法就好了，但佛看，说佛法不管用，没办法，佛法不能说了。说什么呢？说三藏教了，说阿含了，说声闻，说小乘法。你们都是小孩子，没办法，只能拿小孩子东西教你们。你们如果是大人，大根机的人，我还跟你教这些东西干嘛，还教些启蒙的知识干嘛，没必要了。没办法啊，不说了。
小所不识。此乃小隔于大。大隐于小。小根机的人，当然肯定不知道大根机的人怎么样。大隐于小，佛就是隐大说小。然后大家就有些不明白，他这第一次听佛说法，以为佛就只会说这些东西。远远不知道佛的境界啊，知道吗？他是同跟我们差不多，实际上深了去了，你都不知道他到底境界在哪里。
约法被缘。名渐教相。从他法所被缘的种种根机来说，法是能缘。这些根机是所缘，这就是渐教相。这又是不同的一类佛法，不同的一类教法。再往下，约说次第。从他说的次第，五味之中属于酪味，从乳可以出酪。
再往下，次照平地。影临万水。逐器方圆。随波动静。示一佛土令净秽不同。示现一身。巨细各异。一音说法。随类各解。恐畏欢喜。厌离断疑。神力不共。故见有净秽。闻有褒贬。嗅有薝蔔不薝蔔。华有著身不著身。慧有若干不若干。此如净名方等。约法被缘。犹是渐教。约说次第生酥味相，这一段也不少了。照了幽谷之后，这个幽谷嘛再怎么样比平地高一点，它毕竟在山里边，后面就照这个平地了。影临万水，这个影，就是光影，这个阳光，我们说阳光也好，或者这个影子也好，能够在万水之中，都能映现。它一出现，万水之中都有这个影像。但是呢，每个水是不一样的，水有大有小。有大河，有小溪，有大海，江河湖海都不一样，这表明什么意思呢？万水就代表众生不同的根机，有大乘的根机，有小乘的根机。大乘根机里面又有划分，小乘根机也有不同。逐器方圆，众生的根器是方，他就变成是方的；众生的根器是圆的，他就变成是圆的。你根机大，那你听的就是这个教，是最适合你的教；你根机小，那就普通的。随波动静，或动或静，这都是一个意思啊。
示一佛土令净秽不同，实际上佛变现的都只是一个佛土，没有差别的。但是众生因为根机不一样，见到的佛土就不一样。有些见到什么，是清净的佛土。有些见到什么，是染秽的佛土。像我们现在只能见到什么呢，染浊，咱们娑婆世界还好，也是佛土啊。不要小看了啊，五浊恶世，五浊恶世也是佛土。凡圣同居秽土嘛。你看释迦牟尼佛还到这里来示现于世了，贤劫千佛都要到这里来示现的，都要在这里成佛的，但这是染浊的。我们只能在这个染浊，污秽的这个佛土里面见到佛，甚至还见不到佛，能闻到法也不错了。但有些人呢，在当下就能见到什么，净土。虽然身处秽土，但是他却能见到佛的净土，他们的根机就不一般了。一般像这样的话，大多都基本都能证道了，证果位了。即使不证果的话，也差不多已经开悟了。就能成佛的这么一种感应力，他也能见道，得到佛的感应，佛用种种神通给他示现。
好，示现一身，巨细各异，佛现的身体都是一个身体，大家看到的是大小不同，你是凡夫，见到的佛就是丈六金身；你要是声闻缘觉，见到的这个佛什么呢，更加殊胜的应身；你要是菩萨，那就更不得了，甚至可能见到法身都有可能，不仅仅是报身，所以不一样。你是人见到佛，跟我们人都长得差不多；你要是畜生的话，咱们就搞不清楚，它们眼中的佛是什么样子，不好去说。有人说，也是一样的。三十二相，八十种好。人家看不懂啊，可能，弄得不好，这是什么啊，跟我们长得不一样，是吧。所以它同类的，它只认同跟自己长得一样的，知道吗？它有自己的习性。当然我们说，它们能见到佛，肯定都是善根福德很深厚的，也有智慧能够分辨，我们相信它有这个分辨能力。但是想想我们人要见到的佛，跟人长得不一样的佛出来，你也受不了啊。长得这个很古怪的，跟我们人都完全一点都不沾边的。哎，你长得不好看，你为什们不跟我们长得一样。什么叫做好看啊，你以为你自己长得好看啊。所以你就把这个东西就标准、衡量一切，实际上你受不了，我想它们可能也受不了。所以说到底变什么呢，佛在六道，菩萨在六道之中，他肯定都是示现什么，同类身，是比较多的。他要不同类的话，众生过不了这一关。
好，一音说法，随类各解。所以说佛的这种神通，你看，一个身体，大家看到的都不一样，难道佛真的变化，变化无数，有那么累吗？还得念念咒，像孙猴子还拔汗毛，变多少身出来，这是佛的神通吗？不用。就一个身体，大家自然见到就不一样。根据个人的因缘，他自然就不同。所以影临万水嘛，自然见到之，所有的自然就见到，就是这个水里面，就映到这个影子去了，不需要他费任何的力量。一音说法，随类各解。同样一个声音，在这个法会上说法，但随着众生不同类根机的人，大家理解的不一样，甚至听到的法可能也不完全一样啊。中国人听到的是中国话，英国人听到的是英国话，日本人听到的是日本话，不一样。你是小乘的人，你听到的就是小乘佛法，大乘人可能听到是大乘佛法。藏通别圆都不一样，佛就有这样啊。佛以一音演说法，众生随类各得解。从声音、从语言、从这个所说的种种法的道理、浅深都不一样。都是随着你的因缘，随着你的根机，而给你最恰当的，一个佛法的，一个布施。就这种神通，那就好了，还需要开这么多法会干嘛。一次就够了，就这个场。我们要分好几个场。这个场说这部经，那个场说那部经。这个是小乘的，这个大乘的。你们看自己喜欢，你们自己能够听懂什么，是什么根机的，就去自我选择吧。不需要，大家都在一个地方，一次性全部解决问题。
恐畏欢喜，厌离断疑。就众生的反应不一样，有些人听到，还真是有点惊恐，害怕；有些人听到后非常欢喜，有些产生厌离的心；有些人生信就断疑了，对佛教产生信心了。过去的疑问，就自然而然断除了。神力不共，佛的这种神通力，不共法，共是与众生共，与其他的相同的，这是佛的不共法。只有佛才能证得，这个不共法。佛有多少不共法啊。十八种不共法。就是菩萨以下的，只要不是佛，都不可能像佛证得这么十八种法，只有佛才能成就。
所以故见有净秽，众生见到的有净土和秽土。闻有褒贬，有赞叹，有贬斥。嗅有薝蔔不薝蔔，这个薝蔔是一种黄色的花，它有味道。有些人能闻到这个花香，有些人又闻不到。有些华有著身不著身，你看，声闻这些比丘，声闻小乘的，花一落到这里，它就沾到他的身体。一到维摩诘居士，就这大菩萨这里，花自然就落去了。为什么呢？他们还有烦恼没有破，他们还有执著，所以花都沾到他们身体上。就各自的情况因缘都不一样。慧有若干不若干。智慧也不一样。你有你的智慧，他有他的智慧。每个人得到的这个法喜也不一样。得到的成就也不一样。经常我们看到佛经里面，佛说完这个法的时候，有多少人证得什么什么法眼净，有多少人得初果，有多少人得二果，有些人，多少人得什么什么无生法忍，都不一样。你不要以为大家听，大家都是一样的，不可能。然后，哎呀，当然佛肯定都已经准备好了，知道大家因缘都到了，他们也都来了。但是佛也不能保证你们所得到的这个利益都是一样的。不是佛决定的，佛做不了主，谁能做主啊？众生才能做主，最终。你自己过去不努力，你只能证得这个果嘛。那一看，你光去羡慕，别去嫉妒啊。羡慕羡慕可以，别去嫉妒。哎呦，他们得到这么好的果，我们才这个。哎呀呀，真是太不公平了，佛是不是对他们有偏心，跟他们说的更高的法，你看他们成就更高，跟我说的这普通的法，你看我得到的这么点。当然肯定不会产生这个问题啊。这都是我故意歪曲。这不对的。为什么呢？低果位的人是不知道高果位人的境界的。他是看不到的，知道吗？他看下面可以，看上边比他层次高的人，他看不明白的。当然有些人说，哎呦，反正看不明白，法师也说了，师父也说了，肯定有，反正我心里还是不满意，不管我知道不知道。他们可能是为了安慰我，跟我一样的，你看，成就，实际上他比我高啊。你这种人就是这样子，这哪是学佛啊，是不是，烦恼多重啊。什么问题都不从自身去找，永远都是别人的问题。找别人问题就算了，还找师父的问题，就更麻烦了。这多大的罪过啊，多大的障碍啊。当然这是开开玩笑啊。不是不能找，也能找。不要随便找啊。
复有义，再往下，大人蒙其光用。婴儿丧其睛明。夜游者伏匿。作务者兴成。故文云。但为菩萨说其实事。而不为我说斯真要。虽三人俱学。二乘取证。具如大品，大品般若，这里说的般若。这有什么意思呢？大人蒙其光用。大人见到这个光，他恰好能得到好的用处。小孩，光太灿烂了，太耀眼了，反而会失明，受不了。当然不是受不了，佛肯定是一音演说法，众生随类各得解，也不会让你什么受不了。你想喝多了，你也喝不了。让我多喝一点，撑，撑，跟我们现在不一样，撑到最终也没有任何效果。夜游者就伏匿，就藏起来了。作务者兴成，这比喻不同的根机。就烦恼重的、根机小的，就像这个夜游者，就伏匿、隐伏起来，藏起来了。作务者能兴成，自然能够成就。故文云。但为菩萨说其实事，而不为我说斯真要。就是说，你不是菩萨的根机，就不可能说真实的这个法门。虽然三人俱学。二乘取证。具如大品。什么意思？三人，声闻，缘觉，菩萨。当然最终大家取证的，都是什么，无生，无生之道，无言之道。若约法被缘犹是渐教，从这个佛法所被的根机来说，还是属于渐教。从所说的次第来说，约说次第。名熟酥味相。这属于般若时，这第四时。复有义，到这里，属于第四时。
再后面，又有一段。复有义。日光普照。高下悉均平。土圭测影。不缩不盈。若低头。若小音。若散乱。若微善。皆成佛道。不令有人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。具如今经。若约法被缘。名渐圆教。若说次第。醍醐味相，接着说这第五时，法华涅槃时。日光遍照，不管是高处的也好，低处的也好，都能普照。阳光普照大地，没有一个地方不被照的。土圭测影，就是过去测这个日影的嘛，可能计时的，不缩不盈。就是说佛的光，它不会说因为你众生的根机有什么大小，有什么差别，它就不照你，什么地方都能照得到。什么叫做不缩不盈呢？它不增长也不减少。就是太阳日头当午的时候，你测到它这个垂直的东西，它不会有影子，它原本是怎么样的就是怎么样的，它不会变大也不会缩小。佛不会有任何的差别，佛法的光明能够普照一切的众生，就这个意思。所以上面说了，若低头，若小音，若散乱，若微善，皆成佛道。你一低头，俯首低头，一礼佛，也能即成佛道；你小声音，称念一句佛号，也能成佛；你散乱心念佛，也能成佛；你以非常微善的这么个心回向菩提，也能成佛。在以前就不可想象的，在《法华经》里面就说出来了。别看这个善很小，但最终都能成就佛道。因为到了这里的话，佛把这个诸法实相的道理给我们讲清楚了。你哪怕修行只是那么一点点的微弱的功德，都能决定你最终什么呢，毕竟成佛。如果你没有听闻这个佛法的大义、实相之理，你就是修多少劫，你也成不了佛。明白这个意思吗？所以可见多重要啊。这《法华经》要不要听啊？要听啊。要（众答）。阿弥陀佛！谢谢大家！代表佛感谢大家！这哪能代表佛啊。佛也不是我代表的。给大家开个玩笑。可见佛真正的这个智慧慈悲，所有佛法的最终的这个道理，圆满的地方就在这部经上，这是毫无疑问的。
不令有人独得灭度，不是说让这个人，他一个人得到灭度，其他人我就不管了。因为他根机好，他应该得到灭度。不行，只要大家有缘，都来得灭度。当然这灭度的时间有早晚，你这就不能再怪佛了。同时得灭度，一时得灭度，普遍得灭度，那完全是吹牛了，胡说八道。但是你只要在这里，哪怕微细地种了一点善根，在这个法华会上听《法华经》，闻这个实相教，绝对都能够成佛。皆以如来灭度，而灭度之。是以如来这种大涅槃，让他也证得如来的大涅槃。我证得佛道，也有这个佛道来灭度他，来度他。而不是我成了佛，让他做个菩萨就够了。你不要跟我一样，你比我低一点吧，可不是这样的啊。有些人也是这样，我修行得比你好点，我们都是同座，都是同修，都是同门的师兄弟，我希望比你多走几步，走得快一点。如果有这样想法的人，肯定也走不快，明白吗？如果你这个想法还能走得快，说明大家都是在凡夫的位置上，你追我赶才需要。圣人还会天天想这些事，无念，没这些妄想杂念了。所以都是我们在想这些事情，天天都在没事，庸人自扰吧，算是。
好，具如今经。所有具体都在我们这部经，《法华经》上。约法所被的缘，所缘的机，我们叫做什么呢？叫做渐圆教。实际上就应该叫圆教，因为把渐教都摄入圆教了。若说次第。醍醐味相。那么就是五时五味，华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。五味：乳味、酪味、生酥、熟酥、醍醐味，直到醍醐才是真正的最好，无上的法味。
好，当知华严之譬。与涅槃义同，就华严用这个日光普照这个高山啊、幽谷啊、大地啊，它这种譬喻，跟涅槃里面这个判教，用五味来判教，道理是差不多的，一个简单一点，一个详细一点，但实际上本身差不多。
后面又说，三子三田三马等譬。皆先菩萨。次及二乘。后则平等凡圣（云云），等等，就不说了，省略了。这三子三田三马等譬都是《涅槃经》里面的譬喻。就是说，简单跟大家说，也不要说太多，太多我也搞不清楚啊。三子是什么呢？同样都是儿子，有三个儿子，但这儿子啊，一个人利根聪明，一个人普普通通，另外一个人呢，极其的顽劣。实际上你说父母可能对这个儿子都是一样的平等，都是很慈悲的，都一样的爱护。但没有办法，你要教孩子，哪个最容易学会？首先第一个容易学会，第二个可能用点功夫也能学会，第三个就很难学了。就说佛的慈悲是平等的，但是众生的根机不一样，佛也无奈何。所以为什么后面说呢，皆先菩萨，次及二乘，后则平等凡圣，它是有次第的。有些人就说，佛偏心，你看，先跟这些菩萨说《华严经》，他怎么不先跟我们说《阿含经》呢？你不够格，不是佛不慈悲，知道吗？他们的因缘肯定比你早成熟，他们理应闻到那样的法，有感必有应，无感则无应，你都不感，佛怎么应你呢？你是大机就能感得大教，你是小机自然感得就是小教。你的根利，那你早感佛机，早感佛应；你是钝根、钝机，你就后感佛应，你还怪谁呢？我学的是小法，我闻的又在后边，你看佛太偏心了，不应该。没办法，就这样，你老老实实吧，这就是你的命，这就叫做因果。佛教上要不要信因果啊？这就是你的因果啦。后来到最后才跟凡夫说平等凡圣。
问既以五味分别。那同称渐，五种味道来分别佛的一代时教，有种种教相，那为什么把中间这几个什么方等、阿含、般若都叫做渐教呢？答。约渐得明五味耳，就用渐来分别才显出前面这个顿教和后面圆教它们之间，这五教是有什么不同的。又若小不闻大。大一向是顿。若大不用小。小一向是渐，这什么意思呢？这说的就很有意思，有点辩证的意思了。如果小根机的人永远都不能闻到大法，那么大一向是顿，那你们大机的人自己修大法就可以了，跟我们小乘的人没什么任何关系。如果大不用小，小一向是渐，如果是大法不去普被，不去应这些小根机的人，让他去听闻大法的话，那么小一向是渐，它渐就不能归于什么呢，顿了，他就没办法进步了、提升了，明白这个意思吗？
若以大破小。是渐顿并陈。所以后面佛给大家讲了小法之后，发现，这肯定不是佛的本意了，先给你们打好基础，然后后面说你们光学小乘不行啊，是焦芽败种啊，你们得回小向大，你们得舍去小教，学大乘佛法，发菩提心，以大来破小。难道真正佛要来破吗？没办法，是破我们众生的什么，执著。希望你能提高啊，能够明白这个道理啊。然后说，难道以佛法去破佛法吗，不是这个意思，只是这么一种说法而已，渐顿并陈。若带小明大。是渐顿相资。你看，带着这个小来说明大的，就是有时候说大的，你不能纯说大，你一纯说大，他明白不了。全部都是干货，太纯了，你受不了，我还得夹杂点味道，知道吗？这个药太纯了，纯度太高，你受不了的，因为你的根机不够，先给你其中一定的含量，这含量慢慢增高，开始什么呢，小的比较多，夹杂点大的，后来发现你根机越来越好了，小的就越来越少，大的就越来越多，明白这个意思吗？大小之间形成种呼应，叫做什么，渐顿相资，相互之间相辅相成，你能帮助我，我能帮助你，这就是佛法之间的这种圆融无碍啊，一种微妙的关系。
最后，我们看，若会小归大。是渐顿泯合。如果把最后的所有的小乘根机的人都归向大乘了，劝他们全部舍小归大了，小乘人全部都已经变成大乘的，这是什么？渐顿泯合。渐顿泯合是什么意思啊？渐顿就合二为一了。渐教的就变成顿教了嘛，小乘的就变成大乘了嘛。既然是合一，那就已经没有渐顿的什么呢，相了。没有渐顿的分别就叫做泯，就泯出其中的差别了，都已经成了一个了，渐已经成了顿了，那渐就不存在了，是不是？那渐都不存在，顿还存在吗？也就不存在了，顿是相对于渐而成立的。
打个比方，我们世界上都没有丑人，大家都很漂亮，那就不叫漂亮了。每个人都成了这亿万富翁，就不叫富翁了，富翁就不存在了，因为大家都没有。富翁是相对于不富的人才显出他的富来，就是这个意思。所以最终全部泯了，合二为一就没有了，你就是他，他就是你，根本就没有任何差别了。所以你实际上也就不存在了，他也就没有存在的必要了，这就是佛法。这到这个地步的话，这就是什么呢，渐顿俱泯，这就是圆教，这就是圆，知道吗？圆融了、融合了、不二了。你不能说它是渐，也不能说它是顿，你又能说它是渐，又可以说它是顿，随便你怎么说都可以。因为你是圆教的，没问题了，说的时候你也不会执著，不说并不代表你不懂，明白吗？
我们现在是什么？不懂就喜欢说。说的人还不懂，你就是说也不是，不说也不是。给你机会说嘛，你又说不清楚，说不到点子上，不给你说吧，你心里还感觉到不舒服，怎么不给我机会发言啊？还抱怨。真正让你到台面上，什么都说不出来，一个点子都说不上，像这样子的。所以说你是圆教的人，你若说若默，你都是有道理；你不是圆教的人，你说也好，不说也好，反正就一身的毛病，就是不圆满，没办法。当然也不是说它就一无是处，它们之中还是有种种差别的，当然跟圆教一比，确实就显出它致命性的这个不足了。
好了，你看，哎呀，这学《法华玄义》容易吗？不容易吧。大家可能还没听过这样，讲这样的，是不是？这甚深，太深了，太难懂了。有时候讲一行字一句话且得那个呢，这还不是说得特别详细，要真正说详细的话，当然也没必要说详细，因为这些内容后面还会反复出现的，你要真前面都把它说完了，后面就没得说了，后面光念课文就行了，那就没意思了。
因为相互之间它是有呼应的，虽然义理之中它是相通的，一法之中有一切法，但是你不讲到那个地方的话，你直接就把这个东西说明白了，你也不知道啊，到底是讲了什么东西。所以前后之间你还得呼应，得配合好才行，所以不用着急，大家不用着急啊。相信大家把这个《法华玄义》要是听下来，这好，恨不得，如果大家及格的，给你们发个结业证得了。这佛法要再不进点步的话，真是有点浪费时间了。当然这里面肯定他会有各种不同的根机，当机的、结缘的、影响的，有些人就是打打酱油的，都有。人在，心不在；心在，也心不在焉，人想心在，不可能，他没办法收摄自己的这个心，知道吗？所以这些东西大家有时候呢，一个是要尽自己最大的力量去听、去思维、去用功，但是另外有些东西也不能太过份地去苛求自己，听到哪里是哪里，尽力吧。
好了，今天的时间也快差不多了，咱们以后是这样子的，提问啊，我们就不现场提问了，现场提问，一个是大家这个语言，有时候我也不一定听得太明白，万一问的问题太难了，我回答不出怎么办啊？写小纸条，这堂课的留到下堂课，我们花时间，我觉得可以跟大家解答的，我能够解答的，给大家回答一下；发现太难的，不属于我能解答的范围之外，对不起，大家多包涵，自己想办法去吧。
好，这个地方我们就到这里为止吧。今天我们最后大家一起合掌 ，我们做个回向：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，一切罪障皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；
心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。
自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，和南圣众。
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦，
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
好，今天就到这里，谢谢大家！