（二十一）
各位同学，各位同修，大家早上好！阿弥陀佛！时间过得很快，咱们过完年，一晃差不多三个月了，离我们上个学期课程结束。三月份又有些事儿，咱们一直到四月，今天才算是又重新开课，咱们继续来学习这个《法华经》、《法华玄义》。今年是第二年了，这么一算的话，一年也开不了几堂课。平时有假期，两个寒暑假，一般一个月平均大概是两次课左右。所以这么一算下来，一年的话不会超过二十堂课。所以我们这个进度的话，本来也是讲得比较慢了，所以说跟我预期的时间估计也差不太多，弄得不好还有可能，有所延长啊。
今天我们接着上一堂的内容继续往前学习，应该到这里圆入别二谛，是吧，我们上次讲到二谛，有七种二谛，所以说天台宗把这所有的二谛，前面讲的四谛，讲的十二因缘啊，这些东西都讲了。现在是讲到这个二谛来了，也就说佛教里面有多少种二谛。当然不同的宗派有不同的说法，但是天台宗所说的是七种二谛。这七种二谛基本上把我们所有能够理解到的这些东西，都涵盖在里头。然后是每一个二谛，它所讲的内容都不完全相同，一层一层地由浅入深，往前递进。
今天我们讲到的是圆入别二谛，应该是相当于是四种二谛里面的第六种了，就是倒数第二种。圆入别二谛者。俗与别同，就说它的俗谛与别教的俗谛是一样的，是相同的。但是它的真谛跟别教的二谛的真谛就不一样。
真谛则异为什么不一样呢？因为把圆教的这个教理，引入到别教的教理里面去了，所以实际上就是把它本身这个别教的教理提高了、提升了。就像我们现在要引进那个国外先进水平，从八十年代一直说现在，现在还是要继续引进，引进这个水平就把你原有的这个基础水平能力给提高了，佛教也是一样的。
你用更高的这个佛教的教法，这个理论，引入到你原来可能相对比较低一级的这个教法里面，那整个教法它这个水平就提升了。打个比方，我们大家来这边学习也是一样的，你自己在学习，当然你可能也会有慢慢地进步，有收获。但是你如果找到更好的道场，一起大家共修，有法师给你们讲经，遇到好的师父，经常给你们开示讲经，那你整个水平就会提升得比较快。
别人，不是别人，不是我们平常引用的别人，是别教的人，别教这种根机的人，谓不空但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。但是圆人呢，圆教的人就不一样了，圆人闻不空理。即知具一切佛法无有缺减。故言一切趣不空也，你看，这是什么意思呢？别教的理解的这个真谛，实际上是属于中道理性，我们说的中道佛性。但是它这个中道佛性呢，只是从理上去讲，它理中不具事，理中不包含事，所以说叫作但理。但是圆教的人这个理，它理中有事，所以它具一切佛法。
这是什么意思呢？就是它圆教的理能够具一切佛法，但是别教的理能不能具一切佛法呢？显而言之不具备，它理就是理，叫作但中理性，如果用个名词来描述的话，但就这个但，但是的但；中，中道的中；理性，我们平常所说的那个理性，实际上就是但中佛性，是一回事。但是我们平时叫但中理性，它就具一切佛法，不仅仅具一切佛法，而且能够具一切的世间法，所有的法都在这个中道佛性之中，在圆教人的这个中道佛性之中，它是包含一切法的。但是在别教的人，别，它是有区别的。它这个但中理性，为什么叫作但中？只是理，没有事，所以它叫作偏理，偏于这个中道理性，所以它不含一切法，所以说它一切趣不空也。
好，约此亦有随情等（云云），前面说的随情智，随智，也分这三种根机不同，所以说因为这三种不同的众生，虽然都可以属于别教，都属于别教的根机，但别教人的根机的这个层次也不一样啊。所以也分这三种，就是随情，随情智，随智，看你哪种程度。你根机越好越利，我就把这个道理跟你讲得更加透彻，你理解的也就更加圆满。如果你那些根机稍微略差一点，那可能我就点到为止，不能多说，说多无益，说多了弄得不好你还会产生误解。所以这里面实际上要把握，有时候也很不容易。当然了，你到了这里来，师父有啥就说啥，你听不听得懂，能不能消化，那是你自己个人的事，但是说也不是多大的问题。我想大家还都具备这个慧根的。
下面最后一个二谛，叫圆教二谛者。直说不思议二谛也。实际上这里圆教二谛，跟这个圆接别二谛，本身差别不是特别大。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真，这就是什么呢，空即是不空，不空即是空，空、假、中三者合而为一，即空、即假、即中。就是我们平时说的，它虽然只讲真与俗，但是真与俗，它这个真谛实际上就相当于三谛之中的中谛，俗谛就包含三谛之中的真谛和俗谛，就把它简单，把它收缩了。略说叫二谛，实际上二谛跟三谛是一回事。
俗即是真。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。就像我们说的，如意珠就是摩尼宝珠，摩尼宝珠是所有一切宝珠里面最珍贵的，能够出生一切的宝贝。得到这个宝贝的话，其他宝贝都不用愁了。什么金银财宝啊、珍珠玛瑙啊，全部都可以。但是这个珠的本身这个本体，就比喻是这个真谛，这个真谛就是比喻这个珠的珠体，但是这个珠子，它是有用处的，它的用就比喻它的俗谛。
即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳，就什么意思呢？虽然本身真和俗是一个体，没有两个东西，但是现在为了大家方便去理解，它其中的这个不同的道理，把它方便给大家，分成两个谛。一个是真谛，一个是俗谛。如果用这个比喻，大家就明白，实际上有珠子，就必然有用处；有用处，肯定就不离珠。不然你这个用从哪里来？因为有这个珠，你才能有这个用。
所以说这个事情，就像我们说的：天生我材必有用。你是个人，你肯定就有你自己的用处；你有这些用处，表达你就是个人。你能说话，你能有感情交流，你能生产，能生活，这说明你有这些用处的话，这些用处、这些功能就表明你是个人。如果它只是个动物，它不能主动去生产，它不具备人的一些作用，所以说即用是珠，即珠是用。
实际上按我们说，还有一句话，就是即体即用，即用即体。这里面就是说，你有这个体性，你有这个本体，它自然就会有作用。那有这些相应的作用，表明你本身就有这些本体，你才可能具备这些作用。所以它相互之间都是完全合在一起的，不分家的。
好，约此亦有随情智等（云云），即使是在圆教人里面，也分三个不同的级别，也有随情，也有随情智，也有随智。
身子云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉，你看，佛也是一样的，佛还得以种种不同的因缘。因为众生的听法的因缘不一样，因缘就代表什么呢？众生的根机，善根不一样。所以佛即使对圆教的人，也是分不同的这种说法。
像《法华经》，《法华经》又叫什么，三周说法。哪三周啊？大家有看过《法华经》的吗？第一个是法说周，第二是什么周啊？譬喻周，第三是因缘周，大家记住。
法说，就是说法，反过来就叫法说。这是上根机的人，就相当于身子，身子就是舍利弗，舍利弗他是根机最利的人啊，他是最当机的，他是具备圆教根机的人啊，直接给他说法，说这个法义，说这个法理，他就能明白，这是最上根的人。
次一等根机的人，光说理他还没完全懂，还得继续给他开示，给他用譬喻，就是现在用的譬喻，用摩尼珠来譬喻，啊，一譬喻，用这个简单的一个譬喻，浅显的一种说法，来表明后面一个比较深刻的道理。哦，一下就开窍，原来是这么回事。否则直接从理上去悟，他悟不了。这就属于第二种，第二种根机的。
还有第三种根机的人就更麻烦了，还得说因缘，还得给他说故事，就这个意思。讲讲过去曾经怎么样，现在曾经怎么样，必须要做什么样的事情你才能得到什么样的结果，最终才能明白这个道理。
就跟佛讲这些什么本生故事一样的，我过去在因地修行的时候，因为没有做这些事情，因为做了这些事情，会怎么怎么样。没做这些事情，没做好，会有种种后果；做好了，又具备种种功德，所以你们现在必须按照我这样做，你们老老实实按照这样做就行了，照着这样做，最终就能达到这个目的，进入涅槃，获得解脱，行了。
直接给你讲涅槃解脱没办法，你就按照实践去做，教给你具体做的方法，你就亦步亦趋，依葫芦画瓢，就完事了，以后能不能悟到这个法，那以后再说，行到一定的时候，自然这个悟性就会增长。
所以也是一样的，别看圆教人也是一样的，舍利弗是根机最好。目犍连那就差一点啊，目犍连就属于中等根机的人。还有比目犍连更差的，就下等人，都属于圆教的根机。所以他也有随情、随情智、随智这三种。随情那肯定最低的，随智是最高的，中间是随情智。
你看，所以这里说了，譬喻巧言说。这用譬喻，这是属于中等根机的人，知道吗。“其心安如海，我闻疑网断。”但是身子他一听，他就疑网断了，其他人还得巧言说。按道理圆教根机的人都是最利根的人，直接跟他说法，他就明白啦，还干嘛费这么多事？也得费点事，不一样啊。
下面就是问，问：真俗应相对。云何不同耶，真和俗之间是相对的。实际上这个相对的话，都是假的，方便的。真正的真俗是不相对的。打个比方，我们说的书本样的，书本有两面，实际上都是一本书。这个书本是一个体，但是你翻到正面，它有正面的第一页，翻到背面，有背面的最后一页。然后你说，拿着正面的第一页给你看，是书吗？是书。是这本书吗？还是这本书。反过来，翻到背面最后一页，你说是这本书吗？还是这本书。但是你看到的一个是第一页，一个看到的是倒数第一页。有什么不同吗？面上好像不同，里子都是一样的。
但为什么要现出不同的相来呢？没办法，众生根机不一样。不然都没必要第一页，也没最后一页了，估计有一页就够了，甚至一个字就够了，甚至叫什么无字天书，你都能看得懂。但你看不懂，没办法。那就来，第一页，最后一页，然后第一页，第二页，第三页，很多页，慢慢看吧。就这么回事。
所以佛是没办法，如果大家都明白，根本都不用说二谛，说一谛就够了。你要是根机更好，一谛都不用说，说无谛你就明白了。所以越开越复杂，越开越复杂，人都是这样的，八万四千法门就这么出来的。本来有一法就具足了，但是一法你悟不了啊，你根机差得太远了，所以就相待、相对。
答。此应四句，比如说真俗之间它有什么不同呢？俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗同相对，它就分别对应四种不同的教。我们看看什么意思。三藏与通。真同而俗异，三藏教，就是藏通别圆里面的三藏教跟通教之间，它们的真谛是相同的，但是它们的俗谛是不一样的。
那么二入通呢？我们前面都讲过，三藏教是实有二谛；通教是什么，幻有二谛。实有，执著它是真实有的，实际上哪有什么真实有的东西，没有真实有的东西存在。所以到了通教这里，他根机更利了一些，他知道是幻有、假有。有吗？有，但是不常在。它有种虚假的暂时的一种现象，所以叫做假有二谛。不管是真谛和俗谛都是什么呢，方便说，都是方便说，大家记住啊。
二入通。真异而俗同。别真俗皆异而相对，二入通就是别接通，圆接通，就把别教接入通教以后，圆教接入通教以后，它又有两种二谛，前面都讲过，大家回去复习一下啊。它的真谛就不同了，但是俗谛却又相同。恰好跟前面这两个相反，前面是真同而俗异，现在是真异而俗同。
为什么真谛不一样呢？因为它已经不是通教的真谛了。别教接入通教之后，通教的真谛已经变成别教的真谛了。圆教接入通教之后呢？原来通教的真谛就变成什么了？圆教的真谛了，大家明白什么意思吗？因为真谛它是代表什么？最高的一种水平，俗谛相对来说还是比较低的，知道吗？真谛是叫做第一义谛，叫作胜义谛；俗谛是讲世间的种种差别相，没有差别的平等的法，就我们说的不二法门嘛，平等法它才是最高的。
然后再往下圆入别。俗同真异。圆。真俗不异而相对，就是别教的真谛和俗谛之间是有差别的，本身又是相对立的，有真无俗，有俗无真，但是它的真谛跟俗谛，和三藏教的真谛和俗谛的这个皆异，是不一样的。它的真谛实际上就相当于什么呢？中道理性，前面三藏教的真谛确实就是真谛理性，而且是偏真理性，它两者是相对的，有你没我，有我没你，必须要灭了烦恼才能证得佛性，出了生死才能证得涅槃，灭烦恼才能得菩提，出生死才能证涅槃，这是别教，别教它这个真俗是对立的。
但是圆教入别之后就不一样了，俗同真异，就是它的真谛会更高了，知道吗，跟别教的真谛还不完全一样，“圆，真俗不异而相对”。所谓的相对实际上是一种假说，实际上到了圆教这里，真俗二谛没有差别，本身你说相对吗？只是个假名的相对，实际上它的所有的主体的内容完全都是一样的。
所以前面不是说，有一句话我们再回到前面啊，这句话很重要，什么呢？真即是俗，俗即是真，知道吗？打个比方就是立两个假名，老师就是先生，先生就是老师，然后就得看你自己愿意称呼哪个就完事，是吧，就说爸爸就是什么呢？父亲，父亲就是爸爸，你愿意叫爸爸还是叫父亲，都可以，真就是俗，一回事，就都是指同样的东西，只是有不同的两种说法。
所以到圆教这里就是这样子，有真正的相对吗？没有真正的相对。但是在圆教之前，其他的三教，它确实是有相对的。这种相对实际上就是什么？叫对待，叫相待法。只有到圆教这里才成了绝待，绝诸对待。不同而同，你看，这就说了，这句话就说，表面是不同，实际上是什么？实际上是一样的，完全相同。
若不相入。当分真俗。即相对（云云），如果真不能入俗，俗不能入真，那么真俗两个是截然分开的对立面，它是相对的，但实际上因为它真和俗是相即的，俗即是真，真即是俗，所以在圆教里面，实际上就没有这个相对的概念，大家明白什么意思吗？
众生大家都是有这相待法的，待因缘而成就，本身我们这个出生就是因缘法而成就的。你没有因缘的和合，哪里会有你。我们需要什么地、水、火、风，需要什么五蕴和合，依靠世间种种法的因素、元素，还有自己的业因，你业力牵引才来。还需要什么呢？种种缘分，需要父母之缘，需要世间法种种的缘分，你才能出生，不然你这个人能出生到世间来吗？待因缘而生，你要等待这些因缘都和合了、成熟了，你才能生，差一个条件，你还得等等。所以你的日子，比如某年某月某日，为什么不是前几天，为什么不是前几年呢？因缘没有成熟。成熟了，它自然就来了。为什么不是后几年呢？不行，你想拖后也不行，时间就限定在这里，所以我们都是相待法，等死的时候也是一样的，基本上这账跟我们都算得差不多了。虽然不是宿命论吧，大体的前世的话，它已经给你大概的预期了，你的预期寿命大概是多少。
但是预期并不是可能实际上就是真实的最终反映的这个结果，如果你这一生能够修福比较多，修福修慧，你的寿命会适当地延长，你生命的质量会更好；如果你是造罪、造业，那你的寿命可能会缩短，而且生活的质量会更差，你健康啊，包括你生活财富啊，都会受到很大的损失，它就这样子的，大概是这样子。如果不变化，它就按照既定的这个方向在走，轨道在走，如果中间产生大的变化，那你这个好了，整个就不一样了。
好，下面七种二谛。广说如前。略说者。界内相即不相即。界外相即不相即。四种二谛也。别接通。界外相即不相即。四种二谛也。别接通。五也。圆接通。六也。圆接别。七也，大家能看得懂吗？这里，这是从另外一种方面进行一个小的归纳。七种二谛，上面都已经把它详细的一一广说了，每种二谛都给大家说得很清楚，现在再略说一下，简单再归纳一下，分为界内的和界外的。
界内有几种二谛啊？啊？问大家，它是相对而言啊，界内有哪几种啊？有没有人说说？界内有两种，相即和不相即。界外有几种呢？也是两种，这里不说得很清楚吗？四种二谛嘛，界内、界外加起来四种二谛，分为界内相即和界内不相即，界外相即和界外不相即。
那么好，界内不相即的，先不讲相即啊，先讲不相即的，是什么呢？先讲不相即的是什么？问大家，就是藏教二谛。三藏教二谛嘛，三藏教的二谛叫不相即，真是真，俗是俗，真俗是相对的。
但是通教的二谛就不一样了，通教二谛这个通它是相通的，通教别看表面上它好像还是排在第二位的，比较低的，但是实际上它能通前藏教，通后别圆，这个通教是最复杂的，也是变化最多的，它真谛和俗谛之间，它能相通，它能相即的。为什么它能相即的？比如我们说的这个析空观。一个是析空观，一个是体空观。三藏教是析空观，它必须把这色灭掉之后，把这法灭掉之后，才归于空。等于这个人都已经死了，才承认人是无常的，没有了，哪里找人去啊？人没有死之前，他还是说，还有一个人的假相呢，只有等到人死了之后，他觉得才是无常。
通教的人根器更利了，他知道人生就是死，死就是生，你有生的时候，就表明你必然有死的那一天，你刚生下来的时候，就表明你必然有死亡的那一天，因为你是缘生的，必然就会有缘灭，那么缘生缘灭的当下，这个整个过程，从开始到结束的整个过程，都表明是当体即空，你就没有这个体性。为什么呢？你当下就是五蕴和合的。五蕴和合，那你还有什么自我可言呢？你所谓的这身体都是由其他的这些物质给构成的，地水火风，色受想行识，哪个是你啊？你是地？你是水？你是火？你是风？你是色？你是受？你是想？你是行？你是识？都不是你。每一个单个提出来，都不是你。色是你？受是你？都不是。每两个、每三个、每四个，所有的组合在一起，也还不是你。真正的你，自性的我，有没有呢？找不到，所以佛教叫空。
如果你能找得到个自性的我，你还需要其他东西来成就你吗？就是因为自性我的一个缺失，所以你才用其他的法，暂时组合一个假的我，存在这个地方，那么它们为什么会组合呢？造的业呗。那是谁在造业呢？是啊，这分到这儿的话，这问题就很难说了。造业的主体到底是谁呢？佛教就有不同的说法了。有些说真心，有些说妄心，真心就说是真如，真如缘起；妄心就说什么？赖耶缘起，阿赖耶识，它立一个心识，这个妄心。
但实际上真心、妄心到哪里去找？有没有一个真心、妄心呢？实际上也是个假名。但是它冥冥之中，它自然有那么一种力量，你真是说不清道不明的，它就在后面造作这些业力。佛教叫不可说、不可思议，也是指的这个东西。实际上也就是我们佛性的本体，但实际上这个佛性的作用没有显现出来，所以他在虚妄地做这些事情，他是迷惑的一种状态。这个迷惑的这个东西，我们必须要先加以转化之后，最终你才能成就，远离烦恼，远离生死。
所以这些东西不好讲的，不相即、相即，这是界内的，三界之内的。为什么叫三界内呢？它主要是破见思惑，藏教和通教都是破见思惑。见思惑是什么？断界内的生死。以前跟大家讲过，界内是叫什么生死啊？分段生死，它只能出界内生死。但是三界外，除了色界、无色界，除了欲界之外，三界外还有生死，叫变易生死，它变易生死没有破，变易生死留给谁去破呢？别教和圆教，你学了别教和圆教，到更高的一层，你才能破界外的变易生死。
但是界外又分两种，别教和圆教。别教是不相即，别教的二谛是不相即，圆教的二谛是相即，相即就是更高，这才是圆满。不相即还是不行，还差一些。这是四种二谛，就说藏教二谛是界内不相即，通教二谛是界内相即，别教二谛是界外不相即，圆教二谛是界外相即，这就是我们进行一个分类。
然后再往下，第五种二谛啊，叫作别接通二谛，别接通二谛是五，那么别接通二谛，它是相即？还是不相即呢？如果我们再引用前面的那个，它是界内的？还是界外的呢？这要问大家了，大家举手。看看，谁来说一下，不一定举手，随便说一句都行了。那么别接通二谛是属于界内还是界外的？属于相即还是不相即的？界外不相即，对了。
圆接通的话，通就变成圆，通就变成别了，别接通，别教的是属于界外不相即，前面已经说过了。那么圆接通呢？界外的相即，通就变成圆教了。那么后面，圆接别就更不用说了，别教也变成圆教，也是界外相即，这就是七种二谛，用相即和不相即，用界内、界外进行一个划分。
所以说我们说接的话，有点像接引一样的啊，某些地方也叫嫁接，但是叫嫁接的话，这种说法还不是特别的完整。比如说本身你这个树木，你这个品种不行，我们现在这个植物上不都有吗？农业上，直接引用嫁接技术，拿更好的优良品种，一嫁接，哎呀，就提高你原来的这个品质了；原来产量不行，原来这个果子不甜，一嫁接之后，哎呦，产量立即翻一番，果子也比原先要甜了，就这个。那就用好的东西去接原来稍微低一点、低一等的东西。当然你不会傻到说，拿个差的东西去接好的东西，把本来好的东西给弄坏了，那不叫接，是吧，也就这样。
比如我们说接引，也是这样子，啊，佛来接引众生，你不能说众生去接引佛吧？你具备这个资格吗？都是上一级的接引下面一级的，就像我们世间说，接见某某人，你说接见某某人，就说你的位置比他高，你才说接见他。如果你们两个人应该是差不多的话，应该叫会面、会晤。你说能接见，那就是属于你是上一级的。我是总理，你可能只是个部长，我接见你；我是主席，你是个总理，我接见你；如果大家都是主席，那会晤，你说是接见，那对人家不尊重了，不平等了。所以这里面它是包含这些意思。
佛教里面教义也是一样的，虽然说是理无差别，但是这个法相上，它还是有差别的。你悟得这个法，当然法就没有差别；你悟不了这个法，那还就是有差别。
下面我们再看，下面再继续，问。何不接三藏，你看，前面有别接通，圆接通，圆接别，就是别、通这二教都可以被上一级的这个教所接，但是为什么三藏教不能被接呢？没说什么别接三藏、通接三藏、圆接三藏，没有这个东西。
下面就回答了，答。三藏是界内不相即，这里说得很清楚吧？界内不相即，小乘取证根败之士。故不论接，就是三藏教的根机就确实还差了太多，想被接都接不了。打个比方说，你这个人啊，你念佛还没有成就，信愿不坚定，本来佛想接引你，但是你达不到标准，算了，你接不了啊。你要念到一定的程度了，自然而然，因熟果满，是吧，大功告成，佛自然就接引你。
三藏教是界内不相即，既然不相即，就不能被接，要么你是界内的相即，要么你是界外，界外就不管相即不相即都能被接。相即就不用接了，它就圆教了，它不相即的是别教。所以你是不能属于三藏，三藏是取证，取什么呢？取偏空涅槃。他破了见思惑，证了这么个偏真理性之后，他就享受这个，稍微一点点所谓的小小胜利的果实，他不愿出来。哎呦，太好了，太舒服了，哪有再好的地方，我不去了。他就有执著的心，知道吗。
哎呦，这个师父最好，我就永远跟着他，再好的地方我都不去听，再好的法我不听，再好的什么大德，我也不去亲近了。这个方式就不太对了，知道吗。如果你刚开始入门，你啥都不懂，你长期依止一位师父学，可以。但是这位师父所教授的东西你都已经学到手了，你完全都已经掌握了，你还怀着这么一种心情，然后再高的我也不学了，我学够了，不想再进步了，那就不对了。所以这些事情都是因人而异的，因时而异。
没有学的时候，你就老老实实跟着一位师父学，把他的学得差不多了，我估计师父一般有这种心量，他就会说，你赶紧到外面参学去吧，我能够教的都教得差不多了。经典里面太多那种东西了，《华严经》也是，五十三参，不会哪个菩萨留着善财童子，你别走啊，到了第二参、第三参，你别走啊，你就一直留在我这，做我徒弟，你别到其他地方去参了，我这里就够了！绝对不会说这样的话。而善财童子也不会这么傻，师父，我就一辈子都跟着你了，我哪都不去了！不行，一站一站地走，一直到五十三参。五十三参代表五十三个位次，最后成就圆满佛果。
在小乘就没办取证啊，它得小为足，得到个小果，就像我们说的小富即安，没什么大的心量，最终也成不了大事。什么时候他能回小向大，发大菩提心，他就行了。叫根败，他的根已经败了，他这个种子不行，知道吗，不是优良品种。还得重新以后，经过发大心之后，把这个种子啊要改良，什么时候能回小向大，他就不是属于三藏教的根机了，属于通教以上的，叫做摩诃衍。什么叫摩诃衍啊？大乘佛法，大乘。他是属于小乘，所以小乘人没办法接，像这种定性的声闻，执著心太强的人，接不了。
就像我们世间的人，很多人也被接不了。别说接入这个上面的这什么大乘，就接个佛法都入不了门，有些人他就是，干吗要信啊，迷信，乱说，胡说八道！他是对抗的，他是心中对你非常排斥的，他也没有了解，他对你甚至是一无所知，他直接就给你下个定论。他这些定论都是依照世间其他一些间接而来的，获得这么一种观点。他没有直接去了解、直接去体会这些东西，所以他想接一时半会接不过来。什么时候他善根具足到一定的时候，他才可能被接。福德不够、因缘不够、善根福德因缘不够，所以你得慢慢给他熏啊，熏修啊。
直接跟他讲佛法，他听不进去，那好，只能用，从其他世间法，叫什么，先以欲钩牵，后令入佛智。让他在世间法上先服你再说，你生活得比他好，你看，你不是爱美嘛，我比你更美；你不是能说，我比你更能说；你会享受生活，我比你更享受。哎呦，向你取经、学习，你是我生活的导师。后来慢慢再引入，光生活不行，还得向生命去追求真理，然后再把他引入佛教，人家就愿意听了。你哪方面都让他服气，是不是。你佛法，他体会不出来，太好的东西，他没法理解，但是普通的东西、世间的东西，他能理解到啊，这是他能接受的、能认识的一个范围，先用这个东西去摄受他，然后慢慢再接引到佛教里面来，就一步一步。
所以前面讲的这个随情啊、随情智啊、随智，就是这样子的。随智的人一点就透，不要太啰嗦，一两句话，直接说佛法，完事了，明白了，悟得道理了。随情智的人就慢慢来，还得有个过程，你说他聪明吧，有点聪明，你说他智慧高嘛，他智慧也不是多么高，所以由情而入智。随情的人呢，你跟他讲智现在根本边都摸不着，算了吧，还是随情吧。就是世间的这种情性、情执，他对于这些事情是比较迷的，迷得比较重的，他对理，他是不明的，所以他没有更高的这种要求，就说他，我们说拨云见月，他这个云太厚啦，你让他见月，他见不着，且得洗呢。这个衣服脏了，且得洗，什么时候把它洗得差不多了，这件衣服才可能成为一个作品。
打个比方，这个杯子，你要盛甘露之水，那杯子里面的污垢太厚啦，不能直接去盛，必须把杯子先洗干净，而且反复地洗，这是垢重之人，这叫随情。随情智，说明虽然有点垢，但是垢不太深，洗洗，杯子就干净，立即就接水了。最好的是随智啊，杯子本来就是干净的，随时接甘露就完事了，那不就是快嘛。
余六是摩诃衍门，就是通教以上的都是属于摩诃衍门，其他的六种二谛，除了三藏教的二谛是属于小乘，其他的六种二谛，从通教二谛以上，全部都是属于大乘的法门。若欲前进。亦可得去。是故被接，余六，当然最后一个不用说了，最后一个只是等着去接别人的，其中的这五个都是等着被接的，都是相通的。
好，我们再看，问。若不接。亦不会，下面说，答。接义非会义。未会之前。不论被接，这是什么意思呢？就是这个接和这个会，这个《法华经》不是什么会三归一嘛，开权显实、会三归一嘛。这个接和这个会之间有什么不同吗？接和会之间还不完全相同。这说接义跟会义是不一样的，没有会之前，就不论被接，这什么意思呢？没有说《法华经》之前，就不论被接。
实际上说《法华经》的话，它是接引这些通教的、别教的这个根机，最终进入圆教。我们说开权显实、会三归一，但是它这个会三归一这个三的话，它跟这个三藏教还不太一样，它也有声闻、缘觉、菩萨，但是它这个声闻跟三藏教的声闻不太一样，它是已经回小向大了。三藏教这个声闻前面为什么不能被接呢？他是属于定性声闻，他一时半会还没有成熟这个根机，所以它接不了。
但是它如果是已经被会了，已经自然而然给你显示这个真实的道理的话，实际上你这个时候自然就已经被接了。之前的话是不是有接引的话，实际上这个地方，我们还值得讨论、值得商讨。就说没有在法华开会之前，当然不是我们那个开会了啊，它那个开会的话，是真的让大家整个思想都统一，达到佛的这种境界，最高的境界。前面实际上在般若时、方等时、还有那个鹿苑时不用说了，实际上是两个时，一个是方等、一个是般若，实际上这里已经开始有接了。
打个比方说，方等的时候，实际上就已经让这个小乘的人回小向大，他说你们光学这个小乘法不行啊，焦芽败种啊。所以佛经常呵斥这些二乘之人，说方等大法，就是摩诃衍，大乘法门，你们应该是慢慢地发大乘的心、发菩提心，实际上这个时候就已经叫通接藏。但是藏实际上是接不了的，实际上它们属于通教，可以被别、圆所接。因为方等的话是四教并谈，实际上已经有“别接通”、“圆接通”，也有“圆接别”了。
到般若这里就更不一样了，般若是纯粹说大乘的佛法，它也有接，但是它这个接的话，直到最后的话，它不太究竟，真正最究竟的还是《法华经》，这个究竟。虽然它们也有圆教，但是它们那个圆教跟法华的圆教还不完全一样。法华的圆教的话是什么呢？是含一切法，前面藏、通、别全部都能融入到圆教。而前面的没有法华开会之前，三藏是三藏、别教是别教、通教是通教，它被接的话，它说明这两者之间还是有不同的地方。
所以这里面就是一个距离，就是我们说的，佛教讲相即或者不相即。你相即的话，直接就可以会入，会了之后就没有差别；如果你之间不相即的话，那就要接、被接，就这两者本身是不同的东西，它才需要被接，即使接了之后呢，也是说你从这个变成了那个，而并不是表达这两个东西，原有的这两个东西完全是一致的。但是会了之后就不一样了，就是我们说百川汇海，自然就变成大海了，你就变成大海的一部分了，你原来的这个江河之名已经就不复存在了。但是接还不一样，即使两个是嫁接嫁接，虽然你引用它一些优良的品种，但是你过去的一些不好的东西还是有残存的，这是两种不同的概念。
所以一个是什么呢？有点嫁接呢就是，比如说在原有的产品上，部分地换一些好的零件，但是整体没有改造，被接就是这样子的。那么“会”呢？那就脱胎换骨，整体完全都已经升级了。打个比方，我们原来国产的汽车发动机也不行，其他零件还马马虎虎可靠，那我们现在呢，为了提升它的智能，改装一下，换个进口的发动机。那它一下马力就足了，效能也高了，质量还好了，也不容易坏，但是它其他的零件没有换啊，还是属于国产货。那么现在会就不一样了，直接把所有的东西全部都是进口的，就是点石成金了，石头都变成金子了。你这个接的话，把这个石头切去一块，这个地方不太好，弄个好的石头、弄个其他的金子补上，那你整体还不是全部的金子，大家明白这个意思就可以啊。
下面三。判粗妙者，既然讲到《妙法莲华经》老等着说，什么是粗，什么是妙。这七种二谛，它也有粗有妙。
实有二谛。半字法门。引钝根人蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗，就是实有二谛，是指三藏教的实有二谛，属于半字法门，不圆满，所以叫做半字，它只说小乘的，主要是说小乘的法门，它是接引钝根人。
蠲除戏论之粪，戏论，什么是叫戏论？说的话都不是真实的，都是假的，都属于方便的话，但是这方便的话还不得不说，为什么呢？他根机不行啊，只能和他说些这些东西，就跟小孩子玩游戏，哄着他，你跟他说太多的太深奥的道理，他听不懂，这个根机的人就跟这个应该是一样的。
戏论之粪，这为什么叫做粪呢？他只能做些比较低下的工作，太高级的工作他做不了，这个是穷子喻里面的，刚开始进来能够被这个长者收留，他都已经感到非常的高兴了，已经非常的激动了，甚至还有点害怕，他其他活也干不了，就打扫卫生吧，天天除粪去呗，慢慢学，慢慢学，各种本事都学会了，然后以后再让他去干更高的职务，去当管家去，以后再告诉他，你是我的儿子，现在家业我可以托付给你，一步一步地来。
二谛义不成，说是说有二谛，实际上真正的，它有真谛没有？它这个真谛不完整，它实际上只说到了什么，俗谛。虽然有二谛之名，没有二谛之实，因为他执著有个实有，真实有，执著于真实有的话，它所谓的这个真谛就不是真正的真谛，真正的真谛是什么？真也，空也，既然是空，哪还什么实有的，大家明白吗？
佛教讲空的话，就是去除对于实有的一种执著，打个比方，我们说在世间的时候，我们执著于世间法是真实的，哎呀，人生不就是为了财色名食嘛，要争点名利，要有地位，要有财富，要有影响力，他执著这些东西是真实的，他就追逐这些东西去了。好，到了后来学习佛法了，世间的东西不要了，这些东西都是假的，那什么是真实的？佛法是真实的，它是宝贝，它是永恒的，它会永远不变，然后你把这个当做真实的，实际上你的认识还是不够。
佛法就告诉你，世间的东西都是假的、虚幻的，然后用佛法的东西来替代它，但并不是让你认为这个被替代的佛法也是真实的，它没有永恒，你放下就行，放下这个状态，就是我佛法所要开示你的，并不是说你确实要执著，这个就是最好的，这是最高的武器，这是最高的标准，这是最好的真理，它无往而不利——不能这样子。一旦起了执著的话，那佛法本身就变成世间法。你不能拿这个东西去抵触那个东西，去贬低那个东西，暂时运用可以，但最终你这种想法得放下。
就像我们说有些人，你看，我挺好的，挺高大上的，世间的人真愚痴，业障真深重，像我们，你看，天天修行，福慧双修，我们以后不得了啊。他就执著这些东西，你说这是真学佛的人吗？口口（声声）就谈玄说妙，然后看别人是什么都不顺眼，实际上不知道自己本身又落入跟世俗一样的想法，你无非是获得个相对比较好的东西，你五十步笑百步，就不行。你千万不能笑，走五十步不错，是件好事，但不要自我执著，不要去笑那些一百步的人，比你落后的人，明白吗。因为你学的，你还是刚刚在路上，你离最终的成就还差得远，真正有成就的人从来不会去标榜这些东西，不会挂在口上。
所以他真正的真谛，他没有理解到，他还是有执著心，世间法我没什么成就，觉得很那个，有些人很懊恼，很不得志，终于你看我学佛，你看，我皈依时间长，我拜的师父是高僧大德，下面我好多的这些都是师弟，都是我的后学，都比我晚，他以这个引以为傲了。你看我读的经，你看我一天读多少经，读了多少年了，我皈依二十几年了，你们刚皈依，跟着我好好学吧，差得远了。他以这个作为他自己的资本，就跟世间人夸耀自己的财富是一样的，这就不对了，这就叫做实有，认假当真。
如果你把佛教进行执著，法尚应舍，何况非法，大家明白吗？以前不是反反复复给大家讲过《金刚经》吗？真正的佛法都应该要放下，何况是世间的法呢？那我们很多人学了佛法就放不下了。这个舍不是说你不要去学，知道吗。是拿起来之后，再放下，有些人说舍掉，那就佛法也不要学了，啥都不要学了，这也傻，脑子不好使，你还都没学会，你说要舍，你舍啥？你有舍是因为你具有这些财富你才能舍，你还没有，你取都没有，哪还谈舍呢？
所以说诸恶莫作，这是叫做舍，因为你过去老做恶，做的恶太多，要舍恶，但众善要奉行，但你做的事情太少了，没有取善，善法不做，所以你要诸善奉行。等到了诸善奉行，善做得差不多的时候，善法的执著也得舍掉，并不是说不做善法，但是做善法这个心不要自我执著，不要取相了，要达到更高的程度，叫自净其意。不要天天说，我做了什么善事，明天又要准备去做什么善事，怎么怎么着，很高兴，很骄傲，很自豪，是吧，那没意思。那你这种快乐还是很有限的，还是没有真正达到佛法的那种标准。
此法为粗，所以三藏教就这样，它是有执著之心的。
好，如幻二谛，属于通教的二谛，属于满字法门，为什么叫满字法门，它已经通向大乘，大乘法才是满字，小乘的佛法都是半字法。如幻，它就知道，这个东西不是真实有的，也是如幻如梦，就像《金刚经》说的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。那么好，一切有为法，那我们就在想，那佛教是有为法吗？还是无为法？问大家，无为法，有为法是如梦幻泡影，那么无为法就不应该是梦幻泡影了吗？是不是？那为什么还叫如幻二谛呢？没有有为，就没有无为，无为是相对有为而讲，能够说出来的所谓的无为法，也是属于有为法的另外一个延伸而已，真正的无为法的最高境界是无法表达的，知道吗？
所以我们现在所学的佛法都是属于有为法，它是用文字、语言，用种种信息符号，给我们传达过来的，这些东西只能是说间接去表达佛法的真理，但是这个真理你一时半会是接触不到的，你要通过反复地学习训练修行之后，最终才能悟到背后那个所指向的无为法。我们现在标签一个无为法，只是一个语言符号而已，所以这些东西实际上严格来讲还是属于有为法。
为什么呢？它是有所造作的。谁在说法呢？佛说的。说的什么？用文字语言说，通过声音，通过文字，通过图像。谁在学啊？你在学。真正的无为，无所说，无所学，无所有相，但是那个东西你能不能悟得了？悟不了啊。所以才通过这些因缘的手段，有所造作的手段，你一步一步往上去悟入，由浅入深，这才行。
所以说它就认识到，原来佛所说的真俗二谛，也是如幻如梦的。真正的真实的二谛不是用文字语言能够说明的，它就不执著于当下的这个真俗，它能达到更高的境界。既能明白，但是又能放下，拿得起，放得下，这就是通教，这就了不起。我虽然是个品德高尚的人，但我不自我宣传，不自我标榜，不张扬，我就跟普通人完全一样，但是我该做的事情，我都去做，该做得好都去做，该修行都去修行。不动声色，不声张造势，就这样的。不像有些人牛气哄哄的，排场特别大，某某大师来了，随礼多少迎接，或怎么样地自我宣传，那就不对了。但这是作个比喻，不是说具体事实有这事。
为教利根，诸法实相，三人共得，比前为妙。这什么呢？为教利根，相对于三藏教的钝根它是利根。诸法实相，通教已经开始教大家诸法实相，虽然它还说二谛，但是它这个二谛之中的真谛已经跟诸法实相之间是相同的。为什么叫做通教，它能通后别圆，知道吗？它这个力量还是很大的，潜力太大，潜力巨大。三人共得，哪三人呢？声闻、缘觉、菩萨三乘之人，都是可以得到，诸法实相的。所以他学这个如幻二谛就比前面更加地微妙。
同见但空，方后则粗。但是通教本教之人还是只见到这个空性，没有见到中道佛性，所以比后面的别教圆教呢又还差一些，比他们又显得更粗。较前为妙，较后为粗，比较前面的三藏教它是妙，比较后面的别圆教它又是粗。
当然，以别入通，后面又说了，以别接入通教之后，能见不空，不仅仅见空，而且能够见到不空，知道空，说空的时候，实际上你就已经生不空的意了，空中自有不空之意，是则为妙。但是这个妙呢还不是最绝的妙，不是绝待妙，还是相待妙。
教谭理不融。是故为粗，教，就是别教的谭理，谭实际上应该是言谈那个谈，这个当然这个字也可以代替了，通假字。它别教谈这个中道理性，但是不够圆融，所以，是故还是粗，。但是以圆入通为妙。妙不异后，以圆接入通教之后呢，它叫作妙。这个妙不异后，不异哪个后啊？不异圆教之妙，不异于圆教。前面的别教接了这个通教，虽然也称为妙，但是妙异于后，别教的妙跟圆教的妙还是不一样的，它理没有圆融，中教之理没有圆融。所以说带通方便，是故为粗。虽然已经被接入了，但还有通教的方便，所以相对于后面的圆教的话，即使被接它还是粗。
好，再往下别教的二谛。别二谛不带通方便，是故为妙。它比通教，比三藏教当然它就显得更加得微妙，但是教谭理不融，跟前面一样的，它谭理不融，虽然也谈到了中道之理，但是它中道之理不圆融，所以它相对于说还是属于粗教，相对于后面的圆教来说别教又是粗。
最后，圆入别。理融为妙。带别方便为粗，本来是别教的理不融，因为圆教之理接入之后呢，它理也变得已经很圆融了，已经融通，已经圆满。就跟我这个法名一样的，音是一样的，字不一样，融通入妙嘛，融通了它才能入妙。原来大家都认为大家都是有差别的，你是你，我是我，众生是众生，凡夫是凡夫，圣人是圣人，声闻是声闻，缘觉是缘觉，后来发现一改造之后，一跟他谈甚深佛法之后，大家都变成佛了，都成佛了。这个时候不就融通，全部进入最终微妙之法了。
我们每天都在念，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。真正无上甚深微妙法就是告诉大家最终都要成佛，都是最终融入到佛法之中，融入到这个佛之中，佛性之中。那你前面的所有的差别都不存在，不管你过去是从哪来的，不管你是人是天，甚至是畜生道，只要你有这个因缘，最终都能成就佛道。成佛之后就没有前面的还是什么众生呢，你是男的你是女的，你是张三你是李四，都没有了，就百川入海无复江河之名。但是呢虽然融通已经入妙了，理融入妙了，但带别方便，还有别教的方便，所以叫作粗。你看虽然接了也不是完全被接，那个接的话也只是一部分，它具备圆教的一部分的这个优良的品质，但你原来的东西还有些残余。
所以真正的妙是什么呢，唯圆二谛，唯有圆教的二谛，不思议二谛，正直无上道，是故为妙。既正且直，正则不偏，直则不曲。不偏的话说明它理是圆满的，不像你们只说一部分，或者说一半，或者说一大半，没有，百分之百全部给你说出来。直就不曲不弯弯曲曲的，没有方便了，前面还给你弄点什么方便法门的，都是什么声东击西地来点什么东西，没有，直接就跟你说，一杆子就插到底，给出最直的路，没必要拐弯抹角的。前面不拐弯抹角还不行，因为你前面通不过，你没这个本事，现在直接通过了，完事儿了，所以真正圆教的二谛才是最高的，才是真正的妙。
那我们这里归纳一下就可以知道了。三藏教是唯粗无妙，中间的五种二谛是什么呢？既粗且妙，相对前面三藏教的或相对它之前的它是妙，相对后来说它又是粗。到最后的第七种圆教的二谛唯妙无粗，只有妙没有粗，就这样。就我们说中间的话就比较复杂一点，前后都比较好说。打个比方这七个人，七个人里面你就是最矮的，你就是矮个子完事儿。中间这五个人呢，就看了，他们是高矮顺序不一样，最高的一个他只有高没有矮，但中间呢又高又矮，相对前面这矮的人他是高，相对后面的人他又是矮，就这么回事儿，说他到底是高还是矮呢，没办法用一种话说清楚。
但最终相对最高标准来说，它们通通前面六种二谛都是粗，只有圆教的二谛才是完全真正的圆满的妙。大家明白什么意思吗？这是我们说的直接一点，用最高的标准，前面说的稍微通融一点的话，那其中的这五种二谛掐头去尾，其中五种二谛它还具有妙的一部分的道理，但它不完整。
好，这都是说的这些理论的东西，大家听明白了没有，能不能听明白要费点劲。但是这些东西我告诉大家，实际还是有反反复复在说这些东西粗呀妙呀，什么二谛呀四谛呀，实际上都是通过不同的形式对于佛法的一种归纳，实际上都属于天台判教的一种方式方法，拿这些东西的话你都可以在我们现实之中，包括所有的佛法之中，你可以很好地去思维观察。就是真正的佛法它最高境界是到哪种境界，其中的又是哪些境界，你要分得清楚，不然话你容易产生错误的判断，错误的判断之后你就产生错误的认识和观念。你才发现什么东西都不能纠结，都不能执著，一旦执著的话成问题，你别说其他不能执著，即使是圆教的，你也不能执著。当然真是圆教根机的人他自己是肯定不会执著，就是说的我们这些人，本身不是圆教的根机。但是我们现在要学《妙法莲华经》，要给你讲圆教。我们实际上可能都是别教也都算不上，你算个通教这个人已经很了不得了。
但是根机有限，你要学这么好的教，你就会产生执著，所以为了避免大家产生这么一种执著的话，所以为什么我经常反复给大家讲这些事情呢，你随学随时要放下，以放下的心态、好的心态又去学习，我们说不取于相，如如不动，不住相布施，虽然不住于相，但是还得布施呀，你布施的时候又不能取相，所以你自己慢慢去琢磨去体会吧。就在这么一种状态之中去锻炼自己的心智，去体会这种佛法的一种甚深的味道，这才能真正地不会走错路，否则的话你容易走错路，包括咱们念佛法门也是一样的。
中间休息一下吧，不说这么多了，不然回来错过了。休息五分钟，回头我们再来。
好，大家慢慢坐下来，我们继续接下来看。次约随情智判粗妙者，且约三藏，先从三藏教来判，三藏教这个二谛，初闻随情二谛，执实语为虚语，起语见故，生死浩然，无佛法气分。不是说有三种：随情二谛、随情智二谛、随智二谛，以这三种不同的类型来进行划分，来判断什么是粗，什么是妙。
首先看三藏，三藏首先是属于随情，是最低一级的，随情二谛，它会执著于实语为虚。事实上说，一切法都是方便法，即使是佛法也是一样的。真正的佛法是不可思议、不可言说的，能够用语言来表达的佛法都是方便法，没有完全是真实的，所以一切皆是戏论，一切文字语言皆是戏论，都是虚语。但是随情的人没办法，他会执著，把佛法，一种方便法当做是真实法，他会执著这是真实的。起语见，他会执著当下这些佛法，比如说这是佛言祖语，这些东西就是最高指示，这是最好的佛法、最好的真理，他会起这个东西，把这个佛法又贴上标签，把这个东西自我标榜，他会执著这些东西，那就麻烦了。所以生死浩然，无佛法气分。没有真正地明白真实的佛法，事实上把佛法就当做世间法了，因为他有这种执著心，执著心就有生灭，就有烦恼，就有生灭。所以佛法在这里的话，本来是真实的东西都变成假的东西了。他生死还会延续，他没办法了生死。
但是再往下。若能勤修念处，发四善根。是时随情二谛，皆名为俗。发得无漏，所照二谛，皆名为真。如果再往上进一步，能够勤修四念处。四念处以前跟大家说过，身、受、心、法。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。就修这四念，观四种境界，观四种法，事实上就是苦、空、无常、无我，知道什么东西都不是真实的，把这些东西给放下，发四种善根，这时随情二谛就进行转变了，皆名为俗。以前的认为的二谛事实上都是俗，都是虚幻的，不是真实的。发得无漏，所照二谛，皆名为真。最终所开发出来的无漏的这种二谛、这种智慧它才是真正的。但是这种智慧、这种谛是没办法用真实语言去表达的。
然后，从四果人，以无漏智，你看，无漏的智慧，所照真、俗，皆名随智二谛。四果人，哪四果呢？声闻四果：须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，他们都能开始得到无漏的智慧了，能够破见惑，或者能够破思惑，这时候他能够用智慧所照见的真俗二谛，才是叫做随智二谛。那我们就明白了什么叫做随情，什么叫作随智。刚才有一个问题，我们就一并解答了。你没有智慧之前都叫随情，明白吗？你要获得真实的相应的智慧，用智慧再去照了二谛，观察二谛，你才叫作随智。你没有开发真实智慧，我们都是用妄想心，用意识心，我们现在都是妄心在起作用，他再怎么去理解这个智慧，理解这个二谛，都叫随情。那从随情到随智的这个过程之中，慢慢接近随智二谛就叫随情智二谛。如果你的根机太差了，说实话你一时半会儿没办法被开发，很难一下转变。你这个人已经具备，修到一定的程度了，由情慢慢地接近于智了，就叫随情智二谛。
比如我们都属于外凡位，你这外凡位离得太远了，凡夫位、外凡位叫五善根，你先修吧，修五种善根。哪五种善根？我们经常说的是五停心观，就以三藏教打个比方，哪五停心啊？多贪众生不净观，多嗔众生慈心观，多痴众生因缘观，多散众生数息观，多障众生念佛观。你先好好积攒资粮吧，积攒资粮什么时候这个福慧资粮慢慢增长了，然后就修这个四念处，这里说修四念处，就是随情智二谛，转为内凡位。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，把这四念处观修得差不多了，你就慢慢能够发无漏真智，无漏的智慧。以无漏的智慧再去照了这二谛，才叫随智二谛。你有真实的智慧就不用现在这个妄想心去思维，你有智慧之眼，以法眼、以慧眼重新再去观察，那完全境界不一样了。所以这是以后的，大家必须要证得当教的智慧，要证真之后你再去照这个二谛，再去理解这个二谛就完全不一样。
打个比方，我们现在都是按图索骥，拍个图片拍个视频一看，噢，那个旅游的地方，美国多漂亮，那个瀑布多漂亮，你看的是假的。什么时候等你亲自飞到美国去了，亲自一看，啊，原来是这么回事，不一样。一个是随情，一个是随智。我们讲西方极乐世界多好啊，黄金为地，七宝所成，亭台楼阁，种种依正庄严，给你画个相也就这个相而已。什么时候等你往到生西方极乐世界花开见佛，你自己去感受去吧，还用在这里跟你说吗？跟你说都是随情说，你能理解的有七宝池，有楼阁，跟我们这建筑也差不多啊，等你什么时候生到西方极乐世界一看，哎呦怎么跟我说的不一样啊，跟我原来在娑婆世界听的经文所说的不一样，只会比你想不到的更微妙、更庄严。你不会想是不是释迦牟尼佛说谎话，不是这样。你没办法，你那时候接受能力就是那么差，就这么多了，跟你讲多了没用，你理解不了。
打个比方，你不是学科学的，你不是理工出身，给你讲这些原理听不懂，你就会用就完事了，升个级，简单好操作的产品，你会用就完事了，还给你讲原理，头都大了，你重新再去学吧，就是这个意思。所以说随情则粗，你那个眼睛，肉眼凡胎你能看得多清楚啊，看不明白。能够看明白一点点，朦朦胧胧那就算你还有一点慧根，什么时候有智慧了，你才能一览无余，妙到毫点，什么东西都是清清楚楚的，明明白白的。
随情则粗。随智则妙。譬如转乳，始得成酪。既成酪已，心相体信，乳是生的，它是原料，是原产品，什么时候开始加工成为酪了，升级了，明白吗？就从随情到随智了，就这个意思，比喻。心相体信，入出无难。开始让你去除粪，你很自卑，你做的是最低贱最下贱的工作，收入也很低，我能力也很差，他有什么自信心？慢慢培养慢慢培养，不仅仅会做一些简单体力活动，让他学习文化，能算账，能理财，能管家，能做种种家务事，所有的事情都做了，他自己就信心增长了，善根增长，给他讲佛法他才能听得进去，才能听得明白，所以叫入出无难。又可以进去，又可以出得来。什么入出啊？入生死也不怕。出，出生死就得涅槃。就达到像菩萨的境界了，知道吗？前面想自己了生死都很难，前面是说出了生死就不用再回来了。小乘人、二乘人出了之后还敢生死？哎呀，生死太苦了，茫茫苦海不愿意去了，我原来就在这受苦无穷，怎么还愿意去呢？去了之后还害怕。但菩萨不一样，“入出无难”，所以即得随情、情智、智等，这就不一样。
说通、别入通、圆入通，令其耻小慕大。自悲败种，渴仰上乘。把别教和圆教接入通教之后，通教的人才会“耻小慕大”。因为通教本身来说，他只证得真谛理性，他还是偏于小乘的多一点。虽然他也有大乘，但是大乘还不够具备。所以用别教和圆教来帮助他，来提高他的这种境界。他就自己觉得，哎呀原来确实我的根机还太差了，根机太不够了，我得向上发奋图强去努力呀，“渴仰上乘”。
是时如转酪为生酥，把这个酪转为生酥。又提升到更高的一个境界。心渐通泰，即为随情、情智、智等，就是通教里面也有随情、随情智和随智二谛，一步一步地来。
再往上，说别、圆入别说别教二谛和圆入别二谛，明不共般若。为什么叫做“不共般若”呢？般若有两种：一个叫共般若，一个叫不共般若。共般若是与二乘人共的，叫做共般若。不共般若是不与二乘人共的，完全纯粹是给菩萨根机的人所说的，二乘人都听不懂，二乘人都没有份。共般若呢，三乘人一起听没问题，声闻、缘觉在场听也可以。他实际上相对这个般若说得不是这么甚深的道理，比较普通的道理，大家都能接受。你说得太深了没办法，二乘人已经听不懂了，这叫不共般若。只有菩萨根机的人，才能领悟得到。
命领家业，金银珍宝，出入取与，这开始管家了。以后管家的话，就是当家了。先是做管家，以后他就是主人了，就离主人只差一步了。出入取与，皆使令知。既知是已，即如转生酥为熟酥。就已经开始接近于熟酥，离最后的醍醐味只差一步。
所以诸佛法久后，要当说真实。即随情、情智、智等。诸佛说法说到最后的时候，开始说他是慢慢地接引众生，接引初机。到了后面大家初机慢慢都已经调熟，佛进行调理之后，慢慢成熟之后，就开始说真实法了。前面说的都是方便法门。所以说，这个时候是说什么呢？说圆二谛。最终说的是圆教二谛。这是佛的最高的真理，佛教的最高的理论。
这就是如转熟酥为醍醐，醍醐是最妙之味。没有比它最妙的，没有再高的了，最后就成佛。佛后还有什么？叫无上士。他是最高无上的，他上面就没有更高的位次。已经到极点了。这是简单的说。实际上我们这里理解呢，实际上随情是相对于粗，随情智又相对于更妙一点，只有真正的随智二谛呢，才是真正的妙。简单就说这个道理。
所以大家得好好修啊，如果没有真正的智慧的话，说不上真正的妙。我们现在都是粗人，粗中之粗。知道吗？我们连三藏教的妙我们都没有得到。虽然已经闻到了圆教的理，但是我们修行的程度，还不如三藏教的这些贤位的人，还别说果位的人。甚至比三藏教，甚至有些外凡位的人你都还差一点点。没有修啊，是吧？多贪，该贪的还贪啊。还什么不净观，视钱财如粪土，视我们这个身躯像臭皮囊一样的。你太看得起自己了，天天收拾打扮得，保养，特别的注重，多活一天多好，是不是？生点病你就难受。所以说真正修行人的话，这些东西的话，不是说不注意，即使来了也是一样的。苦就是甜，你要有这种功夫，那这个人才差不多。最终也不是甜，你一执著甜还是有问题。随它苦、随它甜嘛，无所谓的嘛。苦、甜都是一样的，这个人才是境界，没有二边，二边都不执著。你想把苦当作甜，说明你还是不喜欢苦，还是喜欢甜。
所以刚才说到这个地方，又说到极乐世界，叫欣求极乐、厌离娑婆。为什么祖师要说这些东西呢？都是对我们这些最下根机的人说的，因为你喜欢、舍不得娑婆。你不想去求生极乐，你也不知道有个极乐世界可以求，是吧。所以要你认识到娑婆的苦，要认识到极乐的乐。有所舍、有所取。它实际上就是实有嘛，这苦是真实的，你赶紧得远离。那个快乐是真实的，你赶紧去求取。这属于实有二谛吧，这属于三藏教，但是你现在把三藏教的学会就不容易了。
有些人还不愿意呢，赶紧在这里还是多活几天吧，多挣点钱吧，真要到哪一天突然说，哎哟，这么快就接我去往生，不愿意去，晚几天吧，舍不得，还等，且等呢。真的还到死的时候，要往生的时候害怕了，平时嘴上说得挺好的，但是心里不是这么想。他没有去经过修行锻炼，这些烦恼没有降伏，有恐惧心、有畏惧心。
再往上，才知道是幻有的，生死如梦幻，涅槃也是梦幻。但即使是这两种梦幻，在梦幻之中去做取舍的话，我宁愿要涅槃，也不要生死。为什么呢？涅槃会给我们相对的安隐、快乐。而生死呢只有痛苦，只有无穷无尽的烦恼，这是幻有。从幻有再理解，无论是真谛和俗谛，无论是生死和涅槃，本来就是不二的，这就是中谛。实际上这是真正的真谛，这就到了别教和圆教了，别教和圆教的二谛了，你才是真正地明白佛法了。
有取舍吗？表面上有取舍，但是真实是没有取舍的。有差别吗？表面上好像有差别，实际上真实我内心真的是没有差别。理上没有差别，但是事上呢，可能暂时还会有点差别。因为我还没有修到那种程度，等修到一定程度，到了圆教的话，事上的差别都没了。
随事就是理，处处皆是理，处处皆是佛。那我们说呢，处处皆是华藏界，个中无处不毗卢。你生活在娑婆世界就跟生活在极乐世界是一样的，因为你已经证到那种境界。别人感受的是什么呢？山河大地，你感受的就是黄金为地。不一样的，那是圆教。当然那种我们达不到。我们现在所谈的就是凡圣同居土。你赶紧还是厌离娑婆、欣求极乐，你能往生就不错了。先达到第一种境界，再辅以发菩提心就行了。虽然表面上是属于三藏教的二谛，但实际上已经超出它这个境界了。已经跟通教的接上了，你有菩提心，你有大乘心，以后成佛必然的。你能够被接了，知道吗？不然的话后面被接，一时接不了麻烦了。
所以这里我们再看啊。是则六种二谛调熟众生。前面的六种二谛，除了第七种之外，都是属于调熟众生的一种方便。虽成四味，是故为粗，哪四味呀？乳味、酪味、生酥、熟酥味，它都属于粗。只有最后的一味叫醍醐味，它是妙。那么前面六种二谛都称为粗。最后只有圆教的不思议二谛，才是真正的妙。所以《法华经》最终所说的就是圆教二谛。但是说到圆教二谛的时候，他又把前面的所有的六种二谛，通通给你说一遍。让你明白你原来是属于哪个梯队、哪个阶段，不然你还搞不清楚，你不知道什么是好，什么是不好。
你原来还自以为挺妙的，原来你是粗，知道吗？这样的话最终你才知道什么才是真正佛的境界。
又束判粗妙，就是归纳来判粗妙。前二教虽有随智等，一向是随情，说他意语故，故名为粗。前二教是三藏教和通教，虽然它的二谛也有什么？随情、随情智、随智，即使它到达随智的，它本身这个二谛最高的一个境界，但跟后面的这些别教和圆教相比，它还属于随情二谛。你跟自己相比，你是顶级的；你跟上面的比你更高级的相比，你又属于低级的。就是说你在这里你是属于随智的，你是属于上根机的人，你已经获得这个智慧了，你已经证得圣果了，但是你这个圣果跟上一位别教和圆教比起来，你就属于什么？凡夫一样的。明白这个意思吗？你还不入流了，所以你这个随智到了人家这里就变成随情了，为什么？叫说他意语，不是说自意语，说自意语是说佛自身的境界，说他意语是给众生说的一种方便法门，故名为粗。
再往下，别入通去，一个是别入通，一个是圆入通。虽有随情等，一向束为情智。说自他意语故，亦粗亦妙。就是说别入通，圆入通，圆入别，这方面它虽然也有随情，但是把它就归纳叫作随情智，为什么呢？它自己是随情，相对前面二教它是不是就更高，它属于随智了。但是为什么叫做情智呢？这里面就复杂一点，为了简单的判断嘛。相对前面的二教，那么别入通、圆入通、圆入别，它是属于什么呢？叫什么二谛呢？问大家，叫随智二谛。不管它这三种二谛，在它自己本身有什么随情、随情智、随智、三种差别，即使是随情的最低的一个阶段，跟前面这二教的二谛比起来，它都叫做随智二谛。但是它又跟后面的圆教比起来，它不管是随情、随智、随情智，哪怕是随智的最高的阶段，它也是属于随情二谛。明白吗？跟前面差的比你是好的，跟后面好的比你又比较差。所以它干脆就用情智两个代替了，两者皆可，叫做亦粗亦妙。说自他意语，又有自意语又有他意语，跟前面完全是说他意语的话，你属于说自意语；但是跟后面圆教比起来完全说自意语的话，你又有说他意语的这种成分在里头，不够圆满。
圆二谛虽有随情等，一向是随智。干脆就把圆教的随情、随智、随情智通通都叫随智。为什么？它能比较的对象都是前面这三教，都比它低，即使是它的随情二谛，也比前面的别教的随智二谛要强。就是这样子的，大家不要想不通，就是这样子的。圆教之人还没有证入圣道，没有进入果位的时候，他因位之人就比别教的果位之人还要强。打个比方就是说，你虽然已经是毕业了，你是本科毕业的，但是你毕业的学校啊，不怎么地，很普通。人家刚入学，但人家入的是哈佛、剑桥，人家还是一年级生，大一，已经绝对比你要强了，明白吗？没办法，你这个文凭到那儿去，你已经毕业也没用，拿个博士都没用，人家读个本科比你还更吃香，就这样子的。
而且圆教一但进入这种状态之后，哪怕是因位，他因为起修，他证果很快。打个比方你现在的速度，你已经在前面等着他了，你是别教的，我已经走了3万里了10万里了，人家刚刚起步才1里2里，但是你再往后走的速度你特别慢，知道吗。你一天才能走1000公里，人家一天走10万公里，走1万公里，他过不了几天就超越你了。所以说圆教的人就这么特殊，这太快了。圆修圆证，知道吗？修起来是圆满地修，证起来了就是圆证，特别的快。当然你必须有那种根机的人才行，否则的话不行的啊。
好，下面问：前二二谛，一向是随情，应非见谛。亦不得道？就是前面的二教和二谛，跟后面的别教和圆教比起来，它都叫随情二谛，既然叫随情二谛，它应该是没有见到真正的真谛，它没有得道吗？答：这句话不能这么说，叫不得中道。故称随情。但是它能得到什么呢？能得到真谛理性，没有得到什么呢？中谛理性。没有得到中道佛性，但是它得到偏空理性，它证的那个是偏空的，没得到中道的。但是偏空理性跟中道比起来，真的就不算什么回事，如果严格来说它真的没有真正见到真谛。因为真谛，真正的真谛只有圆教的真谛才是究竟，才是圆满。别说前二二谛了，就是叫别教的这个真谛，跟圆教的真谛之间都有差别，说到最严格的，甚至是别教的二谛，都没完全见到这个真谛。或者是说见到一部分，都不完整。
诸佛如来不空说法，虽非中道第一义悉檀，不失三悉檀益。大概判之，皆属随情为粗耳。也是大概地进行一个判别，所以把前面二教的二谛，都属于随情二谛，叫做粗。都是粗法，都是粗教，只有中道才是第一义悉檀，让众生进入中道佛性，最终成佛。这是佛说法的本怀，最根本的目的，也是最高的成就。但是在达到第一义悉檀之前，前面的三种悉檀也不能放下。前面三种悉檀，以前跟大家讲过，再复习一下，哪三种？世间悉檀，为人悉檀，对治悉檀。你没有世间悉檀，没有为人悉檀，也叫生善悉檀，没有对治悉檀，也叫破恶悉檀，你哪来的第一义悉檀？谁也不可能一蹴而就就能成佛的，是不是？
世间的善法你不修，善法的因缘福报不够，你怎么能够超越，能够超凡入胜呢？不修善法，没有为人悉檀，你怎么能够最终破恶呢？你破恶不净，最终这些业障，这些烦恼障不消，你怎么能够真正悟得第一义悉檀呢？所以这些东西都是，第一跟第二不一样的，你不能吃了烧饼不提第一口，是吧？说吃到最后一口吃饱了，你说第一口第二口不要吃了，没有第一，没有第二，没有中间的这个过程，就没有最后吃饱的这个状态，它是个整体，明白吗？但到最后才成就、才圆满而已。但是你不能忽略其他的存在，就是说前面的这二种二谛，他是必须的，必要的，没有前面这两种二谛，就没有后面的别教二谛，也没有圆教二谛。谁也不可能一生下来，第一次接触佛法他就是圆融的，不可能的。圆教的根机那也得修无量劫，才慢慢积累来的。
就像六祖慧能一样的，他是个普通的砍柴的一个樵夫吗？不是这样子的，他前世是一个大修行人，修行无量劫，才暂时示现一个樵夫这么一种身份而已，否则的话他真正普通人他能够悟道，比他学问大的人多了，比他聪明的人多了去了，为什么凭他就能够证道，能成大祖师呢？修了无量劫了都是，到今生来，就这么回事。
好，下面还有很多，再讲一小段吧。
若以七种二谛历五味教者：就是把七种二谛跟这个五味之间，相互之间去对应的话。乳教有别、圆入别、圆，三种二谛。乳教是第一个说《华严经》，华严时。大家记住了吗？乳教是属于华严时。华严是正明圆教，兼明别教。那么它就有三种二谛：一个是圆教的二谛，一个是别教的二谛，第三个就是圆入别二谛。三种二谛，属于二粗一妙，这就不用说啦。圆教的二谛是一妙。圆入别和别教的二谛是什么呢，粗。
酪教是第二时，属于什么呢，鹿苑时，也就是阿含时。说的是《阿含经》，是三藏教。但实有二谛，纯粗，只说三藏教，三藏教就是说的实有二谛，纯粹都是粗，而且是最粗的。粗中选粗啊，最粗的。
生酥是第三时，具七种二谛。那是属于方等时。方等时要四教并谈，藏通别圆全部都包含了，就是大百货商场，全都有了。什么产品，什么法门都有了。它是六粗一妙，我们所说的七种二谛全部都有。除了藏通别圆，还有别入通，圆入通，圆入别，加起来就是七种二谛。六粗一妙，除了圆教的二谛之外，前面的六种二谛都是属于粗。
熟酥呢，就有六种，五粗一妙。少一个什么粗呢，少了三藏教的实有二谛粗，其他的六种通通都具有。法华但有一圆二谛，无六方便，只有圆教二谛，前面的七种二谛统统都没有，唯妙不粗。所以它又是从这个角度来进行判别的，知道吧。以五时来对应这个七种二谛。
题标为妙，意在于此，是为相待判粗妙也，这还是待粗为妙，是吧。前面的六种二谛是粗，最后的圆教的二谛才是妙。那么有粗有妙，这是相待比较而言。实际上到了法华会上经过开显之后，开权显实，会三归一。粗，开粗为妙，粗也自然而然会入了妙，会入妙法之中。好，粗法已经会入妙法，粗法就已经不复存在了，纯粹都是妙法了，所以叫《妙法莲华经》嘛。所以大家得听闻《妙法莲华经》。我们的粗啊，就融会得快一点。不然那个粗且消不了。唯粗无妙，那就叫什么了，只有妙没有粗了。只有妙没有粗，那妙又何在呢？有个真正的妙吗？是个假名的妙。妙是待粗而言，粗是待妙而言。既然没有粗了，后面妙也不复存在了。这就叫作绝待妙。
当世界上没有坏人的时候，也就没有了好人。你不是说坏人全部都变成好人了，那你好人这个好是缘于什么而言呢，相待于坏人而言。有坏的标准，才显出你是好人。当所有的坏人都消失，全都成为好人的时候，这个好人的名字就已经不复存在，就叫人就完事。没什么好坏，大家都已经统一标准了。因为有不同的标准，才会有对立的两个面。人人都成雷锋了，没有雷锋了。正是因为大家都不是雷锋，所以大家得学雷锋，你看。离雷锋的标准还差得远。什么时候都成雷锋了，也就不用雷锋了。干嘛要学雷锋，我们自己就是雷锋，还到哪去找。
好。时间也快差不多了，其他不多说了。这里两个问题，实际上有个问题就刚才也讲到这个随情。大概把这个问题给大家念一下吧。
提问：南无阿弥陀佛，师父好，第二十讲《妙法莲华经玄义》说：二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。
就是简单地说话，就是我们的真如法性、中道法性才是真谛。其他的无明，这些烦恼包括十二因缘，都是俗谛。那么好，这个无明是指烦恼，是指世间的法。十二因缘的话，实际上是指佛法。佛法也是属于什么呢，俗谛。不管是世间法、出世间法、有为法、无为法，通通都是俗谛。只要有能够用文字语言，能够用心去琢磨、去思考的东西，都是俗谛。只有这个东西离心思、思议之外的我们的法性，这个才是真理。
但人心粗浅。不觉其深妙。更须开拓。
给大家展开来说，不展开说你说不清楚，所以就分为七种二谛。但是，
一一二谛。更开三种。合二十一谛也。
这为什么开三种，就是随情，随情智，随智，乘以前面的七种二谛，就三七二十一。
弟子对每一谛皆有随情，随情智，随智三种二谛还没完全理解，恭请师父慈悲开示。
前面就讲了，烦恼没有破，情执没有离之前，都叫随情二谛。在随情二谛的基础上听闻佛法，开始修行，慢慢已经伏惑了。伏惑但是没有断惑，这就叫什么？随情智。因为你既然伏惑，就比前面这个完全迷失的状态要好。但是你没有断惑就没有证得真谛，没有证得智慧。所以你离后面的随智二谛，又有相当的距离。有距离，但是很快了。你这个人已经上路了，离最后解脱不远了，已经看到曙光了。冬天已经过去，春天还会远吗？冬天已经到来，春天还会远吗？你现在好，春天刚刚过去，现在刚刚夏天开始，等下个春天，且等着吧。
那么随智呢？春天已经到来，终于来了。我们现在不就是春天吗？什么时候你已经破惑证真，获得这种无漏的智慧，以无漏的智慧重新再去观照我们的佛法，你的体会完全就不一样。给你一双慧眼，是吧。歌不都唱得挺好嘛，给我给我一双慧眼吧，不要看得世间都是朦朦胧胧的，真真假假的，分辨不清，这就叫作随智二谛。也是随着你修行当教，藏教修到哪个阶段，外凡位，随情二谛，内凡位，随情智二谛。圣位，超凡入圣啦，随智二谛。通教也是，该修行的时候随情二谛，还没有伏惑呢，外凡位。修到后面，慢慢地开始上路了，伏惑了，随情智二谛。又能随情，又能随智。情没有完全脱离，但是慢慢跟智已经接近了，叫随情智。最终呢，把情全部抛掉了，只有智慧来到，不是用你这个妄情来揣测，来乱思考，这就是随智二谛。别教跟圆教也都是一样的。他都有这个位次。有凡夫位，有贤位，有圣位，有极果位。大家听明白，大概就这个情况。所以大家得好好修啊。
打个比方咱们念佛，我们现在都是属于随情二谛。有能念之心，有所念之佛。你能执著都不错了，叫执持名号，你还执持都执持不起来，说句实话。现在让你执著，你连执著的本事都不够，告诉你。你执着恶法的本事很强，你执着善法的本事都没有。念啊念就忘了，念啊念就跑了，念啊念又忘，干其他事情去了。拿不住啊，知道吗。给你都握不住，老掉，老断，不成篇，不成片，是吧。所以现在让你执持，这叫做随情二谛。我就喜欢，我特别喜欢，关键你不是特别喜欢，你真正把阿弥陀佛当做你的慈父吗？当做你的母亲吗？当做你的故乡吗？西方极乐世界。不是这么急切，你这个急切的情智都没有。你有情智往生都有余了，我告诉你，很快了。你说很快还不高兴，慢点吧。多修修，师父，让我多修会儿，我修得品位高一点，实际上自己还害怕，不愿意去了，你该去就去呗。命到了，该你往生的时候，不管什么品位，就去了。该去的时候都是自然该去了，它就是你应该最好的一个选择，你别说等我修到更高的阶段我再去，没戏。就凭你这么一点小心思，这么一种烦恼的心，迷惑的心，再给你修十年，估计弄得不好你还会退步。该去的时候就是最好的选择，它是最佳途径，知道吗，最佳答案。你不要说，我等一等，我再想一想。你再想，完了，就变成不是最佳答案了，知道吗？
佛给你安排的都是最好的，你不要说自己再另行安排，完了，你完了。凡夫心，再分别心，你还安排，你安排啥？看都看不明白，你还以为这条路更快，实际上你走不了，那条路反而更合适你走，知道不。所以咱们得念佛先念到随情。什么时候念到事一心不乱了，哎，你这个人随情智了，明白吗？开始有点随情智，但还不是完全随情智，真正随情智必须要到理一心不乱。明白真正的佛理了，能够现前起用了。无能念之心，无所念之佛，心佛一如。离心之外，无所念之佛；离佛之外，无所念之心。因为心佛完全已经交融一片，所以你就不会起分别心，我是在念，佛被我所念。有能念之心与所念之佛，通通这些东西没有了，你都不要去想念佛，他自然就从心中歘（chua）、歘、歘这流水就不断。潺潺的这个泉水一直就在念，不可能离开这个佛。
我们现在是想念都念不起来，念着念着又跑了，这都是随情。情执啊，烦恼啊，随着就把你带走了。什么时候你来跟智慧接近一点，你这个情就拉不走你了，知道吗？它不能拖你后腿了，你自然不念而念，念而无念，这就是一心不乱，而且是理一心不乱。
无念而念，无念是什么？无能念之心，无所念之佛，但是自然而然又能出声持名念佛，还有这个声音存在，但是内在的心已经不取于这个念佛之相了。念而无念，表面上你也在跟大家一起念佛，但是你的心非常纯净，不取于相，所以你的念佛跟别人境界是不一样的。不是说你不用想念他就念了，叫做不念而念，不是这个意思。是你内心已经没有所有的妄念，没有分别心，这种状态的念才叫无念而念。不是念而无念，我们普通讲的，因为你念佛就没有其他妄念，那是假的，那叫事一心不乱。真正理一心不乱是念头已经达到什么境界呢？无念的状态。做这个事情就自自然然做，为什么做，做的过程中一点心都没有，但是又把这个事情做得非常好。
事前、事中、事后都没有任何的私心杂念。不要事前在想，我得赶紧念佛，我得念几个小时的佛，你们都不要来打扰我，赶紧念有好的条件，不去想这些事情。念的时候又在想，哎呀，别人怎么又来吵我了，你看我好不容易念佛刚刚进入状态，怎么又来打扰我。然后我又在念，高兴高兴，哎呀，我们念了七天佛，你看我们功德就成就啊，福报不得了，灭八十亿劫生死之罪，念念之中我得灭了多少罪，你又开始琢磨这些东西。念完之后又得比较，哎呀，你看我都念了多少个佛七了，我的功德更不得了，明显感到自己都在进步。念前、念后、念中你都在想，胡乱想，你还念啥呀？得随情智。
最后通过念佛三昧，修到理一心不乱，最终能够得到无漏的智慧，用无漏智才能灭除烦恼，灭除烦恼才能证得什么呢？圣位。这个时候证入圣位，获得这个智慧的时候，才叫随智二谛。能达到吗？除非你花开见佛，闻法悟无生忍，这个时候你才能叫随智二谛。你在莲花之中待着的时候，出也出不来，还在莲花之中着急，不要着急，那时候叫随情智二谛，离花开见佛已经不远了，现在你在娑婆世界念佛，你就随情二谛就不错啦。明白吗？这个意思跟大家说得很形象了，你们再不明白的话，那就太不上道了。带点小情绪，跟大家开玩笑啊。
再往下还有一个问题。
南无阿弥陀佛！师父吉祥！第四讲，
哎，回到第四讲了，咱们都二十多讲了。
《法华玄义》有云：虽为菩萨说佛境界，而有二乘智断，虽五人证果，不妨八万诸天获无生忍，当知即顿而渐，即渐而顿。
这什么意思呢？就是渐教里面有顿教，顿教里面有渐教。佛有时候说法，他主要说的是一种法门，但是呢对于利根的人、钝根的人他是有不同的利益的，利根的人闻到的是顿法，钝根的人闻到的是渐法，渐，渐次，他根机差一点，他得一步步来啊。顿，直顿、圆顿，很快。
这里说的二乘智断是什么？就是二乘人，有智慧才能断烦恼，明白吗？就是这两方面，一个叫智德，一个叫做断德，两种德性，有智德成就，就会有断德；有断德成就，也就会有智德，实际上他这两种是结合在一起的。没有智慧，就是说打个比方，你如果没有真正的太阳一照的话，这个世间的黑暗就不能消除。你在茫茫黑夜之中如果天上星星、月亮什么都没有，你可不是要等到第二天太阳出来之后你才会有光的？太阳光出来这是什么？智德，它光明涌现。光明涌现的一刹那，就能破烦恼、黑暗，这就是断德。所以说，智在前，断在后。因为有智慧才能断烦恼，没有智慧，这个黑暗是破不了的，他等着谁来破？智德，智慧来破。所以佛法修行最终就是重在智慧上。没有智慧，其他东西修任何福报都没办法去断烦恼，甚至连伏烦恼都伏不了，明白吗？他最多是什么呢？逃避一下烦恼。从这个烦恼里面暂时地苟且偷安，大烦恼到稍微小一点的烦恼。
打个比方，重罪轻受，你病已经很重了，给你吃点药，给你消消业障，病好得快一点，病得轻一点，受的报没这么重，但是该受还得受。但是如果你能够伏烦恼，哪怕那个智慧还不是完全发明，已经开始看到一点点的光亮，就是太阳还没从地平线出来，但是已经在下面开始已经出现第一丝光明，没见到太阳，这个时候已经开始能够伏惑了，知道吗。虽然不是断，但是能够伏，伏就不错了，能够伏得住的话，就说这个病就不会随便出来。就是比如说，你正气充沛的时候，虽然有邪气，外面有邪气，甚至你身上也有些不好的一些邪气的因素，但是你的正能够压得住，能把它压住，你正气更多，邪气更少，没有一个人是绝对只有正气没有邪气的，不可能，身体也是这样的。当你正气充沛的时候，占主导地位的时候，百分之八九十都是正气，它那个一二十做不了什么怪。什么时候能够断，那就得百分之百一点邪气都没有了，全部排除在外了。
排除在外还不算，你不但把自身的这个邪气烦恼给伏了，你还主动能够从防御反向进攻呢，我告诉你。你能光芒四射，别说黑暗能够笼罩你，我甚至能够破暗，这才叫断德。这是菩萨境界。如果只有智德，没有断德的话，那属于二乘的智慧，智慧不够。真正菩萨的智慧是既有智又有断，能够自己不为生死所迷，生死所困扰，而且能够主动地去度化众生，让众生也从生死里面脱离出来。
打个比方，我们现在国力原来不强的时候，我们要韬光养晦。等我们什么时候真的是别人欺人太甚，我们国力又强的时候，对不起，人不犯我，我不犯人，人若犯我，我要犯人。当然这说得都太俗了，说得有点政治，那主动出击，给你一点颜色看看，还等到你打上门来，我再把你驱出国土？直接给你点颜色，打到你本土试试看，你的战火都不能燃烧到我的领土之上，你一旦对我不客气，我直接给你点颜色瞧瞧，当然我不是为了占领你的国土，要知道我这力量随时可以碾压你，那就行了嘛！就那么回事。
所以咱们学佛，现在我们都是属于防御阶段，防御都防御不好我们，叫千疮百孔啊。所以你靠什么来保佑你呀？加持、加被你呀？三宝，阿弥陀佛，他就是个真的大的加持力，能够护住我们。我们自己的身体是抗拒不了外在的这些烦恼的侵蚀，只有佛，只有三宝的力量能够给我们一个什么呢？就像拿了个金箍棒给他画个圈，那个唐三藏就呆在里面，不出来就完事了，到处都是妖精，到处都是妖怪，是吧。你还不好，你还不愿待在里面，待在里面哎呀难受啊。饿了，猪八戒就待不住吗，你看，哎呀，师父，赶紧出去吧，我出去吃点东西，没这么危险，哪里有什么。看到妖怪还挺可爱，是这么回事。所以其他就不用说了。大家明白这个道理就行。
好好修行，不是说外面的世界不好，也不是说外面世界多坏，是我们没这个力量，没这个智慧去承受，知道吗。等什么时候有智慧的话，实际上你就没有差别，并不是外面有多恶，恶也能转变为善。就是因为我们本身就属于这个恶性的东西太多，所以跟它相应，你就出离不了。你等到出离的时候，你也会感谢，所有的众生都要感谢，即使恶法众生也要感谢，都是我们修行的逆增上缘。那个时候又达到什么呢？善恶一如，不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目啊。等到你往生到西方极乐世界，花开见佛悟无生的时候，就会明白这些道理。现在这个时候不着急，该修善修善，该破恶破恶，好好念佛，一句阿弥陀佛才是我们这一生最重要的一件事情。不仅仅是口念，而且要心念，用心地念，每一念心都要落到实处。最真诚的、最恭敬的、最迫切的心，最坚固的心，这样的话，你才能每一句都能敲打在你的心坎上，掷地有声，铿锵有力，这才能够动你的烦恼，动你的种种障碍，否则是没办法去破除，他的力量你是没办法挣脱的，明白吗？
好了，今天就说到这里，下次我们到时候再上课。最后大家跟我一起合掌，做一个回向：
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦，
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
好，今天课就到这里，谢谢大家！