（二十二）
今天我们继续来学习《妙法莲华经》，大家翻到课本。当然我们也有字幕显示，现在越来越方便，很清晰，我看就是在殿堂外面都可以看到这个字，字足够大。
上次我们讲到这个二谛，七种二谛，大家应该还有印象。藏通别圆、化法四教，各有自己的二谛，就有四种二谛。然后还有别接通，圆接别，圆接通，三种二谛，加起来就是七种二谛。实际上它的主体内容，不出这四教。当然最终又是以别教和圆教，特别是以圆教的二谛，才是真正的究竟圆满，我们叫做不思议二谛。
今天我们看到这一段，叫开粗显妙。前面就说了，这个二谛啊，用粗妙来进行分判，哪种二谛是粗，哪种二谛是妙，我们稍微再回顾一下啊。
七种二谛，乳教有别。圆入别。圆。三种二谛，就是乳教，我们按五味教嘛，五时教嘛。
第一个是乳味，就是华严时，华严时是什么呢？正说圆教，兼说别教，主要说的是圆教，所以它有圆教的二谛，但是有别教，所以也有别教的二谛，然后又把别教引入到圆教，叫圆入别，就接到圆教里面去了，所以具备这三种二谛，称为二粗一妙。
酪教但实有二谛。纯粗，它只有三藏教的这个生灭二谛，它都是粗。
生酥具七种二谛。六粗一妙，生酥教呢，六粗一妙，六粗一妙了，不是我们说的三粗一妙，六粗一妙。生酥教，七种二谛全部具足，前面的六种二谛，相对来说都是粗，只有最后的圆教的二谛才是妙。
熟酥六种。五粗一妙，熟酥就少一种，五粗一妙，少哪一种呢？少的是三藏教的这个实有二谛。
法华但有一圆二谛，法华只有一种二谛，只有圆教的，只有一种圆教的二谛，不思议二谛，无六方便，没有其他前面的六种方便二谛，所以叫唯妙不粗，所以这里，五味，五时教，分别有自己粗妙的不同。题标为妙。意在于此。是为相待判粗妙也，这是相待判粗妙，后面为什么要开粗显妙呢？就是开示什么是粗，什么是妙，最终把这个粗融入到这个妙之中去，经过开示之后，粗也就变成了妙。
就像我们不是经常到师父那里去，请师父开示，我这个事情想不明白、想不通。师父给你一开示，你是不是就通了？就想明白了？由不明白到明白，是不是一个跨越性的进步啊？那么这里也是，学习佛教的教理也是，粗教对小乘根机说的，但是小乘根机经过慢慢的学习、修行之后，他已经有了一定的基础，慢慢地步入将要成熟的一个阶段，根机将要成熟，这个时候呢，佛就会观察众生的根机，就会跟他进行开示。一开示之后，诶，他突然就悟入妙理了，原来不会，现在就会了，所以说四开粗显妙者。开示完之后，开后无粗，粗即是妙，开示完之后，粗就已经不复存在了，为什么呢？粗已经变成妙了，就大家已经开窍了，开悟了，知道吧？
所以我们说，三世如来。本令众生开佛知见。得无生忍。大事因缘出现于世，就是过去、现在、未来，三世的诸佛，三世的如来，他只有一个目的，就是为了让众生开佛知见，让众生得无生法忍，最终成就无上佛道，他才出现于世。但实际上我们知道，这个过程是很曲折的，目的虽然只有一个，要成佛。但是成佛谈何容易啊？做人都不容易，人一辈子，我们觉得人生不过数十年，最多不过一百年，觉得也很快，有时候也觉得很漫长，做人都很难，何况是要学佛、成佛呢？
所以佛一出现于世的时候，也不是说就只讲圆教，只讲成佛之道。在成佛之前，还得慢慢地给众生培养善根，培养福德因缘。所以也谈人天乘佛法，也谈二乘佛法，也谈菩萨乘佛法，最终才谈佛乘。因为众生，绝大多数众生的根机，都还没有达到成熟的地步。除了极小的一部分，能够直接跟他谈佛法，那就是在华严时的时候，法身大士，上上根机的人，才能听得懂。其他的不要说是凡夫了，二乘人也是如聋若哑，听不懂啊！是吧？听又听不懂，说又说不出，所以说如聋若哑。比如说师父在这里讲经，讲的课堂上，你听吧，当然有些人还能听懂一些，有些人可能就听不懂，然后你问，今天你听的什么课啊？说不出来，不知道法师讲什么，因为自己都不明白，何况还跟别人去说呢？没办法去演说了。
这就真正的大事因缘，只有这一大事，其他的事情，都是小事，按我们现在也是，我们学佛是我们人生的唯一的大事，解脱、出离轮回，到最终成佛，这是我们唯一的大事，这是所有众生生命之中，最重要的一件事，也是唯一最重要的一件事情，其他的生死，所有经历的这个过程，其他的事情都是小事，你悲欢离合也好，你痛苦快乐也好，所有的这些东西都会过去。
生老病死也终将过去，生的，我们已经生了，我们生下来都几十年了；老，现在大家都在渐渐变得衰老，即使再年轻的人，也在衰老；病，谁没得过病？是吧？从来没得过病的，这福报太罕见了，不太可能，都会经历的，在你的生命阶段之中，都会经历这些过程，到最终死亡。但这些东西都不是真实的，它只是我们无数次生命历程之中的一个小小的片段而已，佛教叫轮回嘛。
你来这个世间，不知道来了多少趟了，有时候是作为人的这个身份来到这个世间，有时候来的时候做畜生，有时候做恶鬼，甚至有时候入地狱。如果有时候修得好一点呢，可能多少劫，混得好一点，到天上去了，到了天上又得下来，这些东西都是梦幻泡影，不是真实的。真正大事因缘是成佛，成佛之后，就不再回到生死之中，才完全地了脱了生死。
即使是二乘菩萨，也不究竟。我们说二乘菩萨了了分段生死，但是还有什么生死没有了？变异生死。他一期一期的生命，这个轮回的受报应这个身体没有了，但他内心的这些微细的烦恼还存在，他心念还在浮动，还在流动，他心念还有生灭，知道吗？就是他还有烦恼的存在，碰到有些问题他还解决不了，他心中会起烦恼。但这种烦恼是我们考虑不到的，它更加微细，但是有。所以那种对他来说也可以说是痛苦，当然他并不觉得多痛苦。只是需要解决的一些问题。
法华论云。莲华出水义。不可尽出离小乘泥浊水故。入如来大众中坐。如诸菩萨坐莲华上。闻说无上清净智慧者。必非坐华叶也，就说我们从莲花里面出水，但是说是说出水，实际上也离不开这个泥浊之水。既然是出水，说明这个出水的莲花，它是非常洁净的。而说明这个泥浊之水是染污的。有清净，有染污，这什么意思呢？相待义，是吧。没有染污，哪会有清净呢？没有好的，哪里有坏的呢？反过来，没有坏的，没有丑恶的，也就没有美丽的东西。
所以你不能离开这个小乘而谈这个莲花出水，但是最终的话要开粗显妙。这个泥、水，跟这个莲花，它从本体上，大家想一想，本质上有什么不同吗？实际上本质上没有不同。这说明一个什么意思呢？妙不是天然就有的。妙是从哪里出来的？从粗中得以显现的。开粗才能显妙，没有粗哪儿能显出妙来呢？没有人，谁来修佛呢？佛是谁来成的？人来成的。或者说众生成的。不仅是人成，六道众生皆可成佛啊。没有这些，谁来成佛？佛难道是天然自然就已经成就佛了吗？佛性都有，但不是天然就成就佛。佛也是从众生一步一步修成佛道，最终才圆满佛道。
这里说“必非坐华叶”，当然说不是坐的莲花叶。这里是简单说，有的说坐莲花台，有些我们说坐莲叶上。实际上我们也知道，普通做的佛像就是莲叶之中还有莲台。我们看看后面的佛像，直接就是莲花座，是吧？这个莲花上面是不是有个平的座啊？那就是台。你说是坐莲花，实际上是坐莲花之上之中有个台。你不能说这个莲花它长得参差不齐，凹凸不平的，你往上一坐，也不像那么回事啊，是吧？所以我们还是按照人的想象，给他铺一个莲花台。我们有些叫金刚台。佛要坐金刚台，那最殊胜无比，金刚台，坐那个法座上，但旁边是有莲花的。
乃是诸菩萨闻说一圆道，证一圆果，处华王界，同舍那佛。坐莲华台耳，舍那是报身佛。佛意如此。始见我身。初闻一实。已入华台，刚刚闻到真实的圆教的时侯，就已经进入了这个莲花台。所以这个圆教是这样的，你因该果海，果彻因源，你一闻圆教之后就注定你必然成佛。这是真正的直接的成佛之因。因为你这个因是直接的真实的因。如果你没有闻说圆教，这个因还不是完全真实。就前面你是考个预科班。为进入本科，进入正式班，做准备而已。
为未入者。从顿开渐。更以异方便。助显第一义，没有进入这个圆教的，没有真正开悟的人，所以说给他们开种种方便，叫从顿开渐。就说从根本之中，生出种种方便来。本来我们按照正常的课程应该是这么教的，但大家可能一下听不明白，听不懂。怎么办呢？从这个根本的教义里面，找出些比较简单的、易学的东西，给大家入门的一个课程、初阶的一个课程，先接引，这就是从顿开渐。等于从树干里长出种种枝杈，或者从树根里面长出种种枝叶，它的根本是在这个根。没有根就没有枝叶，但是你一下要真正看到它的根是很难的，你只能通过外在的东西一步一步地引入。
所以“更以异方便，助显第一义”。以种种不同的方便，异就是不同，来帮助显第一义。就是我们说“归元无二路，方便有多门”。归元无二路”第一义，种种异方便，那就是方便有多门。没有门，没有这些方便法门的话，不得其门而入。你到不了这个第一义地，到不了这个目的地。
所以说诸二谛。或单。或复。或不可思议。种种不同，什么是“或单”啊？单就是指三藏教的二谛；什么是复呢？三藏教以后，从通教到圆接通，别接通，别教，还有圆接别，这五种二谛都叫复；什么叫不思议呢？圆教的二谛，叫不可思议。它就有种种的不同。皆为华台而作方便，都是为了最终大家成佛而作种种方便。
但如来常寂。而化周法界。实不分别，如来本来是静寂不动的，寂然不动的。但是为了要化导法界众生，他的教化是要周遍整个法界的，叫化周法界。实不分别，真实的是不分别的。但是方便之中有没有分别呢？有分别。
先谋后动。施此汲引，所以佛教化众生本来是什么呢，本来是无谋而动。这里我们按照人的思维角度说，叫先谋后动，我先考虑好了，先观察众生有什么根机，需要听什么法门，他能听懂什么，然后我再给他讲什么法。所以佛跟众生说法，现种种感应，说种种法，从来不会多说一个字。也不会少说一个字，没有废话。他说的每个字都是你能够听明白的，都是你需要听的，都是恰恰适合于你听的。如果你听不懂的，他绝对不会说。你不要说：哎呀，佛，你再跟我讲点儿其他的吧，我还想听其他的。你都不需要说了。如果你主动有这个需求，因缘成熟了，佛他自然会给你说。
但是你要找师父，那就没戏了。师父也不知道你需要的是什么，先给你讲一通，你自己慢慢去悟吧。能不能听懂，消化不消化，像先给你做一桌子菜，你吃去吧。好不好吃，对不对你的胃口，无所谓了。要是佛给你做一桌菜，每个都是你喜欢的。哎呀，是吧，太好了，你想吃饱，你说吃撑了，不会。佛恰到好处，刚好饱，还不会撑着，所以这些东西都是恰到好处。
佛就是先谋后动，你看着他有谋，实际上是没有谋。为什么呢？他就像什么呢，水，水现月亮一样，水清则月现。他是大圆镜中，他自然就有这种能力，不要去思考。我们人还得思考，我们有时候看看这个人，我先了解了解他是什么文化程度啊？学了多久的佛啦？他的佛学水平怎么样啊？他对佛法的信仰真不真诚啊？他能不能听懂啊？然后再给他讲什么东西啊，你还得琢磨，还得思考，且费脑子，费脑子还不一定讲得合适。
佛不用，一看你就一目了然，知道吗？你跟透明人一样，还需要什么科学仪器，什么医学仪器给你检测，哎呀，这个指标高，血压、血脂，都不需要，你这个人聪明度多高？你的智慧度多高？你这个毅力多大？全部看得一清二楚，别看你现在的一清二楚，过去的都历历在目，过去、现在、未来，都清清楚楚。你过去干什么了？现在干什么？现在应该干什么？现在适合干什么？什么干得了？什么干不了？都知道。你有多大的力气，你有多大的智慧，统统明白。我们不知道啊，是吧。所以施此汲引，汲引就是接引众生嘛，施种种法门。
慈善根力。令诸众生从此得入，培养众生种种善根的力量。他善根的力量越大，他的吸收这个佛法养分的能力是不是也就越大啊？是不是？所以我们用这个来比喻，我们既要多种福田，多种法田，然后你的慈善根力越长越大，越长越茁壮，以后你吸收佛法的能力就越来越大，你不但自己能够自养，你自己的土地种了这么多粮食，还可以贡献国家嘛，贡献社会，打这么个比喻。
有人言。始自鹿苑。皆是法华弄引。今言不尔。且近说寂灭道场已来。悉为法华弄引。所以光照他土现佛。悉为顿开渐。文殊引先佛。亦为顿开渐。如此弄引。犹恨其近，就说佛方便接引众生是从什么时候开始的，这个弄引就是什么呢，方便接引众生。为这方便接引众生什么呢，做种种铺垫，这个弄引就是有铺垫的意思。
比如我们说要做一件事情，你先得做好种种铺垫，做好种种准备。你得做菜，比如做菜样的，你得先到市场去买菜吧，回来得摘菜、洗菜吧、切菜吧，什么料都备好了，是吧？锅碗瓢盆，油盐酱醋，全部弄好啦，开始做了。前面什么都没有，你说炒菜，凭空而炒啊？巧妇难为无米之炊，是吧？这就是弄引，把所有的这些条件、因素都准备好了，然后就开始啦。
“今言不尔”，所以从鹿野苑，就是从说三藏教的时候，佛就开始已经方便接引了吗？不是，比这更早，且近说，我们就近来说，寂灭道场已来，寂灭道场是什么？佛成道的时候，佛寂灭道场的时候，在三七日最早是说的什么？《华严经》，从那个时候就已经为《法华经》做弄引，做铺垫了，为以后第五时，讲法华时的时候就做准备了。就前面的一二三四，讲这种四时教，都是为第五时教法华做铺垫的。就是你们现在好好读书，为以后读大学做铺垫，你不要读个小学不读啦，读个中学辍学啦，不行，最终得考大学，大学毕业才及格。
好，这个还算早，还算近的，不算远的，再往远了还有，“光照他土现佛，悉为顿开渐”，光照他土现佛，这是寂灭道场，还有文殊菩萨引先佛，亦什么呢？为顿开渐。先佛什么时候啊？大家读过《法华经》是吧？《法华经》里面序品是第一品。第一品里面就讲到，佛放眉间白毫相光，光照无量大千世界。放光现瑞，六种震动，什么天雨曼陀罗花，什么曼殊沙华，摩诃曼陀罗华、什么摩诃曼殊沙华，种种瑞相。
佛在说法之前，他先都得现瑞，为说法做准备、做铺垫。就跟我们现在，我要上来登台说法，大家先得什么？迎请，表达对法的恭敬、供养。放光现瑞也是一样的，这个放光，一种光明，这种光明就代表佛法。雨花是代表什么呢，供养，所以，文殊菩萨那个时候，当然开始看到这个现象，哎，一看佛怎么放光现瑞了？是不是要准备给我们说法，哎呦，一看放这么好的这个瑞相，到底要说什么法呢？大家都不知道。
弥勒菩萨也在那里犯糊涂呢，搞不清楚，哎呀，这个佛放这种光，现这种瑞，我们以前好像没看过，跟过去不一样啊，到底要说什么经呢？然后他就犯迷糊，他说，哎呦，我搞不懂，那我再请教其他的人吧。当然直接问佛，肯定不好意思问啊，多露怯啊，是吧。直接问文殊菩萨，比他更强一点的菩萨，文殊菩萨是他的师兄，哎呀，文殊菩萨他见过的佛太多啦，佛所说过的经法，他都听过，他肯定也见过这种场面，知道准备要讲什么经，要现这种瑞，那我就问他。然后，“文殊菩萨，请问你，到底是佛要开始什么经呢？”然后文殊菩萨就跟他讲，在过去哪尊佛的时候，也是现这种光，放这种瑞，然后佛这个时候是讲的什么经啊？《妙法莲华经》，现在也是现这种光瑞的话，同样我想佛肯定要说《妙法莲华经》。
过去的先佛是哪尊佛呢？过去的叫日月灯明佛，无量阿僧祇劫之前，日月灯明佛。有两万尊都叫日月灯明佛，这很有意思，看来这两万佛的话，很有因缘，过去都是师兄弟啊，成佛的名号都一样。这尊佛出现于世，说法度众生，他这一期佛，佛教教法已经结束了，下一尊佛，重新出现于世，又叫日月灯明佛，然后次第相承，一直有两万尊，到最后第二万尊，最后一尊佛出现的时候，下面有八个王子，他有八个王子，这八王子当然肯定又是以后的法王子，要继承佛位的。
那个时候日月灯明佛就给大家讲什么？《妙法莲华经》，所以他现在猜想，佛也是这种情况，肯定也是为大家开示《妙法莲华经》。就说给大家讲《妙法莲华经》，开权显实之道，已经不是说从这一世就开始，过去的先佛就是这样子的。“如此弄引，犹恨其近”，还觉得这个时间太近了，不够远，再往上，再往久里推。
从大通智胜已来。而为众生作法华方便。当知不止近在寂场，不仅仅是在这一世在寂灭道场，过去无量，再比日月灯明佛更早，早无量劫、无量倍，有个大通智胜如来，他那时候也是一样的，放光现瑞，也是给大家讲这个《妙法莲华经》。但是说句实话，放光现瑞估计差不多，但是那时候不一样啊，那是在净土佛国。比如日月灯明佛说法的时候，这讲《妙法莲华经》，是吧，大家这一入座，坐一小会儿就六十小劫过去了。
六十小劫听这么一座法，讲六十小劫，大家觉得这个时间不长。我们觉得六十小劫那得多少？活多少辈子啊？多少亿年啊？这一个大劫是多少个小劫啊？嗯？有多少个小劫？一个大劫有四个中劫，一个中劫有多少个小劫啊？二十个小劫，加起来就八十个小劫，你一下就六十个小劫，快一个大劫就过去了，大家觉得就吃顿饭的时间，就结束了，六十小劫，讲《妙法莲华经》。
所以他们的福报我们就比不了，同样是听《妙法莲华经》，差距就这么大，你不要说差距，没办法，这就是不一样的。我们是在这娑婆世界，在秽土，谁在给你们讲《法华经》啊？凡夫，在给你们讲，那是谁啊？那是佛，究竟佛，不一样！所以大家以后如果到了西方极乐世界，听阿弥陀佛，听我们尊敬的阿弥陀佛，他肯定也讲《法华经》的，等那时候，时间过去就快了。
又此犹近。从本成佛已来。而为众生作华台方便，从释迦牟尼佛最早，就是第一次成佛以来，就为众生做什么呢，成佛的方便。因为这还是个中间，还不是最早，最早的话，再往前要推，不知道要多少劫之前。
又复犹近。从本行菩萨道时。而为众生作华台方便，还没成佛的时候，就是为众生要成佛。比如我们现在发菩提心，一个是要自己成无上佛道，同时也发心愿所有的众生，也成无上佛道。所以我们现在所做的一个准备，只有一个目的，让自己和众生最终皆成佛。所以从这一个开始，就已经在修这个，我们要发这个弘大的誓愿。
文云。我本立誓愿。普令一切众。亦同得此道，你看，我从开始的时候，就发自己的誓愿，要令一切的众生都能得到佛道。当知弄引。岂止今耶，难道只有这一世吗？无量世以前，甚至还没有成佛之前，就已经是这样了，这是从时间来讲。这为什么讲这个时间呢？佛这个叫从本开迹，知道吗？法华里边有从本开迹，从权显实，只有根本才能显出后面的化迹。
实际上释迦牟尼佛成佛已经无数次了，来这个娑婆世界已经无数返了，但是一次一次来这里，就是为了度众生啊。就跟我们到娑婆世界来开这个佛学培训班一样的，没办法，需要培养的人太多了，需要度的众生度不尽啊，度不完啊。但是报名的人还不够多啊，每次度了，就是度了无数次，还是有很多人根本就不进来的。所以大家都得好好地珍惜这个机会，实际上我们要遇上这么一次机会很难的。
本来所化入华台者。自是一边。其未入者。如上方便不息。中间亦如是，本来所化，就是从他最早教化的众生，已经进入华台，已经开悟，或者成佛的来说，那是另当别论，放在一边先不说，他们已经成就。但是还有很多没有入的，没有真正开悟的，入佛道的人，如上方便不息。就是从本以来一直没有停歇。一次接一次地，是吧？好，学到一定时候又不学了。这善根需要很长的时间不断地培养，不断地增长，不断地巩固，到最终才能真正进入这个开悟成佛的这个阶段。中间亦如是，从最早是这样的话，中间也是这样子的，到现在也还是这样子。
若从华严方等般若等经。或别入通。圆入通。圆入别等。入华台者。与本入者无异，本来所化就进入，那是善根利器的人，从刚开始听说《法华经》，就能够开悟。但是还有很多人没有进入的，没有开悟的，没有关系，经过后面的不断地方便地教导，从华严时、从方等时、从般若时，通过种种方便接引，用别教来接，用圆教来接，最终也能够进入到这个华台，也能成佛的，与本入者无异。可以有先成的，可以有后成佛的，没关系，都是一样的，成佛之后大家都平等。只是时间有早，有晚，但是最终的成就都是一样的。
复自是一边，这还是经过调熟，已经成熟的，有些还没有入的。其未入者。四味调熟。皆于此经。得入华台，就到现在讲这个《妙法莲华经》的时候，才开始真正开悟了。四味调熟，经过前面四时教的调熟，也是华严、阿含、方等、般若。
诸教之中。或住三味。二味。一味。或全生者。皆决粗令妙。悉入华台，就是在诸教，哪几种教呢？藏、通、别、圆。或住在三味之中、或住在二味之中、或住在一味中、或者是全生者，它实际上是个比喻了。有些比如说，这它是不同的说法，这个全生者就是还没有断见思惑，只是伏见思烦恼，这是全生者。住一味者呢？刚刚开始断见思惑。住二味者是断尘沙惑。住三味者，开始已经断无明惑了，但是无明惑还没破尽，最终都决粗令妙，进入究竟成佛，悉入华台。
三藏保果。难破已破。难开已开。况易破易开，就是三藏教在四教之中，它是属于相对比较初级的一个教法，也是最低级的，三藏教主要是什么？二乘人，小乘之人，他叫保果不前。他证入这个涅槃之后，叫偏真涅槃，他就保住这个果，他，我这就已经足够了，我能够保住这个胜利的果实，这个证道的果实，就可以了，不再往前再求上进了。
这样的人，佛也进行教化，让他慢慢回小向大：你不能满足现在一点点小的成就啦，你要发菩提心啊，你要最终成佛啦，是吧。就像我们要出去旅游学习一样的，你不要走到半途就而废了，不走了。继续往前走，前面还有更好的风光等着你。你走的更远，你看到的东西就更多，你的感受，你的体验，你的收获，就更加大。难破已破，难开已开，何况是后面的通教和别教呢？就属于易破易开了。
悉随情仍本。当门显实。即入华台，还是随着众生的种种情智，按照当下这个教，仍本就是本教。三藏教就是三藏教，通教就是通教，别教就是别教。当然实际上三藏教是没办法被接入圆教的。但是经过开悟以后，三藏教本身已经不仅仅是老停留在三藏教的这种水平，它慢慢会回小向大，就可以进入通教的水平。进入通教，开发这个菩提善根之后，就可以被接入圆教了，叫当门显实，在当下，当下你这个法门，这个教门就能显实出真实出来。
当然如果按照天台圆教的说法，不是绝对的，即使是三藏教里面也有它的真实。为什么呢？圆教人学法，无法不圆，何况是三藏教呢？别说是三藏教了，就是世间的一切法，世间法皆是佛法。在佛的眼中，看众生皆是佛。为什么呢？佛有佛眼，所以看众生皆成佛。但是人是人眼，看众生，是吧，有的是人，有些还不是人呢。首先看佛是人嘛，看比我们高级的也不过就是人嘛，长得比我们庄严高大一点。当然我们羡慕，让我们也崇拜，是吧。什么眼就看什么世界，就这个意思。
但是换一双眼看同样的世界，得出的结论就不一样。所以说当门显实，在当下来说，他有时候是没办法去逾越自己的局限的。不识庐山真面目，只缘身在此山中。在此山之中，你是永远看不到全部的庐山真面目的。别说真面目了，就整个庐山你都看不下来，因为你是在山中，你要换不同的角度，你要全方位的去看，最终才得出整个不同的这个庐山的真实的全部的印象。那只是看外貌，当然我们再看他真实的东西，那得靠自己去修，去悟了，所以说当门显实。
所以佛眼来看的话，即使三藏教就是世间法也是佛法。但是，不是佛（眼）来看，按照普通的这个法门来分别的话，三藏教就是三藏教，圆教就是圆教，通教就是通教，别教就别教。它还是分门别类，泾渭分明，还是有各自不同的。就跟药物跟药物之间，它药性还是不同的，但是有些人吃这个药的话，它也管用，吃那个药也能管用。我们有些人吃这个药不管用，吃那个药也不管用，都没反应。
好，文云。七宝大车。其数无量。各赐诸子（云云），你看，用七宝造成的大车，有无量，实际上大家都想，实际上佛的本意，就是长者的本意，都想让这个大车，都给予每个儿子，平等地给他。但是有些他不喜欢大车，他就喜欢小车的，大白牛车他不喜欢，太大了。他喜欢羊车、鹿车，或者普通的牛车，最豪华的车他不喜欢，当然这是用个比喻了。
按我们现在说，大家都喜欢坐奔驰、宝马，没事谁去坐什么，叫什么，我们没什么马，有宝莱，奔驰没有，有什么驰呀，反正有不同的，其他的你不可能坐差的车吧。但是有些人兴趣不一样，我就喜欢这个玩具，他就喜欢那个玩具。有些人就喜欢大的，豪华的，有些人就喜欢小的，天性就不一样，这个当然是从孩子的天性中。实际上从人的天性也是一样的，我就想修这个宗派，我就想修禅宗，我就想修净土宗。有些我就想修密宗，有些想修天台宗，我就不喜欢这个，我就不喜欢其他的，这个喜欢，没问题，都给。但是说句实话，最终的本意让你什么呢，你各宗各派你都得学，说句实话，当然这个不同的宗派里面肯定都有些相通的东西。
但是我们凭实而论，因为宗派它有形成自己的因缘，佛讲的时候是平等法，一到了后代这个，哪怕是高僧大德又怎么样，历代祖师又怎么样，他是从他自己心中所流露出来对佛法的一种领悟，然后通过文字语言再传诸后世，立宗立派。你学的东西实际上都是不离开这些祖师的这个范围之内。比如他可能有一盆水的话，你有一小碗水，就一碟水就不错了。人家悟的东西多，你跟他学，说句实话你能学多少啊？很多东西看都看不懂。人家是悟了之后，证悟之后，通过这些语言表达的。我们是在因地修行，通过文字语言慢慢修行以后，再达到这种证悟的境界，人家已经走过的路，我们刚刚才起步，完全不一样啊。
但是没关系，先给你们再说。喜欢这个，以后都要喜欢，学了这个法门，以后其他法门，你要不要学啊？都得学，不学不让你毕业。就像我们现在读大学，你得有多少学分啊，学分制啊。你得读满多少学分，比如说五十个学分，你才修四十个，不能毕业，三十个更没戏，读吧。四年读不完，五年再读，六年再读，是吧。但中国可能有时候还没那么开放，有时候读的太多不行，一看老不及格，算了，退学吧，不要学了，费时间，费资源。老师还不够教你的，这么笨，又不用功。
佛法里面八万四千法门都得学，所以我们现在大家，我们能量都很有限，时间很有限，生命很有限，学习能力也太有限了。领悟能力更有限，学不了那么多，所以说我们只能说一门深入，知道吗。如果你真正有这个能量的话，你不要一门深入，二门三门，你无量门同时深入也可以。你没这个功夫，修不了。所以我们说专心致志，这对我们这种人根机来说，但是我们现在连专心致志都做不到。比如同时间做几件事情，有些人我能力很大，我同时做好几件事情，但做的质量都不怎么样，他觉得自己很了不起，跟这些人比，普通的人，平庸的人，他觉得能力很强，但实际上没一件事情，他真正做到极致。
此即开权显实。诸粗皆妙。绝待妙也，经过开权显实之后，粗，相待的粗，就变成了相待的妙，粗就不复存在了，所有的粗都变成妙，那就没有粗了。以前也不跟大家讲，粗都没有了，那还要妙作何用呢。打个比方，这矮子里面什么，选什么呢，是一样的。我们打个比方，用另外一个说法，如果你这个人长得确实很漂亮，鹤立鸡群，那是因为旁边的人长得都不怎么地。你还自己很嘚瑟，很高兴，很炫耀，很骄傲。哎呀，那走出来了简直是，都不知道自己天高地厚了，因为我第一漂亮，其他人都不如我，都比我差得很远。打个比方大家都跟你长得一样漂亮，你还有什么炫耀的资本没有？就显不出你的美来。所以有丑才有美，有粗才有妙，是吧。你这种傲慢心，你这种自豪从何来啊？
当然这都是从客观来说，由客观而引导我们主观的这种思维产生变化，和不是我们主体思维自觉而产生的一种变化，实际上这个东西不可靠。是因为别人都富了，显不出你多富有来，你才不骄傲了。一旦你又比别人更富的时候，又超过别人的时候，你的这种狐狸尾巴又得露出来，你的烦恼又得出现，一样的。因为你根深蒂固主观的这些烦恼没有克服掉，它只是没有施展的这个空间机会而已。
就是我们说内心的这个潘多拉盒子，这个魔鬼的这个盒子，它没有释放出来，它被装在里面了。像以前我们讲的这些小说，被封印了，封住了。这个印破开之后，全部散开来了。又到世间又作怪了，做坏事了，人都是这样子的。你能降伏就不错了，何况我们还降伏不了。实际上时时刻刻都在等着机会呢，只是苦于没有机会而已。自己没有机会，看到别人有机会，心里还嫉妒难受啊，羡慕嫉妒恨啊。实际上羡慕的时候都少，嫉妒的时候比较多，恨的当然也不是这么多了，说这个人特别地欺负你，觉得特别的那个，过于夸张了，那我受不了，恨他。
所以这些事情大家都再想想，学佛就得发现这些东西，要明白这些，所以说诸粗皆妙，粗都归于妙的话，那就叫作绝待妙。只有妙都不存在了，粗不复存在，妙也不复存在，就没有粗妙的相待。没有相待的这种状态就叫什么，叫做绝待。我们最终成佛就要进入这么一种绝待，就我们叫妙不可言，如果妙还可以言的话，这属于什么，相待妙，它还可以通过语言，通过思维，可以想象。真正的妙是不可言，不可思，不可思议的，这叫作绝待妙。
当然这都是一步一步修上去的，有些人说，师父，到底什么才是不可思议啊？搞不清楚，你给我讲一讲。你不太为难我了吗，是吧，我这相待妙，我现在讲都还讲不清楚呢，你要我跟你说绝待妙，一个是我自己本身没有获得这个绝待妙，我拿什么东西给你呢。另外一个是即使我获得了绝待妙，我给你看，你能看得懂吗？
就像那个寒山诗一样的，人问寒山道，寒山路不通，夏天冰未释，日出雾朦胧。我这道太高深了，太遥远了，你看不到的，你看上去都是雾朦胧的，你的冰雪没有消，你的烦恼太深了，你的慧根太浅了。我给你太阳，你也看不到，你是盲人。你什么时候把眼睛修好了，心眼、心智开发了，我这个东西才能看得到，就是这个意思，所以大家先好好修，这些东西学是个过程的。
若如上说。法华总括众经。而事极于此，向上所说的进行个小总结。《法华经》是总括一切的佛经，所有的佛法最终是到这里，到了最极致了。佛出世之本意。诸教法之指归，都到这里是到达顶点了。
人不见此理。谓是因缘事相。轻慢不止。舌烂口中。有些人觉得，哎呀，《法华经》很好读啊，你看，都说的是些因缘事相的东西，给这些什么舍利弗啊，给二乘人啊，给他们开示、授记，讲的也不是特别什么深奥的佛法的道理，这个经典很浅嘛，没多少深奥的意思嘛，就轻慢了。完了，舌烂口中，造业啊，知道吗？所以你没有读懂佛法，不要随意妄加评论，你说得不好的话，言不达意，或者说得不对的话，就是诽谤了，口中就会有过失啊。
若得其旨。深见七种。二十一种。无量教门，这七种是什么呢？七种二谛。二十一种，是二十一种二谛。再往下继续开，有无量无边的教门。真正有智慧的人，才能真正明白。七种二谛，已经跟大家讲了。二十一种二谛，就是三七二十一，是吧。随情、随情智、随智，乘以这七种二谛，三七二十一种二谛。再往下再细分就是无量的教门。
意气博远。更相间入，它的这个意蕴，它的这个底蕴是非常博远、非常深远的，哪是我们所能想象到的。更相间入，相互之间，教与教之间是可以贯通的。比如说别接通、圆接别、圆接通，它相互之间是有联系的。你不要仅仅以为浅就是浅，由浅而入深，浅中可以见到深。
绣淡精微。横周竖穷，都是描写这些经文的，有时候这个色彩比较绚烂一点，这个绣，就像我们说锦绣一样的。有些比较淡，比较雅淡一点，素雅一点。精微，精致、微妙。各种各样的都有，品类很齐全。横周竖穷。悉归会法华，横周三界，横周十法界，横周十界，竖穷三际。我们说尽虚空遍法界，过、未、现三际。最终所有的佛法，都归入到法华之中来，融会到《法华经》之中。
这里说的二万灯明，就是二万日月灯明王佛，日月灯明王。还有迦叶等。古佛设教。妙极于此，过去的所有佛，他讲这些教法，最高的教法，也就到这个地方，不超过《法华经》的。有经云弥勒当来。亦妙极于此。释迦仰同三世，就是过去佛，弥勒是未来佛，释迦是现在佛，日月灯明佛加上什么迦叶佛都是过去佛。三世诸佛讲所有的佛法，最妙的地方也就到这个地方，没有超过这个的，亦妙极于此。
涅槃赎命重宝。重抵掌耳，因为《涅槃经》跟《法华经》属于同一个层次的经典，都是最甚深微妙的经典，属于圆教，叫法华涅槃时。它们从时间，从经典的这个高度、内容来说，都是同一个级别的。
《涅槃经》里面赎命重宝，为什么叫做赎命重宝？这是个比喻了，比如说你这个人被绑架了，被绑票了嘛，为了防止撕票，当然人家绑票不是为了仅仅撕票。他是要敲诈，他图财吧，不是为了害命。你要赎吧，你要赎你这个命的话，拿多少钱来，拿多少万，甚至上亿的都有啊。李嘉诚那个儿子，不是被绑架过嘛，拿多少亿，一下发了，赎命重宝。
当然这是比喻，我们不是干坏事。就是我们要把自己的法身慧命，重新地恢复，要赎回来，你要听闻无上的佛法才行。那无上佛法，《法华经》里面有，《涅槃经》里面也有。
而《涅槃经》里面是讲什么呢？常住佛性，涅槃四德嘛，常、乐、我、净。当然那个常乐我净跟我们所理解的，普通凡夫意义的常乐我净不一样的啊，大家不要以为（是一样的）。那个常是什么呢？绝待的常，乐、我、净也是，都是绝待义。它不是表面停留在这个语言文字，那么佛是有常住的，佛是快乐的。真正的常住不是常住，真正的快乐也不是我们所理解的快乐。
我们的快乐是什么呢？相比较痛苦的时候而说的。我觉得我很快乐，为什么突然觉得很快乐？就是你前面不快乐，突然才快乐，是吧。一生下来你就快乐？或者你一直都很快乐？或者你这个快乐都妙不可言，不可能达到那种状态，是吧，遇见欢喜的事情快乐了，遇上不痛快的事情又难受了，就不快乐，这都不叫做快乐。
快乐也不是快乐，痛苦也不是痛苦，是吧。就是我们佛眼看世间，我们佛法在看世间的时候，跟我们人的角度，或者看的这个问题的实质，是不一样的，都是叫梦幻的真实。我们认为的真实，都是真实的梦幻，知道吗。我们认为是真实的，实际上是梦幻的，它的本质都是梦幻的。这也是一样的，佛法它那些东西，赎命重宝，扶律谈常。《涅槃经》一个是谈常住佛性，就是让大家最终要成佛，扶律是什么呢？谈戒律的问题。又回到前面来，成佛也不是这么容易成的。要勤修戒定慧呀。你戒律都不修，佛法都不修，怎么成佛呢？叫“重抵掌耳”。就两个人拍掌，击一下掌。这个击掌代表的什么，你明白了吗？重新再叮咛，交待你，知道么。这样好，下个决心好不好？这样做！好，击掌，击掌为盟、击掌为誓。就是叮咛这些佛的弟子们，佛快要灭度了，我快要走了，你们一定得听我的话啊，这是最后一次叮咛你们呐，你们要再不记住，这次机会就没有啦。以后什么时候有机会搞不清楚了，顾不了你们了，我自己都要走了。你不要走吧！不走也不行啊，是吧，使命已经结束了。
所以莫以人情局彼太虚也，就是莫以小人之心度君子之腹。小人之腹度君子之心，都是一样的，是吧。我们人情看世间，虚空是无穷无尽的，佛法是无穷无尽的。但是人看的佛法，有时候佛法就变成了众生法。他是以人的这种情执去揣度的，他很难完全读懂佛法。所以我们得不断地自我去超越、去突破，就这个意思。
当然了，不能太过于去要求大家。喝酒，啊，那不行啊，你这样做很不应该啊。没办法，我们就是这个人情，就是人眼嘛。看的时候他东西就被，说得不好听点，比喻当然有点污蔑的意思，有点轻蔑的意思，就狗眼看人低，知道吗，是不是。我们狗眼看人低。人看佛法也一样的，把佛法也看低了，一回事儿。我们在说另外一件东西的时候，实际上放到我们身上，跟另外更高级的东西、物种相比的时候，一回事，明白吗。
所以说你有什么资格去评论其他可能比你更卑微的生物呢？我们别说其他卑微的生物，就是人类之间，相互之间也是相轻啊，看不起别人。有才能的人相互之间也是非常高傲的，文人相轻。所有的同类的人，同样的人都是这样子的，基本上都是相轻的多，没有傲慢心的人都非常非常少。所以我们自己得认清自己的局限，就是我们看这个世界的时候都不完全是真实的。我们是什么？尽量从这梦幻之中想办法逃离出来，通过佛法，从梦幻进入到相对的一种真实境界，到最后才完全的真实。但是这里面的路太长太长了，所以我们谁也不要说谁，老实努力吧，相互爱护，相互尊敬，相互鼓励，不要去说别人的过失，不要诽谤，不要轻蔑人家，更不要去害人家，也不要嫉妒，也不要恨，都不容易。稍微走得前一点的呢，学得好一点的呢，不要骄傲，不要孤芳自赏，比上面差得太远，你都不好意思。打个比方，因为我们现在这个身体如果我们是莲花化生，你生到西方极乐世界，你都不好意思见人。你看你长得这么矮小丑陋的，你觉得我在这里娑婆世界已经长得很漂亮了，一看你这个身体，血、脓都是脏东西，人家多清净的这个身体，多光明多透亮，你长这么个，都不好意思去，就这个意思。所以说大家就以这种心，它是一种思维的一种模式，去除我们一种高卑的心，你又不要傲慢，不要高慢，同时也不要卑微，也不要轻视自己，同时当然也不能轻视别人。保持一颗平常心，反而你这个人显得更加相对的高贵了。
好了，大家先休息一下，我们休息几分钟回头再来，阿弥陀佛！
好，大家安静下来，我们继续来看下面的内容。摄大乘明十胜相义，前面实际上还漏了一两句。重抵掌耳。观此妙旨，宏壮包笼，寻者须旷其意，莫以人情局彼太虚也。宏壮包笼就是指《法华经》，微妙的教旨法义是宏大的雄壮的能够包笼一切的，能够笼括一切佛法。所以我们学习的人，寻宝的人须旷其意，你的胸怀得广大，你的气度得什么呢？更加的宏壮才行。否则的话你怎么能够包容这些东西，能够学到这些东西呢？就像我们人与人之间能够看这个人的气度，气度有多大最终他的成就才有多大。气度小的人，气量狭小的人，他吸收东西是有限的，再往下他就吸收不进去了。我们的心要像太虚一样，心包太虚，量周沙界。知道自己的渺小，知道自己所要学的东西太多，要摆正自己的位置，摆正自己的心态，扩大自己的心胸，这样的话你才能真正明白这个《妙法莲华经》的微妙之处。把所有的东西，该学得你都要学得差不多，即使学不到，你也要明白它这种非常微妙、了不起、不可思议的地方。你不要把它看轻了、看瘪了、看小了，那就可惜了。
下面一段，摄大乘明十胜相义，咸谓深极，使地论翻宗。《摄大乘论》是佛教的一部著名的论典，是摄论宗的根本的一部论典。摄论学派就是根据这个《摄大乘论》而成立的，它不是宗派，它是学派。大概成立的时间是在中国古代南北朝的时代。那个时候有摄论宗，有摄论师，有地论师。地论师主要是研究的是《十地经论》，是根据《华严经》中的其中的一部分衍生出来的。这《摄大乘论》是自己立了一个宗派，一个学派。但他们之间呢相互之间也在争论一些问题。你说争论也好，你说探讨也好，但既然是人在争论的话，也难免不了相互之间呢有点是非的一些东西存在了。觉得我说的东西更加的深妙，觉得你说的东西更加低劣，不如我的，他肯定会有这些东西存在，没关系。说是说，但是自己内心的话，不要太多去执着这些就可以了。
既然是用语言的话，它总会有高有低的，但是不要过分地去强调、去夸张，或者因为有些事情去贬低人家，说事就说事，说法就说法，不要去谈及到人的问题。这个人不行，根基太差；这个人太执著，这个人心胸太狭隘，没必要，自己也是一样的，你说别人实际上就是说自己，一回事。就事论事，不要有过激的这种攻击性的语言，就行了。他们说的这种十胜相义，十种殊胜相义，这种十胜相义的话，就在它那里是最深奥的理论了。大家都认为非常的奥妙，非常的已经达到极点了，叫深极。
地论翻宗，就是他们跟地论师在辩论的时候，地论师就辩不过他。因为他立了这十胜相义。地论师里面的这种道理，就没有比他更深妙的了。后来很多地论师自己就不学地论了，改学摄论去了。他知道自己的东西不如他的好嘛，都改学他。就像我们现在也是一样的嘛。这个模式不行，生产力低下，我们换个更好的模式，引进先进的模式再学习。那我们不是提高自己生产力嘛，跟世间的生产是一样的，咱们学佛也是一样的。这套方法可能我们学佛，你再想往前进步、推进，很难，有另外一个法门可能更适合于你，那你换一个法门去学习又有何不可？你说，哎哟你要忠诚，你不能背叛。这不是忠诚不忠诚，没这些东西，不要以人的道德这些东西去攻击别人、去约束别人。好的东西就是好，它是自由的，它是开放的，每个人都可以自由选择。我们得尊重，尊重人性，也尊重法性。不能说让你跟着就在一棵树上吊死，不能这样，从一而终，这辈子学了这个，下辈子还得学，永远不能这样，那怎么去超越自我？这都是人为的去施加这些局限，那就不对了。
当然他们翻宗，这已经觉得摄论是很厉害了。但是呢，今试以十妙比之，彼有所漏，就用《法华》的十种妙跟它进行比较的话，摄论的十胜相义就显得有所漏，就不完整、不圆满。就说《法华》天台的这个十妙，远远比它的这个十胜相义要更加的深妙。且用，举出一个例子，用理妙比依止胜相。
十胜相里面第一个是依止胜相，我们用第一个妙，叫理妙，去跟它进行比，这个理妙就叫境妙。境、智、行、位、法，这是前面的五妙。神通、感应、说法、眷属、利益这十种妙。第一妙是境妙，境妙是直接通向这个真理的。跟它这个依止的胜相相比就明不思议因缘，我们讲的是不思议因缘境。我们世间人能够感受到的都是思议境，我们的所有的境界都是因缘形成的。我们看见任何的事情，看到的任何的人，看到的任何的山河大地，都是因缘境。有些人看到境界他是怎么去理解，有些人看到境界他理解就有所不同。我们看到世间的事情都是生灭、轮回，都是一种虚幻的相。但是如果是真正证入圣道的人，他看到世间的东西就不是这么一种情境，如如不动。佛看人，人皆成众生；佛看这个无情的世界，这个无情的世界处处都是佛国净土。它都是黄金为地，就像西方极乐世界一样的，我们去了，就像我们这个业报如果没有偿还完，到了西方极乐世界，极乐世界立刻就变成娑婆世界一样了。你享受不了啊，境由心现，境由心转。好的境界你没有这个福报去承担的话，它立即当下自然就转化成一个低劣的境界了。你有这个福报的人，即使到了个低劣、恶劣的环境里面，他也是境由心转，它就转变成净土。那么就像释迦牟尼佛、像阿弥陀佛，如果到我们娑婆世界来，他所感受到的这个娑婆世界，就跟我们感受到的世界是不一样的，他就是处处是佛国净土，没有一处不是净土。
大家这么说，可能吗？当然我们有信心相信佛绝对没问题。有些人就会怀疑，会这样吗？我怎么就看不到呢？什么时候也借我一双佛眼看看啊。佛眼，你慧眼都没有，你还佛眼！前几天我跟他们学生在探讨的时候，我说我们人是肉眼、天有天眼、二乘人有慧眼、菩萨有法眼、只有佛才是佛眼，佛眼是最高的。我们慧眼、法眼都没有，你怎么去看啊？借你一双慧眼吧，借你一双法眼吧，借你一双佛眼。当然我们还是可以去理解，虽然不可能拿慧眼、法眼给你看，我们比如说：我们去观察这个天文，观察这个宇宙是不是用望远镜啊，你肉眼去看的是不是很有限的。看到的远处有限，空间有限，看到的时间可能也会有限，看到的清晰度也有限。
现在有更好的天文观测台、望远镜种种仪器，你能看到更远的世界。实际上不是借你一双更好的眼睛嘛，虽然不是你的眼睛，起码你能通过它去看到更远的世界。
那么好，通过自己的修行，从自己内在去改变的话，如果我们的眼界能够修得更加得透彻明亮，有更好的视力的话，是不是可以看到更广阔的虚空。如果我们的生命有更长的时间，不止一百年，有一万年；如果我们的速度、我们的时间、我们的智力，种种力量都能够往前去推进的话，我们是不是可以去探索更加浩渺无穷的宇宙，去得到更多的一些信息呢，破除更多的疑问呢。然后那时候认识的东西，得出的结果跟现在可能就完全不一样，你这个东西就可能已经被推翻了，你自己就转变了。没有转变之前，你觉得固步自封，觉得这已经很了不起了，这就是最好的了。实际上这离最好，我们说世间永远都没有最好，只有更好。我们所谓的佛叫最好，实际上也是个定义而已，就学吧。
明不思议因缘四句破执，四句义嘛，就是佛教经常用这四句，什么离四句绝百非。是有呢，还是空呢，是亦有亦空呢，还是非有非空呢，依此类推都是一样的。是一呢，还是异呢，是非一非异呢，还是亦一亦异呢。从时间也是，从空间也是，从相同、不相同也是这样的，从有和无都可以比较。就是用四种不同的理解方式，去看不同的一种问题，你得出的结果是不一样的结论。但即使这四种不同的结论，没有一个结论是完整的、是真实的。
横看成岭侧成峰，又回到这个问题，远近高低各不同。它只是给你一个角度，让你有不同的这种观念，或者思维，或者得出不同的认知而已，并不是要你执著于这个角度所得出的这一部分的结论，也不是让你执著于从另外一个角度所得出的另外一种结论。都具有相对的一些意义，但不都具备绝待的真实的意义。你是人的一部分，你是人类的一份子，但你不能代表整个人类，你太渺小了。那么好，佛法里面也有这种方式，实际上就是从我们人来说，去思考、去认知佛法的一种逻辑、一种方式。
这里摄论讲的是什么呢？阿赖耶识，这叫黎耶。你看，岂留黎耶、庵摩罗为依止耶？，阿黎耶识，佛教不是讲缘起嘛，它叫赖耶缘起。阿赖耶识也叫阿黎耶识，最早翻译它有不同的名字，有些地方再早一点，旧译叫做庵摩罗识，实际上跟阿赖耶识是一回事。我们都是依这个第八识，它是个大的一个种子的仓库，从这个种子仓库里面，然后现时这个种子什么时候成熟了，有一类的种子先成熟，那么你成熟的结的是什么果。
比如说：你人的种子先成熟了，你先来做人，你这世就投胎到世间来做人吧。如果你这世人的种子暂时不是先成熟，成熟的是畜生的种子，畜生的种子先发挥作用成熟了，开花结果了，你就来当小猫小狗。但是这里品类齐全，什么种子都有，为什么什么种子都有？过去你造的业。你有种种行为、你生命的行为、所有的行动，它都叫业力，一种力量。这种力量就转换成一种无形的种子，储存在这个第八识阿黎耶识之中。造业的行为有先有后，力量有强有弱，然后呢数量有多有少。然后力量强者，它会结更大的果，会更早的出现；做得多的事情它力量也更多，人多还力量大嘛，种子多了力量也大。然后是时间，做的早的，它结的果就早；做的晚的相待来说，相比较来说它结的果就晚。然后这里面就根据它自然的一种排列，它的力量谁强谁弱，谁先谁后，看哪个种子先成熟。
实际上大家的仓库都差不多，你是百货公司，他也是百货公司。这辈子你这个百货公司呈现的种子是比较好，聪明啊、漂亮啊、各方面的资源都很多啊、受人敬仰啊、社会地位很高啊，你觉得自己了不起，那不过是你过去造的一些善业的种子、世间福报的种子先成熟而已嘛。成熟完，结完果，享受完了，这辈子完了，下辈子可能就是小猫小狗，甚至地狱里面去了。你在这里还骄傲一番呢，没骄傲多久就走了。你觉得人家小猫小狗不如你，下辈子它可能和你现在是一样的，甚至到天上去了，也可能。它是以这个作为依止，叫做藏识，能够含藏一切善、恶、无记的种子，善种子、恶种子、非善非恶的种子都在里头。那我们的生命就是围绕这个东西，依止这个东西而存在。
我们的身体可能会坏灭，但这个阿黎耶识它是一直存在的，这个无形的仓库种子，一直都是承载你生命的最重要的一个平台或是一个载体。我们现在的身体只是我们阿黎耶识这个大仓库里面，所形成的一个果报而已，现行的果报而已，那么现行的果报并不会停止，又会造业。
打个比方，你又生产东西，生产完东西又要入库了，又要进入仓库存起来，又作为新的种子。这个新的种子跟过去的种子相比较，谁又发生新的先成熟，发生效果，发生果报，然后等到下一辈子，决定你下一生可能到哪一道去。这个阿黎耶识这个种子又跟着去了，它整体好像不太变，但是微观来说，局部是在变化的。
这是摄论师的，包括唯识宗的，它后面也是根据摄论慢慢演化出来的，它吸收了很多的理论，它把这个东西当作我们生命的一个根本，依止这个东西。但是如果按照真正最高的佛法来说根本就没有，这也是方便假设的东西，真的有阿黎耶识吗？就我们经常用一句话，佛就像哄小孩一样的，攥着空拳，空拳诳小儿，诱度于一切。实际上这个拳里面是什么？空空如也。你要乖，你要听话，你不能胡闹，不能调皮，然后我待会给你糖吃，你安静下来好不好？小孩一听有糖吃，高兴了，就止哭了嘛。我们就是那个小孩儿。后来一看，哎呀，啥都没有，上当受骗了。然后你还说，哎呀，怎么什么都不给我，你刚才不是答应我给我糖吃吗？不是要给你糖吃，这个无形的糖比有形的糖更有价值，空义，一切法皆空。当然他也可以变现个糖给你吃，没问题，如果你要执著这个糖，你就完了。他认识到我们所看到的一切法、一切现象之后的一种真实的、本来的、空性的一种道理。
那么好，世间法是这样，佛法亦是如此。佛法当然它能帮助我们认识世界，能够破除我们心中的迷茫，能够降伏，能够除烦恼，但它不过是药而已嘛，是吧。病是无常的，药也是无常的。世间的烦恼是无常法，那么好，这些法门也是无常法。只是这个无常法跟无常法之间它有一个比较，这个相待来说，佛法是什么？是清净的，是高尚的。而世间的烦恼是染污的，是卑微的。人都有一种向上的自然的一种需求，都想向往光明，向往善良，向往美好，向往永恒。那好，真正的美好永恒一下子没办法全给你说明白，相待的、相对地来说，更好的、更美的、更直接、更永恒的，先给予就不错了，但这些东西是真实吗？不是真实的。最终的真实是离开我们自己的这种执著，看到一种什么呢？空性的一种世界。没有相待的什么更长。本来就没有长，没有短，本来就没有好，没有坏，这是绝待义。那是完全已经清澈透底的时候所见的另外一番境界，而不是我们现在无知，大家无知就不分善恶了，不分好丑了，这是我们众生无知的状态，跟佛那种绝待义不是一回事，有些人就是理解歪了。
所以，四悉檀施设，不止立无明他生一句。这什么意思呢？我们佛教讲什么？四种悉檀。圆教讲四种悉檀。哪四种悉檀啊？世间悉檀，为人生善悉檀，还有对治破恶悉檀，还有什么呢？第一义悉檀。你要真对不同的根机，给他不同的佛法的施设，应机施教。说句实话，我们现在谁能悟入什么第一义悉檀啊？都悟不了。现在我们所能理解就是世间悉檀，生善悉檀，破恶悉檀。破恶都很难，说句实话。现在世间能够生点善根就不错了，善根都没有，没有破恶的可能性，知道吗。打个比方，你自己防御能力都不具备，你还谈什么进攻啊。坏人，你能把自己的城墙防得厚一点，修得厚一点，能够防备他的入侵，不受他的侵害，就不错了。你还主动说我去杀贼、破恶，不要去想。
那么他所受的这个无明，他生，因为阿赖耶识是属于染污识，它是染污的，不是清净的。对于我们的真如佛性来说，阿赖耶识是染污的，所以唯识里面，包括摄论里面，它又叫转识成智。转染污识成就我们的清净真如的智慧。那么好，为什么它能转呢？说明染污的本体跟清净的本体之间，它最终是能够相通的才能转。如果你本身都没这个素质，本体都不一样怎么转呢？就像你说的这个金矿才能炼出金子，你银矿永远炼不出金子来。矿藏里面它虽然有杂质，而且杂质很多，但它有金子的成分在里头，它最终提炼出纯金，这就清净了。那么，这个阿赖耶识就相当于是这个金矿，它是属于无明，它是属于染污的，这个时候不是我们已经获得智慧的一种状态，我们大家都属于无明的状态，无知的一种状态。那我们的生命是从哪里来呢？是从这个无明的染污识——阿赖耶识而产生的。那么阿赖耶识是什么时候有的呢？不好说，无始以来就有，没有开始。如果你不修行的话，那它也就没有终结，它会一直跟随你。那么我们的生命就叫做他生，依什么呢？依阿赖耶识而生，明白吗。
那么好，佛教里面有四句：不自生，不他生，不共生，不无因生。都破了，你这个他生算什么呢。也不是自己生来的，也不是靠他人生下来的，也不是自他合和共生的，也不是无有因缘而生的。只要你说出生，这本身就是个错误的一个定义。所以说离四句绝百非，你说什么话都是错。举念，动念即乖。动个念头都错的，说句话也是这样的。
为什么不能自生呢？当然这里面我们不说从性上去破，自性上去破，就从事上去破，谁是自己生出来的？你自己能生自己啊？不然的话要说你自己能生自己，那干嘛还要生呢？就是在你生自己之前，你已经有自己，他才能生啊。原来就有容通了，后来又生出个小容通来，是吧？后来再生出，那还要生吗？那你原来跑哪里去了？那不等于两个、三个、几个，无量生了，无量个身体了，是不是？何况你已经有了，你干嘛还得生，早已经有了就不用生了。生是个时间概念，是吧？所以不是自己生出来的。
那么好，我们是父母生出来的，这个意思也不完整，到底是父亲还是母亲生出来的？还是父母一起生出来的。没有你的业力，父母能生出你来吗？你没有做人的这个因缘，父母能生出你？有些夫妻他就生不出孩子来的。他没有跟其他众生做父母孩子的这种因缘，他最后怎么想生他都生不出来。是吧？所以你说是他生？好像这意思也不完整。那好，有些人就会说，可能有自生，有他生，合在一起，又有人的因缘业力的种子，加上父母的因缘种子你就生了。
那到底是谁生呢？各种因缘生，谁都不是。是地水火风呢？还是五蕴其中的一蕴呢？还是所有的蕴呢？讲不清楚了。因为你从这些众因缘所生出来的，说明这个东西不是真正的你了。你在哪里呢？你不属于自己，你实际上是众因缘组合的一个东西，这个组合的东西这个身是不可靠的，他合在一起好像就有一个生，一旦什么时候他不合和了，他分散了，还有什么？生只是一个过程一个假象，暂时的一个现象而已。那有些人干脆说，那就是说什么都没有生。那不对，你不能破因缘法。虽然他是暂时存在的现象，但你不能否认这种现象他是曾经存在过的。他曾经在这里出现过，你不能说空无所有，就没有生了，也不对。
所以你只要产生个固定的一个知见，佛就全部给你破掉。就是你不应该有这种想法，有这种想法就错了。所以这里也是，都是方便说法。这里就是建立这么一套体系，设立这么一个什么？阿赖耶识。依这个体系来说明一切生命的流转、轮回、因果关系这么一些问题。它为了解释这些问题，它解释这些问题确实能够得到答案。但是它是有限的一种知识，有限的一种智慧，最终它并不究竟，也不圆满。所以世间有绝对的真理吗？没有绝对的真理！绝对真理应该是不在世间，我们叫超世间，叫出世间。但出世间又是个概念了，什么叫做出世间，你就在这胡思乱想吧，想也想不通。不要去想，你去学去修就行了。
彼直是一道明义，不见开合，就是说《摄大乘论》只是从一个法门去解释佛法的道理，没有开也没有合。没有种种方便的开合，开的话就显得更加的宽广、更加详细，合的话就显得更加的集中，就一个太单调了。
众经顿渐为物，约教约行，随情随智，大包佛化，深括始终，就说所有的经典，众多的佛经，有时候是顿教，有时候是渐教，他的施设都是为了所有的这些不同的万物众生的。有时候是从教上去说；有些是从修行的方面、法门去说；有些是从众生的情执方面去说；有的是从佛法的智慧方面去讲。大包佛化，把所有的佛教教化的这些方式、方法、内容，包括这些原理都包含在里头了，你只用一个法门，哪里足够呢？而且这一个法门还不完整，还不究竟，还不圆满，还不是究竟了义的。所以就深括始终，把所有的从始至终所有的佛法全部包括在里头，这是所有的经典，众经。
因缘一境，已广于依止，因缘一境就是境妙，天台宗《法华经》的十妙之中的第一妙，境妙，就已经比你这个依止这个胜相更加的宽广丰厚了。更用四四谛，我们前面讲过四种四谛的是吧。四教各有四谛，藏教是什么四谛呀，生灭四谛。通教是不生灭四谛。别教是什么四谛呀，无量四谛，还有个什么呢，无作四谛。一个是生灭四谛，一个是无生四谛，一个是无量四谛，一个是无作四谛。七种二谛，刚刚学完不用再说了，五种三谛下面还会讲。还有一谛等比者，诸如此类，太多了。他用不同的这种方式给大家讲一个道理，有些是从四谛去理解佛法，有些从二谛去理解，有些从三谛，有些从一谛，甚至后面说到无谛，都有。你可以看你自己更适合听什么法门，就跟你讲什么佛法。彼无准拟，没有一定的标准，没有一定的施设，不同的人就吃不同的药呗，不同的病需要不同的药来治呗。
迹中十妙已有所漏，本中十妙群经所无，就说迹中十妙已有所漏，就说摄论中的十胜相义跟天台的十妙相比已经是有所漏了，有漏不完整嘛，不圆满嘛。十妙是圆满的，是无漏的，就像我们说这个瓶子它钻了好多洞，沙子会流出来，水会流出来，它是有漏的，不完整。本中十妙，还有本中十妙，这是说的迹中十妙嘛！（本中十妙）群经所无，其他的众经都没有谈到这些，都是根据天台宗，我们说主要是智者大师，他从经典里面总结出来的一种道理。何况彼论，何况这部《摄大乘论》呢，甚至其他经典有些地方都没把这个深妙的意思给完全地说出来，没点透，但是意思里面有，但不经过祖师大德给我们的开示，没有经过他的加工的话，我们不知道。
又观心十妙，即得行用，不如贫人，数果头宝。就天台宗不仅仅是讲教，还讲什么，讲修行、观行。我们学习这些理论的东西、教理的东西是为了实际地操作和运用，为了修行。修行是为了什么呢？有所改变，有所提升，最终圆满佛果。所以能够得到修行的作用，你讲的那些道理的话，有时候不太适合于修行，没有具体的一些操作的方法吧，不如贫人数果头宝。说贫数宝嘛，佛教的一个典故。说食数宝，不是说贫数宝。说食数宝，就说你这个不吃饭，你光说这个食物多好吃多美味，肚子能饱吗？贫人数别人的宝贝，你跟地主家，你去数他的宝贝，哎呀今天挣了多少钱，你该贫还是贫。你说那个佛呀，佛教里面多丰富啊，多少的宝贝，你不学不修，你光从理论上去讲，说破天也没有用，你得用你得修，你得学会运用，这才是这个宝贝真正为你所用呀。果头宝是佛宝，果头就是成佛。
当知十妙法门，鳞沓重积，可胜言哉，就像那个我们说什么鱼鳞或者龙鳞一样的，一片积一片的，这个沓也是一层积一层的，这个深浅呀，相互之间的这种深厚啊，不是我们用语言能够描述的。天竺大论，尚非其类，真丹人师，何劳及语。这个《摄大乘论》是从印度传过来的，然后到中土之后呢翻译过来，然后后来大家来学习。就是这部大论都跟《法华经》，跟天台都没法比较。真丹人师，何况是我们本土的这些法师，他们所造的这些著作更不用去说了，那就相形见绌了。真丹嘛，就是震旦，翻译不一样，它就是音译而已。为什么叫震旦呢？因为我们是属于东方，东方曰震，太阳升起的地方，震旦。
此非夸耀，法相然耳，这不是自己去夸耀自己这个《法华经》或者天台宗，而是法相本来就是这样。所以我们如果是真正学了这些佛法，学了不同的宗派，大家回过头来进行比较，你思考之后才会发现，原来起码在我们所知的这些宗派里面，去理解佛法最为精妙、最为深奥、最为广大的一个宗派，不超过法华，不超过天台宗之类。就是我们迄今为止，可以用现在语言，我们解读所有佛经的最高的一种成果，就是天台宗。那你不学这个，你不是太可惜了吗？
思自见之，你自己思考之后，自己就能够看见，自己就能够明了。无俟辞费也，还劳我多说话吗，多言语吗？你自己看去，说也没有用。我只是说，该说还得说，但是你认同不认同，你自己去看吧，看了之后你自己可以得出不同的结论。但是像一般如果你真正有慧眼的人，你有一定慧根的人，你肯定也会得出同样的结论，意思大概是这样。
所以我们大家还是很幸福的，有我们这个诸佛如来，特别说咱们还碰到释迦牟尼佛，为我们开显《法华经》，开说《法华经》。光听到经典还不行啊，我们的能力太低了，我们的肉眼太笨了，这么太拙了，看不懂。恰好祖师大德高僧倍出，通过他们的慧眼、法眼去看，看完之后，他们写出著作来，现在提供给我们后人，那比我们自己看完《法华经》所得出的一些结论，得到的一些观点，得到的认识，要高妙得多。现成的东西就放在你眼前，你不去学那不太可惜了吗？如果有好的东西给你学，你也学不进去，所以还得有好的老师，没老师怎么行呢？有些人说，我无师自通，那都是瞎说。没有无师自通的，所谓无师自通就是以前已经拜了无数的老师了，学了无数次了。这辈子也不要拜，差不多了，自己看就懂了。没有这些过程，哪来的无师自通。
六祖慧能顿悟也是一样的。我们跟大家也探讨过无数次，说过无数次，当然不算探讨，跟佛学院学生也在说，没有真正的顿悟，顿悟是由无数的小悟、渐悟积累而成的。什么东西都是讲因果的，你不可能凭空一下就能悟得这么快，悟得这么深。那是因为你前面铺垫得更厚，厚积而薄发。为什么别人可能只是渐悟呢，因为他前面铺垫得太浅了太少了。所以他还得再做这个资粮，再积累资粮。什么时候积累到无数的小悟、顿悟、渐悟之后，他也突然到哪一世可能多少世之后，也像六祖慧能才能顿悟的。没有突如其来的，偶然的这种因素突然顿悟了，不可能。
但是也有这种可能性，就是他们过程是不一样的，时间差不多。有些呢一开始就是渐修，一步一步地按步走，循序渐进。然后一小悟一小悟，慢慢悟得越来越深，越来越高。到后面呢，突然（顿）悟，然后我们看过程他悟了无数次。有些人呢，他就不着急悟，我先学。但是我学了这些东西是为了最终最后一次大的顿悟就够了。是这样子的，明白吗。
打个比方，你是挣钱，实际上你们挣的钱总数都是一样。我要盖个房子一百万，但是你一年说句实话，你可能只能挣几万块钱或者十万块钱，你得用十年的时间才挣够一百万。然后呢，有些人他方法步骤不一样。他第一年挣了十万，先打个地基；第二年又挣了十万，开始砌墙；然后再有第三年，慢慢封顶；然后再装修。每一年他都有所进步，他都有所小小进步、改变，到最终十年，结束了，房子修成。这是渐修。有些人就不着急。我十年钱先放在那不动。等到第十年，一百万存够了，一下，房子一下子就建成了。这叫什么。你看着，哎呀怎么这么快啊。顿悟啊。他怎么一年就建成房子了。没看到他前面做了九年的准备，十年准备。差不太多，知道吧。只要你们修学的方法差不多，使用方式是另外一回事。
好，今天时间也快差不多了，下面要讲三谛了。三谛又是新的一个章节了，算是。没多少时间，都十一点了，大家能听明白吧。能听明白当然最好的，能听明白的话，以后你们这个种子成熟得更快。如果听不明白的话，不要怪我，怪我没有用的。首先我的种子没这么好，所以我没办法给大家提供更多的这个种子。你要去种菜，你要有更好的种子，到种子公司去。其次你这个种子也不行，你的这个培育能力也不行，所以这好的种子，有时候种不出好的菜来。结不出好的庄稼。所以这些都是大家自己的、自然的一种因缘，是怎么样的它就怎么样。但是我们现在得努力，争分夺秒，真的是要精进努力。这样的话，以后我们成就的时间可能会快一点。如果你想快一点的话，想早点解脱的话，你就自己努力去吧。百分之七八十的事情或者八九十的事情，都掌握在自己的手中，别人是帮不上太多的忙的。
好了。这里呢还有两个问题。顺便给大家回答一下。
南无阿弥陀佛，师父好。第二十一讲《法华玄义》有云：别人谓，不空，但理而已。欲显此理，须缘修方便。故言，一切法趣不空。敬请师父开示，什么是缘修方便。念佛是缘修吗？禅宗呢？感谢法师。
这问得都很深奥，不容易。咱们讲讲也可以，真正把它展开来说，能说多明白，也未必。
“别人”是指别教人，别教人这种根机。他所理解的理是什么呢，是种但空的一种真理。虽然他说不空，也只是一种但理。他说的中道，是种什么呢，但中。藏教的真是叫偏真，他是但中。中就是中，中与空和假是不一样的，他是有严格的一个界限。空就是空，假就是假，中就是中。你菩萨就是菩萨，声闻就是声闻，佛就是佛。菩萨和声闻跟佛还就是不一样。
比如说声闻他修什么，修空观；菩萨呢，可以修假观；而佛才修中观。但是即使是别教的佛，他认为他这个中观修成了，成就佛道。他这个佛道跟这个世间，跟这些下面的这些二乘菩萨，是不能相容的，明白吗。按我们世间就是不兼容，好像这不兼容太浅了。在我佛这里管用，你们这里不管用。为什么呢，你没有，只有我才有这个功能。你要什么，你要更新换代才行，你不更新换代不行的。更新换代怎么办啊，花钱呗，修行呗。我们说花钱就是积累资粮，你得做够更多的福德智慧资粮，你才能去升级换代。升级换代从什么时候？从二乘升到菩萨的资格，从菩萨又升到佛的资格。好，明白了？这叫但中。
这个但理，怎么才能显现这个理呢，需要缘修的方便，这个缘修就太多了。这个因缘能够成就，最终这个中道的理性能够显现。所以说，一切法趣不空。这时候一切法趣不空是什么意思呢。用圆教的理来接别教的体。因为他但空的话，是不包含一切法的。明白吗？他这个一真法界是独立于九法界之外、之上的佛法界。他的一法界跟九法界之间是不包容的，是不融合的。但是一切法都能趣不空的话，就九法界它跟佛法界是相通的。这是圆教的道理。他可以最终进入到佛法界之中。
怎么去进呢？这里说念佛是缘修吗？禅宗是不是缘修？当然都是啦。怎么不是呢？所有的宗派都是缘修。但是呢，一般我们说肯定还是有区别的。大乘的宗派跟小乘宗派截然不同。小乘的宗派，都谈不到别教的这种地步。别教是属于菩萨之法，纯粹的大乘法门。那么小乘的法门根本都摸不着边，它没到那个境界，等于是小学生。你都不知道大学在哪里。他们学的是什么内容，搞不清楚。那么好。现在有个学校，小学，中学，大学，全部都有啦，你去学吧，包罗万象。那么念佛法门也好，禅宗法门也好，都是缘修。但是你得明了大乘的了义才行，不明了大乘的了义，即使修念佛，即使参禅，你也参不透。
打个比方，我们就说你念佛作为一个例子来说明。念佛有四种念佛。有什么呢，持名念佛，有观像念佛，有观想念佛，有实相念佛。真正能够跟圆教相对接的是实相念佛，大家一定明了啊。 我们经常也说持名念佛最终也能得实相，但是它不是直接通实相。是因为我们学了这些佛理，明了这个真如实相之后，把这种理论、方法融入到持名念佛的这种方式之中，明白吗？持名念佛当下它本身是不具备这种能力的。就叫你知道听闻南无阿弥佗佛，知道西方极乐世界阿弥陀佛。阿弥陀佛发了四十八愿，要接引念佛的众生，只要众生念佛，我们就能往生西方极乐世界。那好，我就念佛，我相信，我发愿，我持名，就去了。这叫事修。只知道这些事相的一些表面的现象而已。背后的现象呢，知不知道啊？为什么要念佛啊？念佛是为了什么呢？是为了往生吗？不仅仅是为了往生，是为了成佛。
所以我们说，是心是佛，是心作佛。起码要明白这个意思，每个众生的心跟佛心是一般无二的，虽然现在我们是虚妄的，是染污的，但是我们可以把这个东西慢慢修炼成真实和清净的佛心，你要相信自己的能力。那么好，佛的这个名号之中，不仅仅是个名字这么简单，它代表佛的一种功德、智慧、愿力，他有种种力量能够帮助你，让你的善根慢慢激发出来，激活，知道吗？要激活你的善根，激活善根，提高你的认识之后，提高你的智慧之后，你才知道，原来我也有这个能力，你就会有这个自信。否则你没这个自信。
真正的佛土不是靠佛接引，是要靠自己的愿力去的，我们能够去的世界，阿弥陀佛这个凡圣同居土，是需要佛来接引的。真正的常寂光土还需要接引吗？比如说实相念佛生的是常寂光土，到处皆是西方极乐世界，西方极乐世界不仅仅存在于西方十万亿佛土之外，当下娑婆世界也就是西方极乐世界。要达到那种境界，你才了不起。你说，表面上生只是一种过程，给大家演示一下而已，实际上生则无生，无生而生，这才是真正成圆教了。
是心是佛，还得是心作佛，心作心是，心是心作。一个是理具三千，一个是事造三千。是心是佛是理具三千，因为我们众生都具有佛性，理具三千实际上比是心是佛的意义还更广，明白吗？三千代表什么呢？十法界，是心是佛只是指佛法界。我们不仅是是心是佛，是心是人，是心是天，是心是鬼，是心是畜生，是心是恶鬼，是心是声闻，是心是缘觉，都是。你都有这种能力，十法界你都能去，关键看你造什么东西出来，造什么业。你造的是世间的有漏的业力，那好六道轮回；你造的是出世间的无漏的业力，清净的，好，四圣法界，就能成就。就这样子，有区别吗？没有区别，都是这颗心，你心有无量的潜力。当然了，付出的代价不一样。你要堕地狱很容易的，做坏事还不容易？最容易成就的就是做坏事，要做个好人就很难，要做一辈子好人更难，你要做无量世的好人，最终成就佛道，就更难。
如果你说，太难了，我不想做，没关系，你愿意做啥做啥，谁都不勉强你。然后你一想，成佛很容易，就像我们所说，经常描述的，就是为了鼓励大家，实际上哪有那么容易？没那么容易！但是，你敢不敢呢？你有没有这个勇气呢？有没有这个毅力呢？有没有这个愿心呢？没关系，先做，现在觉得难，以后就不觉得难。现在觉得时间很漫长，以后时间就觉得过得很快，快乐的时间总是很快，总是很短的。就像我们在娑婆世界，你过了一劫，西方世界太快乐了，人家才过了一天。我们的一劫相当于西方极乐世界的一日，你觉得这个时间怎么去衡量？为什么？说明他们快乐的程度跟我们是日劫相倍，差这么多倍，他才会过得这么快，但是人家就觉得很快，就一天过完。
跟前面说，这个日月灯明佛在开示的时候，大家入座，听《法华经》，六十小劫如一饭顷，吃一顿饭的时间就过去了。要让你过六十小劫，你都不知道多少生死，哎呀太难熬了。有快有慢吗？没有真正的快和慢，都是根据众生不同的业力、不同的感受，得出来的一个相对的概念而已。你的生命之中也可以不断地去重复、去体现这些东西。痛苦的时间总是漫长的，快乐的时间总是觉得非常短暂的，自己都能体验得到。
修行也是一样的，往那一坐，一念佛，一入定，几个小时过去了，怎么我觉得好像就过了几分钟一样的，一出来看，本来是五点，到八点钟了，到十点钟了，时间在你这里不过是个虚幻的概念，随着你自己个人的修学的状态、生命的状态，它是发生不同的变化。所以说，修行无量劫实际上也很快，到时候你还觉得慢一点，不着急，慢慢走。
大家好好念，关键要懂得这个实相义，要懂得第一义谛，那就能从别教转入到实教，就是圆教的第一义谛，一切法皆趋向佛法。佛法包含一切法，不仅仅是出世间法，世间法也在无上的佛法之中，这才是究竟的佛法。但是说，一切法到了佛法这里，到了无上佛法这里，都通通开粗显妙，都变成无上的醍醐之味。就像我们说的百川入海，无复河名，大家都叫做海，原来大家都是不同的河，不同的江，现在都叫海。
还有一个问题，南无阿弥陀佛，师父吉祥，第二十一讲，《法华玄义》有云：乳教有别，圆入别，圆三种二谛，有别教二谛，有圆入别二谛，有圆教二谛，二粗一妙，请问师父，其中圆入别，佛陀是怎么接引别教菩萨的？是让别人发四无量心修六度万行，进而修中谛理性，是吗？
这个问题问的也是，讲讲也就算了，还问我开示，还圆入别，佛陀怎么接引别教菩萨。别说别教菩萨，我藏教菩萨都算不上，你让我这么一个资格的人去谈论这么高深的问题，怎么接引的，然后还说是发四无量心，慈悲喜舍，四无量心，六度万行，然后修中谛理性，是吗？好像是，也好像不是。
四无量心，不要说是别教的菩萨修，在三藏教的时候就已经在修了，六度万行也是一样的，三藏教的菩萨也在修六度万行。
实际上修的法门，本身从表面上看，区别不是特别大，关键看他的内质，他的实质是什么样？好像包装，大家盒子装的都是一样的，但是包装里面放的这个产品，放的这个东西是不一样的，知道吗？有些是放的铁佛，有些放的铜佛，有些放的银佛，有些放的金佛。藏通别圆，真正的里面是金佛，这是圆教。其他的包装一看挺漂亮的，跟别的一样，你也挺欢喜，都是一样的，打开一看，一个铁佛，是不是？六度万行也是一样的，看你怎么修，怎么去理解，就跟前面讲的这个念佛法门，你理解到什么程度，你的智慧善根达到什么程度，你修同一个法门达成的效果，或最终达到的目的，是截然不同的。
当然法门不能说完全没有分别，对不同的人是有分别的。法门的当下，自体，客观的主体来说，即是相对于我们主观地来说，它也是有分别的。但是对于佛，对于菩萨，对真正有智慧的人来说，这些外在的客观的差别，几乎可以忽略不计，明白吗？他修任何法都能成佛，叫圆人学法，无法不圆，学到最终，全部都成佛。
那么好，要是别人说法，就无法不别；三藏人学法，就无法不三藏；要是我们凡夫学法，就无佛法不凡夫。佛法就变成世间法，学来学去走样了。走样了你自己还在那得瑟，还高兴呢，就觉得我学得挺好，就怕这个。你没学好就没学好，老实一点，惭愧心有就可以了，佛也不怪你，别人也不怪你，结果自己还不知道，不自耻，就怕这个。不可能不学走样的，明白吗？所以不要什么东西过分地去苛求什么事情，苛求别人，就跟苛求自己是一样的，只能学得更好一点，相对差一点，只有相对的，没有最好的。但是我们说，去挑的话，选出相对最好的一个东西来，进而修正中谛理性，所以你必须要明白这个中谛理性，才能去真正把这个四无量心、六度万行，修到圆满的境界，才是修对路了。
那么这个中谛理性怎么理解，就跟前面讲的这个一回事，一切法趣不空，当然他是说的二谛，实际上是非空非有的中道，就一切法趣中谛理性，或者说中道理性。我们中道理性是无所不包无所不容的，它是最圆满最究竟，那么怎么去描述它呢？实际上描述不清楚，我们只能用空假去描述。非空非假，亦空亦假。就是我们既要看到事物的性空的一面，同时要理解到缘起的一面。我们简单就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作，众善奉行是缘起相，是因果相。坏的事情不要做，坏的事情做恶因会有恶果；好的事情要多去做，善因有善果，这说的事相因果，这不是真正的出世间法，这是出世间法之前的准备。
最重要的是什么？自净其意。做了坏事，自己要知道惭愧，要忏悔，要改正；做了好事，不要自得，不要自满，不要骄傲，要放下，不要执著。不要自己老是图什么果报，得什么利益，得到别人的称赞，不要这种想法，从开始发心，从做事情的过程，到做完事情，你心都应该处于最好的一种状态。有人一发心就是这样的，我就是为了得到大家的称誉，我才做这些事情，有些人我是为了得到欢喜、快乐，因为我做好事我快乐，所以我愿意做，他是有动力，他是有目的的，都不纯粹，本来就是应该你做的。你的欢喜不应该是仅仅建立在你做了点好事就洋洋得意，不能是这样子，更不应该去得到别人的回报，名利的钱财的回报都不要。做事情的过程之中可能也会发生很多事情，保持平常心，认真做，做到自己能够达到的极点就可以了。然后过程不断地总结，不断地改进，不要遇到点困难，就半途而废。不要受到别人质疑怀疑，就觉得自己好像心里多大的委屈，心里多别扭，都不能有这些。还得做，继续努力做，暂时没有因缘，先停一段时间接着还得做。做完之后，也别说这下终于圆满了，我终于可以休息了，我做了很大的功德，足够了，都没这种心理。
所以我们学佛也是一样的，过去、现在、未来、当下，为什么说当下呢，佛教讲究注重当下。实际上仅仅当下是不够的，当下过去了，就是过去，当下的当下就是现在，没有来的当下就是未来。就是我们的能力太差了，所以你只能专注于当下，这一瞬间。打个比方就是你这个抓取能力太差了，能抓住一点就不错了，跟前面讲那个专心致志是一样，你能够把一点去攻破就已经很不容易了，何况你还去看很多的点、面呢，那是以后的事情。
所以大家好好修，大家一门深入，好好先把这个念佛，先往生到西方极乐世界，我们现在学这东西，法华的东西当然可以部分地去运用到我们自己对于佛法的思考、理解，甚至帮助我们修行，你修学的这思维是不一样的，修学境界不一样。但现前你不可能会有太大的受用，更谈不上果报。有一点点受用，不会多大，因为这个太高深了，就是我们离这个最终的目的是很远的，无量劫，还不是八万四千里，还不是十万八千里，无量万的，无量亿的，我们现在走路你每天是以多少里计算的，能够走个几十里能把你脚都磨出泡来了，你想走多少才能走到头。没关系，一步一步走，相信终究有一天，你会越走越远，会越走越快，越走越轻松的，这都不用担心的，你心要在这里就行了。
今天就给大家说到这里，非常感谢大家，我们这个学《法华经》应该是最欢喜的一件事情，真正把《法华经》学完了，想明白了，我觉得世界上事情基本上可以看破放下差不多。不仅仅是世间的事情看破放下，佛法都能看破放下。佛法也需要看破放下，如果你执著于佛法的话，本身也是存在很大的问题，一样的。所以我告诉你能够自我否定、自我批判的宗教，是了不起的。因为真正的真理，是没办法运用宗教、用种种语言、种种思维去描述出来的。他只能达到一定的境界，他只能给你指明一个方向，但是顺这个方向去看，我们说指月之指，就看到月亮。有几个人能看到月亮？但你方向没有错就行了。终究有一天，你们不断地前行，不断地去走，你能走到目的地的，就可以了。其他的不要去求得太多，怎么还没看见月亮？不是月亮，月亮就在天边，你肉眼看不见，怎么办？就看不到这个星星一样的，太远了，离得太远了，你的视力太浅了，太弱了。
好，最后大家一起合掌，我们做一个回向：
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
好，今天的课就到这里，谢谢大家。