（二十五）
好，今天我们继续来学习《妙法莲华经玄义》。大家看到这个课本，上次我们讲到这个开合，下面这一段是讲，一实谛跟十如之间的关系。
一实谛合十如者，一实谛怎么跟十如相合呢？它们之间是什么关系呢？下面说了，一一法界皆具十界，我们不是说有十个法界吗？从佛法界一直到地狱法界。十法界每一个法界之中又有十界，十乘十就成百界。我们可以理解，就像我们打个比方，拿人法界来做个介绍。我们人中有佛，比如说我们释迦牟尼佛，是在人中成佛的，是吧？他是以人身成就佛道的，是人中之佛法界。他本身是人法界，但是他实际上是成佛了。
那人中有菩萨，释迦牟尼佛成佛的时候，四大菩萨、五大菩萨、无量菩萨都来助佛宣扬。还有缘觉，像大迦叶尊者属于缘觉。其他阿罗汉就不用说了，声闻，声闻法界。至于其他普通的众生嘛，也就属于算是六道众生吧，人法界里面就有六道。人中有天，你要修十善，你就能升天。你要修五戒，你就继续还可以做人。但是你要是造十恶，下品十恶，这是畜生法界；中品十恶，什么法界啊？恶鬼法界；上品十恶，那就最恶的，地狱法界。
人也一样的，不要看他现在表面上暂时还是人，但是他现在所作所为，他的心理，他的状态，实际上已经决定了他，是跟哪个法界相合、相应，所以每一界都具有十界。跟人法界是一样的，其他法界也是如此。
当然有些人可能就有点费解，他说，师父，怎么，佛法界难道也会有十法界吗？佛已经成佛了，他不可能再去做凡夫众生，甚至也不可能退回到菩萨声闻法界去啊？但是大家记住，佛法界他虽然不会退转，但是他要去九法界里面度化众生啊！他还可以示现同九法界众生一样的这么一种身份，去度化众生。他并不是说一个人，我成佛啦，我永远就在佛法界里面待着，永远都是以佛的身份来示人——不是这样的。众生有什么样的因缘，需要佛以什么样的身份来度化，佛就变现什么样的身份来度化。
所以他十法界都可以去。他具有其他九法界之用，但是跟我们用不一样，他是什么呢？他是度化众生，他是为了度化众生去的。而我们呢，是造业。特别是在六道众生里面，你是造业，你是迷惑的，不自觉的。圣人法界，他是自觉的。其他声闻、缘觉、菩萨也不用说了，菩萨跟佛差不太多，只是没有圆满佛道而已。声闻、缘觉嘛，只要回小向大，最终也能成佛，也能度化众生。即使是三恶道的众生，他也可能得度啊！咱们不是地藏菩萨经常去地狱度化众生嘛！地狱里面的众生，有这么一种善根，他能直接从地狱里面出来，升天或者说解脱。他甚至比你解脱还快，也可能啊。但那种概率比较低，比我们人的概率低得太多了。比如说我们这里是百里挑一的话，他那里可能得百万里挑一，甚至亿里挑一都很难说，概率太低了。
下面说简却九界，但与佛法界同也，这什么意思呢？简却哪九界呢？把其他的九法界都排除掉，只与佛法界同。为什么只与佛法界同呢？为什么要这样？因为它这里说的是什么？一实谛。只有一谛，是吧？我们前面说有四谛，有三谛，有二谛，有一谛。实际上简单一点说，只有一谛。那么这个一谛就是什么呢？中谛。就是真如诸法实相，就是诸法实相。那么诸法实相，唯佛与佛方能究竟。诸法实相只有佛法界，只有佛他才能证得。所以为什么“但与佛法界同”，其他九法界就排除在外了。就说真正能够相应相合的只有佛法界，但是为什么说一法界具有其他的十法界呢？就是其他九法界并不是说完全没有因缘，你自己修呗。你修到一定的程度，你与佛法界相应了，你就能与一实谛相合。
下面我们再看，简三种十二因缘，但与一种十二因缘灭同，前面是跟十如，十如就讲十界。再往下，四种十二因缘里面，与一种十二因缘灭同。与哪一种十二因缘灭同呢？四种十二因缘，我们前面讲过，不思议不生灭十二因缘灭，而且是十二因缘灭，大家记住后面带个“灭”字。因为十二因缘有流转门，还有一个还灭门。这是讲的还灭门，知道吗？流转门是什么呢？是生死，是指众生。还灭门呢？是指解脱、涅槃。所以你这个一实谛它最高的成就，最高的涅槃，那就是不思议不生灭十二因缘灭。
下面又跟四谛，来进行比较。简三种四谛，但与一实四谛同，四种四谛里面，哪四种四谛啊？我们再回顾一下。生灭四谛，不生灭四谛，无量四谛，无作四谛。就是跟这个无作四谛，它是相同的。跟其他前面藏通别三种四谛呢？就不是完全相应了。一乘实谛只有是圆教，只有佛才能相应。
下面简七种二谛，但与五真谛有同不同，七种二谛，前面是藏教的二谛，还有通二谛，别入通，圆入通，别教二谛，圆入别二谛，还有一个圆教二谛。跟后面的别入通，圆入通，别二谛，圆入别，圆教二谛，它们之间的真谛相应。但是呢，它这里说稍微有个问题，“有同不同”。就是说有时候还不完全相同，大家明白什么意思吗？就是说，跟圆教的二谛是完全相同的，跟圆教入通二谛，基本上也可以说相同，没什么太大问题，跟圆教入别二谛，也可以相同，没什么问题。
但是别教二谛，别入通，跟这个一实谛之间是不是有距离呢？有差别，不完全一样。别教的二谛跟圆教的二谛相比，一个是究竟，一个不那么究竟。一个是究竟佛，一个不是究竟佛。别教的是分证佛，只能在圆教里面算分证，证得一部分。只有圆教的佛才究竟成佛，圆满的佛。
打个比方就说，十五的月亮，这是圆教。那别教呢？最多算是初七、初八，不得了了，十三、十四都算不上。因为它差得太远，就这个意思。
那么我们这里说也是，这个一真实谛，只有其中的五种真谛相同，但是又不完全相同，看里面具体的这个分类。与其中的圆二谛，圆入通，圆入别是通的，是同的。与别入通，别教二谛，这两种二谛，那就不同了，还稍微不完全相同。
好，下面，简五种三谛，但与五中谛同（云云），像这里面的话，也值得那个……它前面有同不同，实际上这里中谛也是有同不同，按我的理解也是一样的。为什么这么说呢？五种三谛之中的中谛，实际上跟前面的七种二谛之中的后五二谛的真谛，它是对应的。因为三藏教跟通教都没有三谛，具有三谛的只有别教，圆教。通教的话还马马虎虎，还可以说得上一点的什么呢，可以别入通，圆入通。加上别教，加上圆入别，加上圆教，这五种三谛。那么我们再想想，这里面跟圆教的三谛之中的中谛，跟圆入别，跟圆入通的中谛，它是相同的。但是跟别教的三谛之中的中谛，跟别入通的三谛，实际上还不完全一样，大家明白吗？所以说，这里面还是有区别的。因为别教跟圆教比，它的中谛之间是有差距的。就跟说，别教的真谛跟圆教的真谛比，有差距是一样的。但是我们前面都已经讲过，涉及到这个内容了，我们这里就不再多说了。
他为什么要讲这些东西啊？实际上天台宗他为什么要讲开合，又相互之间比较啊，有什么出入啊，有什么相同的，有什么不同的。实际上就是帮助我们去理解真正的佛法，我们在阅读很多不同的佛经的时候，实际上同一个概念，同一个用词，它有时候代表的意义不尽相同，大家明白吗？因为它说的是三藏教，它就代表是三藏教的这个范畴；如果它说的是通教的内容，它是通教的这个范畴；如果是别教，它只到别教为止；只有圆教才是圆满究竟，无所不包。这是佛教的最高的义理，最顶峰。
打个比方，这是真正的博士，最高学位。其他呢，别教相当于大学吧；通教呢，也就是高中吧；三藏教嘛，也就算是初中吧，义务教育。我们现在是九年义务教育，是吧，初三毕业，完事了，初中毕业，不算是文盲就可以了，相当于这个概念。那么你所学的这些知识，能跟上一级的这个层级去比较吗？比不了。初中跟高中没法比，高中跟大学也差得远，大学生跟博士也差得很远。
所以我们在研究不同佛经里面它是有这样子的，大家以后可以去看啊，因为天台宗有判教。大家看不同时期的，佛为了度化众生，他所说的一些经典，特别是有代表性的这些经典，他就能发现其中有这些道理。
下面，还有个无谛，言无谛不可说者，合十如，言无谛嘛，既然是无谛，就不可说。前面还有谛，还有个道理可以跟你讲。现在是无谛，就代表什么？不可言说。诸法寂灭，本来寂灭。
如名不异，即是空寂，言辞相寂灭，不可说示，即是十种皆如义也，就是它跟十如的这个“如”是相应的。“如”就代表不异，不改变，没有变异，也就是空寂的意思。
打个比方，什么东西才是永恒的呢？诸法性空。一切法皆没有自性，这是所有的法完全相同，永远不会改变的一个事实。这是唯一的一个真相，其他都没有真相。因为其他所有的外在的因缘都是可以改变的。你的生命有长短，你的相貌随着时间在流逝，会改变。你的财富随着时间会改变。只有这个空性，只有这个缘起性空这个性空，这个真谛之理，它不会改变。这就代表“如”。
“如”就是永远，我们说一如既往，是吧？如就是永远不变，也叫如如不动。佛教经常叫如如不动。我们佛的名字也叫什么呢？如来，是吧？本来就没有来，所以也就没有去。无所从来，亦无所去，这就是如来。但是为什么还要加个来字呢？就是佛本身是已经涅槃的，已经证入佛道。他自己已经完全解脱圆满。但是为什么还要来啊？后面还加个来字？为了众生嘛！没办法。叫什么呢？所以又叫不来而来，乘如实道而来，所以叫如来。
虽然来了，实际上呢？没有来。来的是什么？不是佛的真身。佛的法身还需要来去吗？永远不会来去。来的是什么呢？应化身，只有佛的应化身才能来。我们能见到的佛像，基本上的佛都是应化身佛。释迦牟尼佛应现于世，所现的是八十岁这么一个时期，八相成道，度化众生。八十年一过，涅槃了。真正涅槃了、死了吗？不是死，是这个相没有了，但是他的法身，实际上一直存在，那是不生不灭的。就像天上的月亮，它永远都在天上挂着。能够映现在水中的月亮，这就是应化身。
所以说十种皆是如，所以为什么叫十如啊？性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这十种法都是如，所以叫作十如。这十种法本来都是空寂的，都是寂灭的，所以叫作十如。别看它有种种相的分别，有性的分别，有体、力、作、因、缘的分别，但实际上本身来说，本体来说，都是空寂的。所以我们这样理解一下也好，别看我们每个人大家都有差别，实际上大家都是平等的，就这个意思。
所以佛教为什么说众生平等？你的身体跟别人的身体不一样，你的因缘果报跟人家因缘果报不一样，你长那个样，他长那个样，男男女女老老少少，有的穷一点，有的富一点，有的聪明一点，有的不那么聪明一点，没有关系，只要经过努力最终都能成佛。这种差别都只是暂时的，这种差别都是比较细微的，跟你真正具有的这种佛性的力量来比，根本就不值一提。当然你得经过努力不断地修啊，你得成就你的佛，那才行啊！不成就的话，那这个差别就一直存在着。
所以下面说诸无明灭，乃至老死灭，其义甚深，甚深即无谛同也，这是讲的十二因缘了。从无明灭就有行灭，行灭则识灭，识灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭，就一直十二因缘的还灭门。从无明，这是根本，就是我们众生没有智慧，众生愚痴。所以首先要解决大脑的问题，就是心智的问题。
把这个问题解决了，心智开发了，有正确的心态，有正确的智慧，有正确的思想观念，那以后你的生命就会发生改变。否则的话，后面怎么老死灭、你这个生死轮回怎么灭？灭不了。这个灭就是代表这个无谛，无谛就是寂灭。所以这里也一直讲灭，这个灭了，烦恼息灭了，那么生死轮回最终也就没有了。生死轮回没有了，我们就回到本性空寂的、如如不动的这种状态了，所以与“无谛同也”。
下面说生生不可说，乃至不生不生不可说，即与无谛同也，前面是生生不可说，这里代表四种四谛了。生生不可说，生不生不可说，不生生不可说，不生不生都不可说。当然最能与无谛相应的，应该是不生不生不可说。但是既然都说的是“不可说”，那就与这个“言辞相寂灭，不可说示”，它是相应的。所以说四教各有自己的无谛，大家明白这个什么意思吗？这个无谛是通四教的。但是真正这个无谛最相应的是哪一教呢？圆教，圆教才是完全相应。
下面说七种真谛皆不可说，最初真谛不可说者，如身子云：“吾闻解脱之中，无有言说”，你看七种真谛也是不可说，这是说七种二谛了。把真谛说出来，为什么真谛不可说呢？因为俗谛可以说。真谛跟俗谛它是对应的。俗谛是说世间的因缘，种种事相之法；真谛是性空。那个是讲缘起，性空是不可说的。真谛叫第一义谛，也叫胜义谛，它是超越种种事相，超越种种言辞，甚至超越我们的思维，不能用文字，不能用语言，甚至不能用思维去想象的，那么一种超出这些范围之外的真理、真谛，这才叫……
所以说为什么叫不可说？首先就是举出第一个，三藏教的真谛，他这里举了一个例子，“吾闻解脱之中，无有言说。”因为身子他本身就是声闻的代表，是声闻的第一代表了也是，佛弟子之中，声闻弟子之中他是排在第一的。他所证得的这个解脱，所证得这个圣道之中，既然也是不可说的，况后六耶？
三藏教的二谛之中的真谛都不可说，何况是通教以后，包括别教、圆教、入通、入别的其他的几种真谛，更是不可说。
所以说就是什么意思呢？佛教不是经常讲去悟吗？真正的佛法不是说出来的，是什么呢，是悟出来的。甚至光悟还都不行，知道吗？还得修。修还不行，还得证，知道吗？但是你能够悟就不错了。能够悟的话，已经从心智上已经开解了，就是说你不能用普通我们平时运用的第六意识，去思考问题了。
第六意识老是在那里思考，老是在那里瞎琢磨，知道吗？没有用。你只有把第六意识停止，停止它的活动，让真正的你的智慧去观照这个真谛，你才能照得见。
打个比方，你拿一个宝镜，它才能呈现出来，你普通一面镜子根本照不出来。就像我们老的这个材料弄不出来的，怎么修都不行。所以我们为什么所有的修行，最终都是灭除我们的第六意识的这个思维活动，不让它去起用，而让我们真正的内心的真心去起用。第六意识是妄心，你只有把妄心息灭了，真心才能启动。就是说比如把这心里面所有的这些浊水啊，这些泥沙啊，这些污染的东西全部给沉下去了，沉到底了，你的心水已经完全澄净了，这个时候才能映现出真正的月亮，否则永远映现不出来。
好，再往下，非生死，非涅槃，既非二边，亦无中道，你看这里就讲得更那个了。又不是生死，又不是涅槃，非生死，非俗谛，非涅槃，非真谛。它又与这个真谛去进行比较。它们这意思比较接近，或者某些地方是相同的。
但是这里又从另外一个角度来说，甚至比真谛还更高。为什么呢？你真谛的话还有个谛可以说，无谛就无法可说了。所以说既不是俗谛，也不是真谛，也不是这两边，甚至连中道都不是，说个中道都多了，亦无中道。
它并不是否定中道，就是它这种是不能用语言去表达的另外一种方式。就是用非语言表达的方式，去阐述无谛这么一种道理，大家明白吗？有时候我们是用语言的方式去表达，因为你离开语言你没法去表达。但是你完全又执著在语言方面，不离开语言这个层面的话，你又会产生另外一层执著。你老觉得我是用语言可以把它完全表达清楚的，实际上不能完全表达清楚。接近，只能无限接近，但是永远到不了那一步。
即五种中谛与无谛同也，这是跟五种中谛进行比较，既然前面五种真谛是相同的话，跟五种中谛也是相同的。当然这里还跟前面一样的，还是一个道理，实际上五种真谛也好，五种中谛也好，它这个不可说，跟这个无谛之间，跟这个一真实谛之间，实际上真正最相应的就是圆教。
大家一定要明白记住，它只是有些地方差不多，咱们也就算可以了。比如说你小学毕业也算毕业，中学毕业也叫毕业，都叫毕业、毕业、毕业，毕业这个名词大家都同，但是你毕业的是什么？小学，他毕业的是中学，他毕业的是大学，这里面再去分别的话，就不完全相同了。我们这里讲的毕业，实际上最高，起码博士得毕业了。但是怕你们，这个大家都接受不了嘛，你们都算毕业，都可以了，算了，差不多意思啊，不容易。
一实名虚空，虚空无一，云何有实？即无谛同也。
就是一实谛跟无谛之间进行比较。真正的真实就叫作虚空，虚空实际上就是没有。所以它跟无谛是完全是相同的。“虚空无一”，连一个都没有，既然虚空，连空气都没有，什么都没有了。真的就像我们物理上所说的真空的一种现象，除了这个空间，任何的物质都不存在，它怎么还有实际的东西在里面呢？所以说它就真正跟无谛是相同的。
所以我们理解的这个真实，真实就是代表什么？虚空，代表空无所有。
但是这个空无所有它又很奥妙，并不是说空无所有好像就绝对的没有，不是这个意思。不是绝对没有，跟我们说的没有还不一样。就是我们说的空中还有妙有，有妙有，但这个妙有又不能说出来。为什么叫作妙有啊？不可思议叫作妙，然后呢又加个有，因为怕你落入空、落入无的这么一种偏执之中，所以后面加“有”这么一个词，知道吗？
实际上这个“有”跟平时这个“有”完全不一样，我们平时的“有”是看得见、摸得着，即使看不见，它也是存在的一个物质的现象，或者是存在我们心里之中的一个概念、一个虚拟的东西，它还是“有”。而这个“有”，一切都不存在。就是用我们的这么一种思维，用我们所具备的这种能力，是想象不到的另外的一种“有”，超出世间的一种“有”。
那它到底是有没有呢？真不好问这个问题啊！你一说“有”，不能用这个词。说“妙有”，就是个概念，明白吗？好的，这里不多讲了。然到时候“无谛”讲成“有谛”就麻烦了。本来是无谛，你怎么，到你这里就成了有了呢？它是从这个无上去讲，是从性空上去讲。
无谛自无所存，平等大慧无若干也。虽无若干，你看，所以这里边后来就把这个意思给我们就说了嘛，若干无量，你看，什么都没有，但是呢什么都不缺，就是这个意思。又若干，又无量。
舒之充满法界，不知从何而来；无量无若干，收之莫知所有，不知从何而去。不来不去，即是法佛（云云），这讲的什么？法身佛，法性身。
法性身是无形无相，但也不妨它变出无量的相来。所以我们有些东西，可能大家就很难明白，怎么还能空中，无中生有呢？世间是不可能无中生有的，三十六计里面不是有无中生有嘛，但那个无是假的无，并不是真正的无，是用障眼法，迷惑敌人。实际上无的背后代表的是什么？隐形的有，大家表面上看不到，突然出现了，无中生有。
但这里的无和有，这个无你真的是什么都看不见。就是我们是什么都看不见的，确实看不见。并不是说把它掩盖起来，你表面上看不到，然后把它这个布给掀掉了，突然一下全部钻出来了——这不是变魔术。不像那个大魔术师，突然一看，什么都没有，魔术师都是假的，早都准备好道具了，就障眼法，大家看不见而已。他真正能够把这个没有的东西变出来？那他就不叫魔术师了，他真正叫神仙得了，叫佛得了。变，你再变一个，他再变他不能大过我们这个空间嘛，是吧？他不给他准备好，你看他什么都变不出来。让魔术师随时到这里来听候命令，什么东西都不带，你变出个长城来试试看，变不出来。
但这个就不一样，我们的法性身就能做到。所以说“收之莫知所有”，把它收拢来，什么都看不见；把它舒展开来，放开来，哎呀，整个山河大地，整个虚空法界，全部都满了。所以说我们讲的，实际上就是一种不可思议的力量，这种力量用我们现在物理学的“能量”都有时候很难去描述它，这个能量的话都显得太物质性了。能量我们觉得还是种量，还是有能。
在佛教这里，直接就说空性。你用能量，它还是个东西，它能够表达，它是一种量，它是一种能量，能量能转化物质。我们甚至这里可能有时候要不要转化都很难讲。但是佛教又讲，色即是空、空即是色，它可以利用现代这些量子力学啊，前端的一些物理学啊，去解释这些现象，确实，有时候有形跟无形之间是完全可以转化的。
所以运用到这里是说明个什么意思呢？为什么有时候说四谛，有时候说三谛，到最后成了无谛呢？四谛、三谛是不是有啊？有啊，一二三四啊。无谛呢，有没有？没有。但是无谛跟一二三谛之间有差别没有呢？真正的差别是没有的。什么收之则是无谛，舒之则什么呢，三谛，四谛，甚至十二因缘，十如是，无量的法门，全都可以舒开。可不就是这样嘛！明白吗？这实际上就是把这个东西用这种道理来说明，世界任何的现象和它的本质完全是圆融在一起的，你不要被表面这些差别的东西给迷惑了。
真正背后的真实的面目都是什么呢？没有差别的，平等的，甚至完全是相同的。这就是天台宗的一种什么，它算是一种境界了，知道吧？实际上一般的经典哪会说这些东西？不会讲。你那本经讲那个，公说公有理婆说婆有理，我这个法门就是好，你念一遍灭多少亿劫生死重罪，你读几遍能够修多少福，灭多少罪，你再念几遍，阿耨多罗不退转，再念几遍即成佛道……它都是说自己好，但最终我们一看，哎呀，什么才是真正的好？《法华经》把这些东西都融合在一起了。
下面复次七种二谛，赴缘开合，你看，它是赴众生不同的缘，所有才会有开有合。有时候需要讲的开一点，展开来说，有些人就喜欢听的详细，你给我讲明白，你不跟我说清楚了，我听不懂，不相应，不服气。有些人说，你别给我讲这么多，简单点就完事了，一二三，OK了就。有些人你天天跟他讲，他都听不厌，他都想听。
转转相入，一一又各有随情、随情智、随智等，你看，同样七种二谛，又有随情、随情智、随智等。就众生的因缘不一样。低等的东西，下根机众生就是随情二谛；中等的什么呢，随情智；上根的众生就随智。但是又有七种，这里面就有好多种了。
余五义，例亦应有，其他的也是一样的。什么四谛呀、三谛呀、一实谛呀、什么无谛呀、然后什么十二因缘啊，什么什么什么十如是啊，都是一样的。
今不具载。何者？“佛以一音演说法，众生随类各得解”。
“佛以一音演说法”，这个说是一音，为什么要用一音啊？为了显示佛说法无碍呗。
实际上佛有时候在不同的地方是说不同的法，但是在同一个法会，他只用一种音去说法。但是众生入耳听到的法，因为各自因缘的不同，他听到的是不完全一样的。“随类各得解”，随你自己的根机，你不同的品类，得到不同的理解。当然这都说得比较简单了，实际上里面有很多的奥秘。
比如佛说的是同一种语言，但是可能中国人听到的就是中国话，外国人听到的就是外国话。日本人听到日本话，英国人听到英国话。哎呀，我们就觉得奇怪，不要同声翻译了，到你耳朵它自然就变成这种语言，就有这么先进。然后你能听懂多少，你就听多少。可能听不懂的估计很少，也会有。比如说法华会上也有退席的，华严里面也有如聋若哑的，华严会上，如聋若哑。看来如聋若哑就是听了这些，他本身无法理解的那种大乘佛法，他听了等于没听一样，傻乎乎的。
但是我觉得这个更多是为了示现给我们末法众生看的。因为佛我想他这种神通，他这种威德，不是我们所想象的。我想他就像是什么呢，你是拿个盆来接水，就给你一盆水。你是拿个桶来接水，就给你一大桶水。你拿个大缸子来接水，就给你一大缸子接水，就接满就够了。不可能你拿个小杯子来接水，我给你一桶水。有必要吗？是吧，把你给浇坏了。就像个小苗一样的，是吧？弄这么多水，不给你淹死了？恰到好处，我们佛教里面有句话叫什么？如理如量，是吧？理，是从佛法的义理方面去讲。量，是从这个数量，知道吗？要理解佛法的义理，跟这个义理要符合，要相应。同时呢，量，你得注意啊，并不是说好菜就不怕多，吃多了，也撑坏。
打个比方，你现在就有这么大的善根，你听多了，天天听，你听到一定时候，你精进过度啊，麻烦了，受不了，是吧。你这仓库太小，说句实话，宝贝太多了，盛不下，放不下啦，撑坏啦，这个胃都撑坏啦。你倒是觉得好，但是你吃不了这么多啊，所以得如量。
所以我们大家都得把握好节奏，有些人就是老去跟别人拼，知道吗？不合适。就不知道自己，比如说你都六十岁、七十岁了，你跟小伙子去拼，有必要吗？人家跳街舞，你也去跳街舞。跳了几天，弄得不好胳膊扭了，腿折了，关节不行了。当然你也想璀璨一把，也辉煌一把。辉煌一把之后面就是痛苦来了，歇了去吧！没必要啊，是吧？不在一时嘛，下辈子再来呗，是吧？谁没有年轻的时候？是吧？谁不会再年轻？是不是？
学佛不是说现在，有些人他就不讲这个实际问题，当然我这是个比喻啊。就是我们按照自己的这个节奏，按照自己的这个根器，去选择适合自己的佛法。
即使同一个法门，里面有时候什么样一种进度，什么个节奏，什么一种量，你还得随时去调整。打个比方你就喜欢吃白菜，你也不能天天吃白菜啊，你不能一日三餐全吃白菜啊，是不是？那不傻吗？倒也不傻，你真正能够百吃不厌，那也真不容易，太难了！你得结合点其他的来，明白吗？这样的话你才能比较全面地去调整、协调、发展。
下面，“众生随类各得解”也是一样的。佛说什么辞无碍，是吧？说法无碍，他的语音也是无碍的，辩才也是无碍的，说的义理也是无碍的。有四种无碍嘛，四种无碍的辩才嘛。
那么众生也是一样的，众生我们就随着自己个人……所以这很难说，我们说有时候你善根不具备，这个智慧太低的话，遇上好的东西，要么你就是错过了。有些人好的东西不愿去听，他固步自封，闭门造车，他比较封闭，不开放。有些人倒是开放啊，什么都开放。好的也去听，不太好的也听。就像我们现在网络上，什么都有。但说实话你根本就没办法分别，哪些是真，哪些是伪。伪中又有真，真中又有伪。并不是所有的伪都是这样的：我就是骗子，我就是小偷，我明明白白告诉你。他可能百分之七、八十都说得不错，甚至百分之九十都是对的，但是关键的一些地方他是错的，你没法分辨。
何况你也没办法去要求，我们所有的法师或所有的说法者，都能达到百分之百准确吧？不然的话我们也别说了，算了，我都不敢来这里。谁敢百分之百没有漏洞？那你找佛去吧，你赶紧生西方极乐世界去吧，别找我。但是我能保证大概的、重要的、关键的地方不能出太大错。另外我也提示大家，千万不要以我的作为标准，我也从来没说我是完全正确，是吧？防止以讹传讹嘛。
自思之，自思之，要思考啊。所以经常得去想，去明白，去反省，这样的话你才能明白一点，知道哪些地方可能又出现一些小小的问题，需要去调整。不容易，学佛不容易。很多事先大家都得去想想，不是这里出点问题，那里可能就出岔子。思想出点问题，心态出点问题，身体出点问题。今天病了，明天伤了，后天家里又有什么烦恼，后天哪里又出事，是不是？后天你可能经济又出状况，哎呀，操心的事多了。然后你怎么学佛？你得克服这些东西啊，是不是？
下面，问：诸境理既融会，何意纷葩，更相拘入耶？它说境理，我们说的是境妙吧？这个境的理，它的真理既然是融会的，你为什么还讲这么复杂的东西、讲这么多呢？纷葩复杂，纷葩。我们说的纷葩就像百花齐放一样的，百花竟放，百花争艳。这个也讲，那个也讲。这里又是四谛，那个三谛。这里什么二谛，那里什么一谛。这里无谛，这里十二因缘。这里又什么什么十如是。干嘛讲这么多？你给我们讲简单点完事了嘛！没有办法，不讲不行，众生根器不一样，因缘不一样，是吧？
答：如来观知十界性相，有成熟者，未成熟者。大机未熟，不令起谤；小机若熟，不令失时，这什么意思呢？十法界众生的性相根机不一样，千差万别。有些是成熟了，有些没有成熟，有些成熟的是小根机的先熟，但是他的大机还没成熟啊。比如说你现在什么，可能有点财运，但你的财运比较小，估计发个小财，挣个几十万也可以，但是你要想挣个几千万，你暂时还没到。
“大机未熟，不令起谤”，就什么意思啊？大机没有熟，你跟他讲大乘法，他能相信吗？他能接受、他能理解吗？理解不了。理解不了怎么办？怀疑。一怀疑可能就会用语言去说啊：哎呦，这是佛说的吗？我怎么听不懂？跟我以前听的这个小乘法——当然肯定他不会说小乘法，跟我以前听的这个佛法怎么不一样啊？闻所未闻，太令人害怕了，肯定不是佛说的，是吧？没有见过，就是刘姥姥进这个大观园一样的，乡下人啥见过啊？没见过世面。还有这么好的地方？是我眼花了吗？看到幻象了吗？我是进入梦境了吧？他都怀疑。
我们普通的根机没有成熟，大的根机没有成熟，你一看就害怕了：还有这样好的法门？原来我怎么就没有遇到啊？我学了几十年，学了几辈子都没有碰到这样的法门。别说你害怕，舍利弗他们都害怕啊，经常佛在说到这个大乘法的时候，他们也在赞叹：哎呀，未曾有啊，从来没有听佛说这么好的法门啊，我们都不敢相信啊。佛最后来安慰：你们一定要相信，为什么以前没跟你们说？你没成熟，根机还没成熟呢。不行的话，再让什么文殊菩萨、普贤菩萨，他们代表来证明一下吧。人家就听过，你们没听过。人家听过，很自然就接受了；你们没听过，需要一个过程，也是能够理解的。但是你的根机差得太远，那就完全接受不了。就像我们一样的，再找其他的人来证明，他都不相信。
“小机若熟，不令失时”，小乘的根机这个时候他已经成熟了，你就要赶紧给他说小乘法。你不能说：不跟他讲，不着急，等他再熟一熟，等到他大乘的根机再熟点儿，我再跟他说。那不行，那就失时了。人家现在能开什么的花，结什么的果，赶紧让他先收点果实再说，知道吗？你不能让这个果实都烂了，都错过这个时机了，所以这个时候就得说。
那么好，大乘的不说，小乘的反而说。等到以后大乘的熟了，那么小乘就不用说，就说大乘的。
那就说，有什么样的根机的众生成熟了，佛就说什么样的法。而不能说，不着急，等到所有的众生大乘根机都熟了，我佛再出来，我就一个法会把所有众生都度了。直接度成佛，多好啊！佛也太懒了吧？有这么容易吗？我估计那个时候永远都等不到，等大家所有大乘根机都成熟了。没有慢慢的小乘根机的积累，这些善根的积累，不可能一下就到大乘的成熟的。你不要想一夜暴富，没这么容易的，大家都是慢慢地积累，知道吗？表面看人家一夜暴富，实际上人家背后付出多少啊，是吧？何况还有前辈子的因缘、善根，你是看不见的。
随其所宜，应单应复，你看，有时候是单，有时候是复，有时候说得简单，有时候说得复杂。
偏圆相入而成熟之，就是有偏又有圆，相互之间交叉在一起，偏中有圆，圆中有偏，没办法啊，什么方法都得用。你吃过的这个东西吃得太好，你又吃不下去了，吃点普通的。老吃也不行，你善根不够，知道吗？所以说顿根之中有渐，顿渐两种方法，顿中渐，渐中顿。你不要想当然顿就一顿永顿，永远是顿根。有时候这段时间，欻欻欻，走得快一点，进步快一点，但是可能到前边就会遇到阻碍、障碍了，然后得慢慢地走，慢慢小心翼翼地走。小心翼翼地走，把这段难走的路走过去了，前面又是一片平坦，又走得快。所以说没有真正永远的顿，也没有真正永远的渐，是在修行的路上永远都是反反复复，甚至有时候还会有倒退的，知道吗？前进三步，倒退两步，前进三步，倒退一步。没说我一往直前，我们专门有这歌，一往直前，向前、向前、向前，想得这么好，实际上这是鼓励，鼓励大家的话，没有的。
闻即得益，你只要听闻了就能得益。
华严虽具鉴十界，两界熟故，具鉴十界是什么呢？具鉴十法界，鉴十法界之间，就是拿个镜子一样的，照见十法界之机，知道吗。十法界的众生之机它都能照见，但是说它偏偏接引的是两种法界，哪两种法界啊？哪两种法界之机啊？跟大家说，问？菩萨法界，还有呢？佛法界。它对应的是菩萨法界和佛法界，它说的是菩萨法和佛法。而且菩萨法里面都是法身大士，都是高段位的菩萨就是，高阶位的菩萨，低位的都不说。
它是别圆二种而成熟之，是说的是别教和圆教，对应的是别教和圆教的这两种根机，为了成熟他们，也就是他们这两种根机已经成熟了，然后佛就给你讲《华严经》。如果没有别、圆两种根机，没有成熟的时候，佛能说《华严经》吗？没事天天说，下个月要跟大家说《华严经》啊，再下个月还是说啊，明年再说啊！
没办法！我们现在没办法。华严虽具鉴十界，但我们现在是两界熟——我们哪界都不熟。我们倒是十界都有啊，但是哪界都不熟。当然其他六凡法界，当然不需要熟了，咱们都看不上，声闻法界咱们都还看不上，缘觉法界的也不要，但是我们现在是佛法界、菩萨法界也没熟，不熟也学吧，管它熟不熟，先学着再说。有点不好意思说的，就是有点拔苗助长，来点催熟吧，能不能催熟搞不清楚，肯定催不熟，一催还催坏了，弄得不好。
但是学不白学，我们也不是指望立即就能成熟，立即就能成就，起码加快它成熟的一个进程，大家说是不是？这就对了。《法华经》里面叫“种、熟、脱”，我们现在是下种子，种子多了，时间长了，资粮更多了，就越来越成熟了，等到成熟的时候，以后离解脱就不远了。等到时候我们再过，到西方极乐世界，听阿弥陀佛再给我们讲讲这个《华严经》，估计那个时候大家就已经熟得差不多了。
你现在不听，以后到那边去，我估计你都够呛。有点儿吓唬大家了，这话也不是我说了算的。你现在种子下得太少，你那边当然我不能说你听不到，这不好说，这么讲的，能听得到，听不懂，听不太懂，听不那么懂。这里听得多了，到那边就听的，接受能力就更强了嘛，知道吗？
为什么我们生下来这些小孩儿，有些接受能力就是强，有些就是很聪明，有些接受就是慢。不仅仅是从现在这个生理去研究，他跟过去世他的熏习种子有关系。有些人他第一遍，他学一遍就会，有些人你教他十遍还不会。有些人记性特别好，基本上记个一遍两遍，欻，就不忘了。有些人记个几十遍，回头该忘还是忘。没有熏习，过去种子不种，你怪现在，基础太薄弱了，知道吗？
当然富二代、官二代也是有积累的，是不是？这都是前世还是种了善根，种了些福报的，他才有这个。有些人生来他就无依无靠的，是吧？家里就条件很普通，甚至贫困的。我们现在条件多好啊，要回到几十年前，没有解放的，有几个真正富裕的家庭啊？有多富裕？都够呛。所以这些，大家还是修得还算不错，是吧？
三藏，这是三藏教了，三藏亦鉴十界，它也鉴照十法界之机啊，但是它鉴的什么呢？二乘根性的人。二乘性相熟故，用生灭而成熟之；用生灭四谛来成熟它，来成就这两种根机，声闻、缘觉来度脱。
所以每一种法，实际上佛的用心都是为了让众生，所有的众生都能得度。但是那个时候呢，只有这类的众生，或是这两类的众生，这几类的众生，他根机成熟了，那好，我就只能说这个。
打个比方，你今天病了，你是什么病啊？感冒，就给你开感冒的药；明天你又病了，发烧了，开发烧的药；后天嗓子又发炎了，消炎的药。你不能今天感冒，你开发烧的药。不能乱开药啊，不能乱吃药。佛法就是药，知道吗？
好，再往下啊，方等，你看方等时，方等亦鉴十界，四界熟故，哪四界熟呢？大家很清楚了，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。所以用四种相入而成熟之，所以四种法同时用，交叉进行。
般若亦鉴十界，般若时，亦四界熟故，一样的，也是声闻、缘觉，菩萨，还有佛。
但是用三种相入而成熟之，这为什么用三种呢？前面是四种，这变成三种了。前面四种是四种四谛，这里三种呢？就有三种，是什么呢？通教、别教、圆教，没有三藏教了。因为它已经回小向大了，没有真正意义上的声闻、缘觉了，只有菩萨以上了。它所以说般若是纯菩萨法，菩萨以上，当然也包括佛法。
就是这个时候的话，大家慢慢已经经历了一个转变的过程。开始的话是小乘，后来佛看方等的时候，你们大家不要执著于小乘，不要得小为足，赶紧要回小向大，大家要发大菩提心，以后要成佛，然后大家开始从小慢慢变成大。
但是虽然在从小入大的过程，但是小的心没有完全去除，是吧，就我们说的，小富即安的心还有一点点，自私的心还有。虽然我们说，也为大家做点贡献，但自己还得多剩点粮食，仓库里还得多保存点东西，还有点自己个人的欲望。
到般若的时候就没有了，纯粹就是为了利益众生了，还自己存什么余粮啊，还自己做什么个人打算，没有了，为了众生，牺牲一切都没有，我一点都不要了，一点都不留，所以说它是纯菩萨法，这个境界就完全不一样，就跟过去有小乘的这个心，完全告别了，告别昨天，然后迎接明天。
到最后法华涅槃，法华亦鉴十界，一性相熟，一法界，只有佛法界。它就是为了让众生成佛，菩萨都不要当，当菩萨都没意思。虽然它也有四种车，什么羊车、鹿车、牛车、大白牛车，但真正他想给你的是什么？大白牛车，这是佛法界。牛车是菩萨法界，鹿车是缘觉法界，羊车是声闻法界。最后我们希望你们从羊车、鹿车、牛车里面下来，全部登上大白牛车，直至道场，及至成佛之所。你这个羊车、鹿车拉不到那个地方，拉到半路，它就拉不动了，成不了佛。
但一圆谛而成熟之，只有圆教的这个四谛来成熟，当然四谛也好，三谛也好，二谛也好，都可以了，都可以通的。
若无善巧方便，出没调熟，云何境智而得融妙耶？，就说如果没有佛的种种善巧的方便，出没调熟，或者出，或者没。出的话就说；没的话就暂时不说。或者说这个，或者说那个；或者有时候说这个，或者有时候说那个。相互之间交叉说，都会有，就是为了调熟众生。如果没有这种方便，怎么能够得到境智最终的这个妙呢？能得到妙境、或者是妙智呢？
譬如画师，尚能淡入五彩，作种种像。况佛法王，于法自在。就是工画师还来画种种相，就说比如我们心一样的，心就像工画师，能够运用种种色彩画种种相，何况佛是法王呢？就是众生都能造种种不同的法界，何况是佛呢，是吧？
我们是有时候，还真造不出来。虽然从我们的能力来说，大家都能造十法界，但我们现在基本上也就具备造六凡，六凡法界的这种能力。你画的这个画，全部都是六道轮回，你也看不到声闻、缘觉是什么境界，你画不出来。等你哪一天听闻佛法，明白这些之后，你才能慢慢去描绘。等你什么时候把这个描绘越来越像了，越来越真了，你就成就了，当然这是比喻了。
你现在都没见到，你怎么去画呢？你都没有听闻声闻法，你怎么修声闻道呢？你没有听缘觉法，怎么成就缘觉道呢？你没有听菩萨、佛法，怎么最终成就佛道？你没有听大乘法，只是听小乘法，你可不可能成佛呢？成不了。你都没有见过，你怎么能画出这个画来？你凭什么画？凭空去想象吗？不可能。
所以我们为什么要学习佛法，佛为什么要度化众生，要通过法来度呢？这个法就是改变我们自己内心的最重要的一个因素，给你内心种下这些种子，用这个种子它慢慢就会发芽，最终能够生长，它能够成就你的善根。这个善根是佛法的善根，不同佛法对应最终不同佛法的成就。栽下这个种子，种瓜就得瓜，种豆就得豆，种菩萨种就得菩萨，种佛种最终就成佛。
所以说而不能种种间入调伏众生耶，就是佛度众生，从佛来说，真的是不难的一件事情。难的是什么呢？难在众生。就是佛早已经所有的药都已经准备好了，关键你们相不相信佛，你们愿不愿吃佛的法药啊，你们愿不愿意接受这个大医王的治疗啊，最麻烦的是在这个。大家，你愿意信，愿意修，最终你就能够成就。大家接受不了，怀疑，那佛拿你有办法没有？没有办法。
意思就说，从我们现在技术层面来说，没有任何问题。但是众生的这个意识形态，他的意识、思想、观念能不能达到这个程度呢？能不能跟你呼应呢？这是最难的，这个市场是很难把握的。我个人的科研开发早已经开发到极点了，没问题了，就给你用。但是你愿不愿意用，愿不愿意买这个产品，这就是个人的事情。所以难就难在这里啊，不是在佛，是在众生。
众生每个人又不一样，有些又比较容易，有些又比较难。就像我们教很多学生一样的，同一个学校里的学生，同一班的学生，里面还是参差不齐。要是不同的学校那是更不一样了，重点大学跟普通的这个大学那差别还是有。
但有些人不服气：哎呀，我们也不比他们差多少的。确实普通的里面可能也会有几个优秀一点的，但是从整体来说，它水平就是低，你不服气也不行。
就跟我们现在是末法时代，哎呦，我们也不比什么正法时代、像法时代差多少，我们要相信自己，我们要有自信，我们现在看到的经典比他还多呢，他们过去能看到这么多大乘的经典吗？他们还能看到藏传的经典吗？他们还能看到南传的经典吗？我们现在想看什么都能看得到。
实际上这种比较没多大意义，你不能拿有限的那么一点点的小善根，跟别人的大善根去比。你的智慧，你的根机，你的善根，你的福德都不如他们。在某些地方小小的超越，那你现在还有空调呢，你现在还有汽车呢，拿这些福报有用吗？跟出世解脱不相干，甚至反而成为我们修行的一种障碍。不能说人家是障碍，是我们被障碍，知道吗？就你自己无能，所以被障碍了。
你得克服，你得去除这些东西，你不要贪图这些世间的享受、物欲的东西，你要克服的就越来越多了。反而原来人家可能比较简单，他没有这些障碍，障碍或者更少一些，他就一门心思去钻研。现在像我们来说，要忠诚的是很难的，企业文化都是跳槽，到处挖人，猎头，这都是，哪里能挣钱。当然有些人说：为了发挥我们更大的力量，为了成长，美其名曰……更多是喊一个口号，给他自己戴一个好的帽子，实际上后面钱是最主要的。
你成长，让你成长一辈子，就是不给你多少钱，看你受得了？我估计没几个人受得了。他成长性就不仅仅是能力、技能、什么事业的发展，他还带着收入，肯定都是相关的，没这些东西的话，估计一百个人里没有一个人愿意去。让你成长一辈子，就是不给你实惠的，看你受得了吗？如果你能这样，那说明你这个人还真是有点超越性，淡泊于世间这些物欲的东西。但是即使这样都很难，这还是身外之物，何况自己的身体，你能放得下吗？你的生命，你的生死，你能放得下吗？更放不下。
大家休息一下，休息一下，我们接下来还有点时间，阿弥陀佛！
好，大家看，问：上明六境等，此经听可无名，有其义不？这里有一个问题，就是说，上面我们讲了六种境，一直在讲境妙，讲六种。十如是、十二因缘、四谛、三谛、二谛，还有无谛，实际上还有个一实谛了，一实谛，无谛，讲了这六种境界。但是此经，就是说《法华经》，我们好像没有看到这六种境界的名字啊？有它的意义吗？有它的义理存在吗？当然肯定有了啊。
下面就是回答，答：十如名义，已备于前，就是说里面讲的这个十如是，就是从《法华经》里面直接出来的。如是性、如是相、如是因缘果报、本末究竟等，已经里面有啊。
四种十二因缘者，那么四种十二因缘呢？虽然没有十二因缘的这个名字，但是里面所讲的这些道理，这些义理，实际上已经包含了这四种十二因缘。
下面就是在说明，化城品明生灭十二缘；譬喻品“但离虚妄”，是不生十二缘；方便品云“佛种从缘起”，是界外无量、无作两种十二缘。化城品说明的是生灭十二缘，生灭十二因缘，这是三藏教的生灭十二因缘；譬喻品“但离虚妄”，是不生灭十二因缘；而方便品里面说“佛种从缘起”，是界外的无量、无作两种十二因缘。所以说在不同的，《法华经》不同的品内里面，就说了这十二因缘的义理。
下面又是四四谛，四四谛者，譬喻品“诸苦所因，贪欲为本”，是生灭四谛。这里说了，一切苦的根本的原因是从哪里来呢？是从贪欲而起，贪欲是一切苦的根本，这是讲的生灭四谛，这是三藏教。
药草喻品“了达空法”，是无生四谛。前面还讲有苦，苦有因，是吧？苦是什么呢？苦是果。因是什么呢？贪欲。有因有果，有苦也有乐，还有解脱的法门，这是三藏教。到了通教这里呢？一切皆空，了达空法嘛，就是缘起性空，当体即空，所以它讲的是无生四谛。
又云“无上道”，及方便品“但说无上道”、“如来灭度”等，是界外无量、无作两种四谛也。又云“无上道”，及方便品“但说无上道”、“如来灭度”等，这是什么呢，界外的无量、无作两种四谛也。
十如差别，是世谛；“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”，即真谛也。这说的是什么呢？二谛。就是十如是里面本身就包括二谛的思想。十如是有十种差别，性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这些都是不同的。但是最终“如”是什么呢？是等的，“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”，这就讲的真谛。
安乐行云：“亦不分别有为无为，实不实法”，就是安乐行品里面说，不分别有为法、无为法，实、还有不真实的法。有是俗谛，无是真谛，就说的有为就是俗谛，无为就是真谛。
后面还一个什么呢，“亦不分别”，是遮二边，显中道；遮哪两边呢？遮有，遮无，遮实，遮不实。只要你有两边的对立，全部都帮你遮。就说你要去除，去除这两边的对立。不要有这种对立的方式，或者对立的这么一种观念存在。两边都不是真正的中道，左也不是，右也不是。
那么什么是呢？没有说出来，不能说，知道吗？他就用遮的方式，所谓遮的方式呢，就是用否定的方式。就是说我这个道理，既不是这样说，也不是那样说，这两种说法都不是我要说的道理。那我要说的道理是什么呢？你自己去猜。我只说都不是，你只要把这个“都不是”明白了，你可能也就明白了我要说的是什么。
这叫什么？遮诠，佛教里面用遮诠。遮就是遮止的意思，这个也不对，那个也不对，反正就是否定你，但是不给你个直接肯定的一个答案。然后有些人：哎呦，师父，我搞不懂你到底要说些什么，我这左也不是，右也不是，那我怎么才是呢？大家去想想什么才是呢？当你把不是的都去除掉了，没毛病了，没有毛病，这个就是了，知道吗？没有病了，就说明你是健康的。并不是说另外还给你找个健康的概念，一个什么东西，没有。把你自己的问题解决掉了，你就正确了。
我们现在叫什么？叫纠错。你没法去判断你到底什么样才是一个正确的状态，但是你知道我现在是错误的，这样也错误、那样也错误，但这种错误会越来越小，我纠错能力越来越大，到了最终把那么一点点的错误越纠越小，到纠正所有的错误都没有的时候，你就找到正确的方式了。
但是你开始跟他讲什么是正确的方式他明白不了，也没法讲。实际上有没有这么一种状态呢？实际上说不出来，你一说出来可能那种就不正确了。很多东西就是这样的，不能用语言去描述的，但是你慢慢从这个实践之中去摸索出来的。如果开始就用语言、用什么东西概念，去给你限定，或者去给你定义一个正确的状态，反而会限制你自己最终纠错的这种能力，反而会给你带来一种障碍。所以每个人运用的方法、他适合的修学法门是不一样的。
那么佛法里面它去解释这个中道的时候它有这么一种方式，当然有些地方是用什么呢？照诠，诠是诠释的诠，一个言字旁一个全面的全。遮，是用否定的方式去说明中道的意思；照，是用直接的方式，直接了当的方式去表明什么是中道。所以佛教里面不是常用“非空非有”？这是表达一种中道的意思。但有时候又什么呢？“亦空亦有”，又是空又是有，这就是双亦中道，就是照诠，用照诠的方式去解释中道。
但实际上这两种方式都不能完全地表达什么是中道，因为你是亦的话，两个都是，好像两个都不是，或者各自都有一半——又是空又是有，又是有又是无，有时候还会让人迷惑。你说这个也不是，那个也不是，你就会想到底什么才是呢？所以这两种方法都不能很好地表达，为什么？大家还是有时候会产生疑问。但是没办法，也只能用这两种方法去表达。所以这个“诠”是用语言去诠释一种真理，但是用语言去诠释的，它总是有局限性，这就没办法了，这是我解决不了。这个技术问题是永远谁都解决不了的，只要你一落于文字，它就会有局限性。
但是文字是有局限性的，你的智慧、你的理解能力、你的领悟能力也许能突破文字对你的局限，那就看你自己个人了。所以禅宗为什么叫“不立文字，教外别传”？实际上是教外别传吗？不是，不离教。但是它的悟——禅宗讲究开悟，明心见性。明心见性之后，开悟的这种智慧已经超越了言教、文字、语言给它表达的这种信息，他悟到了更高、更深一层次的，言语之外的更高的一种智慧，所以它叫教外别传。
寿量云：“非如非异”，非异非俗，非如非真，三谛义也。这里的意思，有点那个……非如非异，非异又非俗，非如又非真，一个是如、一个是俗、一个是真。如的话代表什么呢？中谛；俗的话，代表是俗谛；真的话，代表真谛。但是这个中谛总是不好去表达，又是非如，又不是异，如的话就是一，是相同的，异是不同的。非异是非俗，非如则非真，那么意思说，最终表达就是说非俗亦非真，明白吗？把两句就合在一块了。非如非异，非异非俗，我们实际上用这样表达一下反而更好，非如非异，非俗非异。把这个非异都放在后面得了，最后即非如也非俗。非如的话就是非真，非俗的话这里还不完全一样，非如非真，三谛都不是了，非真非俗又非如。这里面道理有点不太好去理解，就不能用语言完全去表达出来。
方便品云：“更以异方便，助显第一义，”是一实谛也。这第一义谛就是指的一实谛。真正的真谛只有一个，没有两个，没有三个。打个比方，说到真俗两谛的时候，实际上真正能代表佛法最高道理的是真谛。说到三谛的时候，最重要的是中谛。俗谛是为了说明真谛而设立的一个方便。说三谛的时候，真俗二谛是为了让我们去理解中谛而设立的一个方便。把这两个方便都去掉之后只剩下一实谛。
又云：“唯此一事实也”。就像我们说，佛就是为了让你成佛，不是让你成声闻缘觉，也不是让你成菩萨，最终是让你成佛，只有这个才是事实。但是前面你不可能一下就成佛了，所以佛有时候跟你说声闻缘觉法，有时候跟你说菩萨法，到了最后才说佛法。然后跟你说佛法的时候才告诉你，这才是我真正想跟你说的。
那前面的都是白说了吗？不白说。得有次第，你的根机得慢慢地调熟、得慢慢地培养你。不能说你一上来就给你个部长当吧？一上来就当总理？那你太厉害了！先到下面基层去锻炼吧，给你个科长干干就不错了，科长、处长慢慢当，局长、厅长再来，最后给你个部长。看你不错了，最后再给你个主席当当吧。
一样的嘛，世间都是这样子的，习总也不是一下就成了总书记呀，也从县长开始做起，县长之前还是知青呢。一样的，谁不得锻炼啊？有些人锻炼出来，有些人没锻炼出来。成佛也是一样的。
若言“说无分别法”，又“诸法寂灭相，不可以言宣”，是无谛义也。
说没有分别，说言辞相寂灭，不可以言宣，这是无谛。不可以以任何语言去说明这个真理，不可以用语言去分别，甚至不可以用思维去分别，因为这个东西不是分别出来的。
但是大家千万不要说，无谛那就什么都没有，就是说没谛，无谛就是没有道理，没有真理——不是这个意思啊，千万不要理会错了。
无，无分别、无语言、无思虑。
谛，离开语言、离开我们的思虑之外的最终的那个真理。因为它是超越我们种种文字语言之外的，不可言宣、不可思议、不可用我们的意识去思考的，那个真正的超越我们现在这个能力的一种真理。那个真理虽然我们说它可能是个慨念的东西，或是它不是个确切的物质性的东西，但它确实是存在的，这就是无谛义。
好了，到这里你看终于第一妙才讲完，十妙嘛！迹门十妙，第一妙境妙，现在才第二妙，智妙。刚刚开始啊，路很漫长啊，这成佛更漫长：哎呦，听《法华经》师父得讲几年啊，我们能听得完吗？能听那么长时间吗？这点时间算啥？跟你以后修学、成佛无量劫，那根本就不算啥，慢慢学，不着急啊，反正我都是慢慢讲，我现在也不着急了。
第二智妙者，至理玄微，非智莫显。最高的真理，最极致的真理非常玄妙，非常玄远，非常微妙，我们哪里看得清楚啊？太远了看不见，太精细了我们也看不清楚，没有智慧哪能看得见？就像我们看个什么细菌，你不借助这个显微镜你怎么看得见啊？你的肉眼能观得见吗？就像我们说我们没有开发智慧，光靠我们现在仅有的那么一点点小小的世间的智慧这个大脑在运行，行吗？转不动了，转不了这么快，在某些方面来说我们的大脑还不如电脑呢，人家现在的运算速度多快啊！计算能力多快？亿亿次，百万亿次都有了。那我们现在你能，有时你数学问题你还心算，还算不了。
智能知所，非境不融。境既融妙，智亦称之，智慧能够知道你所要照见的东西、所要观照的东西，智是能知，境是什么呢，所知。它是一对，知道吗？比如说你用镜子是照什么东西？照外在的这些物体、这些东西，镜子就相当于智慧。你有这个智慧，镜子已经把它擦干净了，它自然就能显现出它所对面的、对立的、照见的这些物体，就能映现在里头，就能看得清清楚楚的。你有智慧了，你能看清楚这个世界，明白吗？
当然你没有智慧，你也能看世界。我们现在是用肉眼看世界，是用意识去思考问题，思考这些境界。但是如果哪一天真正有智慧了，我们就不用这些低级的功能了，用更高级的功能，用智慧直接去观照，就不一样，那你的能力就升级了，就这个意思。我们现在不都是升级换代嘛，你把自己的生命也能升级换代，那才行。你光靠外在的物质去升级换代，你自己没有变化，没有用。那是人家变化，跟你不相干，你生命该完蛋完蛋。我们说生命科学以后发展，我们现在平均寿命八十岁，比如说，什么时候突然发现什么更好的东西，从我们的基因改造，有长寿基因，把什么癌症啊，什么病啊什么基因的缺陷给去掉了，那也许人活到一百几十岁，以后慢慢发展二百岁，也很难说。这些东西都是可以理解的，就像我们原来的话，没有解放前，大家可能五十岁左右就差不多了，四十多岁啊，五十岁都不到。
你生命时间越长了，你生命的质量越高了，包括我们现在的科技文化，或者你自己修行的智慧越来越增长了，你对世界了知的范围、深度、广度是不是也就增加了？你就能发现过去很多东西，未知的领域就越来越拓展，这样的话对你自己以后生命的成长，它是有作用的。你好，刚活了二十岁，好不容易成年了，你病死了，想学，来不及啊，你都能懂得多少东西啊？你再是神童，也就学那么点东西。当然以前确实有很多聪明的，几岁就当宰相，十几岁就当大元帅、大将军的。原来大家活得都不长，说实话，好不容易出个人才，没几年也就走了。我们现在觉得很了不起，但是从某些地方说他有卓越的地方，可能还有很多不成熟的地方，很容易想象的。现在三十多岁都算是毛头小伙子，未成年，不成熟，不能说未成年，就不成熟，你不活到四五十岁你还真懂不了多少东西，甚至活了一百、活了一辈子没活明白的人也多了去了。
因为我们发现我们要学的东西越来越多了，我们跟过去的标准已经不完全一样了。所以你的生命不再成长，你的寿命不增加，你生命的空间不拓展，你认识的能力不增加，你怎么去照这些境啊？想照的机会都没有，照也照不清楚，所以等到多大你也要去学习。
佛法也是一样。境，非境不融，没有这个境，它怎么能够融呢？境既然已经融妙了，那么智慧也能融妙。境本身就有它妙的地方知道吗？就打个比方，每件东西都有它的美，但是我们能不能发现它的美呢？你要具备发现美的眼睛，发现美的能力，知道吗？你的智慧要跟境相称、相融才能发现。
当然说句实话，并不是所有的境都是美。一法皆是十法界，每件东西它可以说是美丽的，每件东西又可以发展出丑陋的。每件东西它又是妙的，每件东西它又是粗的。你可以说因人而异，但是呢，即便排除人的因素，排除我们主观的众生的因素，境的本身客观的这个物体，它也是存在这些差别的，它自己本身也有这种不同的可能性的。那么好，你能够对应的能力增强了，自然就把它美妙的一面能够发现出来，提取出来，就能利用它好的一面。不好的一面你就能够去除掉，不去管它。
所以什么样的智对什么样的境，智慧越高的人，能力越强的人，它能活得更加的自在，更加的美妙。智慧越弱的人，他生活的这种质量，生活的状况，生命的这种境遇就越糟糕，他无力去提升他自己的这个世界，即使有个好的环境在他面前，可能也会被他破坏。打个比方，我们说比如素质不高的人，本来好端端的，我们建了一个非常好的房子，但是不管理好，不打扫，不维护，没几天里面弄得是乱七八糟，乌烟瘴气。但是有些人素质高，即便这边可能是一片荒山野岭，最终把它开拓出建设成一个非常庄严的一个道场。为什么？智慧不一样。
所以能够随着我们的心去转，心智越高的人，境会越美妙；心智越低的人，即使开始比较好的境界，也会被他转化成比较低下的境界，被他破坏了。
其犹影响矣，所以这里有个比喻，如影随形，如响应声。那么好，这个影跟响是指什么呢？形是智，影是什么呢？境。有什么的形，才会有什么的影子。身正不怕影子斜，你身不正那肯定影子就斜了。你形体越大，影子越大；形体越小，影子越小。你长什么样，镜子里面呈现出来的可能就相对比较端正，你长得丑，镜子里面一照还能把你变得好看了？就是随着心在转变，心是根据能力的，它是因，它能改变外在的境。
响也是，响必应声，有声音就会有响，所以这个声音，发出来这个声音、这个声源不一样，它最终这个响是不同的一种音响效果。它也是这样的，一个是因，一个是果，所以在这里面也是这样子的。
故次境说智，当然这里面佛法有时候是圆融的，没有绝对的。我们一般理解，智肯定说应是以我们的心为主，万法都是唯心所造，唯识所变。但是说实话，有时候从另外一个角度去思维的话，境界跟我们的心理，外在的东西，物质跟我们内在的心理、精神世界，实际上应该是平等的。按照佛法，实际上最终是没有差别的。但是对我们娑婆众生来说，我们心能动的能力更强一些，外在的境相对是被动的。但是有些世界众生就不一样，人人达到平等的话，心境是一样的，甚至有时候境界比你这个心的能量更强的都会有。
打个比方，我们现在大家都想，觉得好像自己的心都很大嘛，什么都想做，什么都想改变。但是实际上我们自己个人的积极性、能动性，其实力量是很弱的，更多的是受环境的影响。环境好了你可能就从小成长，以后会有更好的人生的道路，有很大的空间，会走得更好。你从小的环境就很恶劣，你说我根正苗红，我过去的善根积累很厚，我不会受任何恶劣的影响，我愈挫愈勇，我还是能够非常茁壮地成长，还是能够有很大的成就——这种人是很少的。所以我们现在反而在这种属于初级的、一般的我们善根比较微薄的这么一种状态的时候，受环境的影响反而更大。你自心能够决定自己，这种能力反而是小的。但是修到一定的程度，可能就不一样了，你心的能力越来越大，反而环境对你的影响会越来越小，因为你自己心能够自己做主了。你做不了主，外在的环境随时改变，外面的人随便就改变你，你有时候做了一辈子，自己努力了一辈子，但是一个坏人就把你带坏了，这可能。
智即为二，这个智妙分成两部分。第一个初总论诸智，第二是二对境论智，两个部分。
总智又分为六个部分，一数，二类，三相，四照，五判，六开。就把它分成这么一个结构层次。
首先我们看数。今天没太多时间，我们就简单看看数，就差不多了。
数者，从数字上去说到底有多少种智呢？这里分成二十种。
第一个一，世智；世间的智慧。
第二二，五停心、四念处智；从五停心开始，就开始在修学佛法的智慧了。从第二开始都属于出世的智慧，属于佛法的智慧，前面都是世间的智慧。二，五停心、四念处，这两个合在一块。
三，四善根智；四，四果智；五，支佛智；六，六度智；七，体法声闻智；八，体法支佛智；九，体法菩萨入真方便智；十，体法菩萨出假智；十一，别教十信智；十二，三十心智；十三，十地智；十四，三藏佛智；十五，通教佛智；十六，别教佛智；十七，圆教五品弟子智；十八，六根清净智；十九，初住至等觉智；二十，妙觉智。
这就按天台宗的这个思路，把世间法、佛法的智慧简单做个归纳，有二十种智慧。
下面是类，二，类者，把它分类，为什么要这样分类呢？分成二十种呢？
世智无道，邪计妄执，心行理外，不信不入，故为一。把所有世智都归为在一类，世智是没有道的，是没有解脱之道的；它是邪计，就是错误地去进行种种执著、分别、计较；心行理外，它跟这个道理是不相应的，它心所想的、所做的都跟道理是违背的，我们叫背道而驰。也不信佛法，也不入佛法，所以把它归为第一类。
第二我们看，五停心、四念处，已入初贤佛法气分，俱是外凡，故为一。五停心、四念处这是属于什么呢？外凡位，而且是三藏教的外凡位，是佛法里面最初级的这么一层，佛法里面最先修行的这两种智慧，把它归为一类。
所以大家怎么修行呀？这里就可以说得很清楚了，都在里头了，五停心、四念处。
五停心以前说过了：贪，多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观或者慈心观，多痴众生因缘观，多散众生数息观，多障众生念佛观。就说你有什么问题就解决什么问题。停心，停止五种不正确的烦恼心。比如说你贪心重的人，贪是一种烦恼，主要是贪欲，首先说我们贪自己的身体，或者贪漂亮的身体，不净观。这个身体真正漂亮吗？不漂亮。不仅仅是自己的身体，到后面还得观这个世界，这个东西真的好看吗？真的美吗？这个饭菜真的是美食吗？美味吗？都是不净的。
首先是观自己身体不净，后来又观察自己所贪恋的一切的美妙的环境都是不净，所以里面还有什么种种九想观呀，白骨观呀，种种都有。就像你看到白骨一样的，骷髅，大家看看，学医学的看里面都是什么东西充满，骨架，最后只剩下白骨了，还好看吗？还喜欢吗？讨厌都来不及，赶紧走了，是吧？还美呢，美啥美？是不是？就去除你的贪心，知道吗？就是我们看的都是皮包骨头，你看的那么薄薄的东西骨肉全包起来用皮肤：这个人形象挺好，长得挺漂亮，身材挺好，皮肤很白、很细腻，哎呀怎么好——看的都是表面，实际上都是一样的，看看里面，真正里面包裹的是什么东西？你看到的只是暂时的现象，年轻的时候好像还能蒙骗一时，岁数一大，不都一样吗？鸡皮鹤发，你还爱她的身体？不会了吧？更多的是因为你们有亲情、有感情，也就这点而已。身体还多可爱？我才不相信呢！
所以这里面都有这种对治的方法。
其他的也是，嗔心重的人，容易动怒、发脾气，没有耐心、急躁——慈心观，慈悲。众生都不容易呀，世上苦人多啊，每个人都有自己的苦啊。小孩有小孩的苦，成长有成长的烦恼；中年人有中年的苦，承担更多的社会责任；老年有老年的苦，身体也衰老了，能力也不强了。甚至还有很多人，经常儿女不一定老是在身边去孝顺、去伺候，他很孤单、很寂寞。这都有自己的苦。多慈悲，多去体谅别人，设身处地换位思考，自己有能力，多去包容，多去理解，多去帮助，多发慈悲心，平等的心，你这个嗔心不就越来越少了吗？看到老人你还不愿意，你也有老的时候啊。看到小孩你觉得烦躁，天天还得伺候他，你小时候不是被你父母给慢慢培养出来的？一样的。
每个生命的成长的阶段，成长之中的烦恼，每一个不同种类众生所遇到的一切的困难，所让你产生的种种烦恼，实际上你曾经都干过，你都做过，甚至有时候做得比他还更多，都一回事。所以你不应该这样，心要放平，能理解，能包容啊，首先是。
后面痴也是一样的，愚痴没有智慧。学习佛法，了解种种的因缘。我们看问题都是看表面，看结果，看一个时间，没有真正去研究它背后的原因，所以我们很多东西没法去理解。如果我们能够看到过去，能够看到未来，能够看到表面这个现象之外的更多的一些原因、本质的东西，我们很多东西就清楚了，就不会产生疑惑，就不会产生错误的判断，也不会误解。没有误解的话，你就不会产生一个错误的行为，这是必须的。
散乱也是一样的，散乱众生，数息。心太散，要学会专注做一件事情，专注把一件事情做好，甚至要做到极致。
念佛，去消种种业障。业障深重，多障啊，多念佛。念佛有功德，念佛能增福，念佛能增长智慧，念佛能忏悔业障，能消除业障，能成就一切功德，好好去念。这些东西都在里头，这是五停心最基础的。
还有四念处呢，四念处也跟大家都说过，身、受、心、法嘛。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。就是苦、空、无常、无我，大概是这样子的。
观身不净，不净，观受是苦，不净、苦、无常、无我。就世间的东西没有一件是可靠的，就是这个意思。身体可靠吗？不可靠，苦啊！观身不净，首先是不干净的，不清净的。观受，你所有的感受都是苦的。
有些人：我感觉很快乐，我有苦也有乐吧？佛教里面说什么？三苦，是不是？苦也是苦，苦苦。不苦不乐也是苦，是行苦。乐也是苦，是坏苦，它会变坏的。说坏苦的话，都是说得稍微安慰的话。就是我们所感觉到的乐，在圣人看来，它本身就是苦。你认为是乐，乐是假的，你被这个虚假的暂时的快乐，或者说不圆满的快乐给蒙蔽了，你受骗了，知道吗？
就像我们说，舔这个刀尖上的蜜一样的，你觉得：哎呀，很甜。接下来就把舌头给割破了，一点点小小的快乐，换来的是更大的痛苦。一时的享受，最终是可能会造更多的恶业，让你去沉沦堕落，这就是世间的所得，暂时的一种快乐。那这种快乐称得上是真正的快乐吗？不是的，它会有严重的后果。
所以说我们大家觉得，自己的感受也是一样，好吃的东西：哎呦，很香，好吃，再多吃一点。这个很甜，我喜欢；这个地方很好玩，我喜欢；这个小伙子很帅，我喜欢；这个工作能挣很多钱，我喜欢。他就被那些东西……就是这样子的。它就用种种欲望，这些你喜欢的东西啊，它形成这个境界来吸引你。说的不好听，它就是魔术，是魔鬼，知道吗？变化出这个境界来勾引你，一勾引你，立即上当了。就像我们现在这个苍蝇，一闻到香味就上去了，后来你下了药了，把它给毒了。
人也差不多是一样的，“先以欲勾牵”，当然不是“再令入佛智”，让人家最终消灭掉了。世间的东西在我们暂时看来，好像都是能够获得暂时的一种享受，实际上最终都是无尽的痛苦。
心也是的，心无常，法无我，无常无我，你的心永远都是在变的，永远都在流动，知道吗？前念后念，念念都在相续，永远都是不断的。就像瀑布，就像河流，它永远在流淌。人家河流有时候还有枯竭的时候，黄河有时候还断流了，你这永远不会断的。每一念都不同，前念想的是这个，下一念就是那个。即使有时候想的是同一类的东西，也不完全相同。比如你的贪心，十年前给你一百万你挺高兴的，到今天给你一千万你可能都不满足。十年前一个房子，可能在北京，普通一个地段可能也就一二百万，两三百万，零八年嘛，三百万左右吧。现在动不动上千万，你说你还会满足吗？同样的贪心，过去、现在、未来都已经在改变了。没有一件东西不变，这个不变就是个不确定的因素，实际上就已经在生灭了。前念生，后念未生。前念灭，后念生。后念再灭，后后念又生。老是在不停地转换，就是因为你的心是无常生灭，所以你的生命也在无常地生灭。你所对应的这个环境、依报的环境，也在不断地生灭、在改变，所以说叫观法无我。
这个法不仅仅是心，包括其他的外在的一切的法，物质的、心灵的、都在里头。所以这里面都是在讲，我们修行都是从这些地方观察，你观察，观明白了，就有智慧了。观是因，智就是果。你要用正确的观察世界的方法，用佛法去观察世界，最终里面就能提炼出真实的智慧。你把这个烦恼心给克服掉了，立即就能产生一种智慧。克服一个问题，解决一个问题，就获得一种成就。我们叫吃一堑长一智，这不叫吃一堑了，那叫吃亏。克服一个问题就增长一种善根，增长一种智慧。克服另外一个问题，又增长另外一个善根，又增长另外一种智慧。
这是初贤位，属于外凡，所以把它归纳在一起。
后面还有四善根，四善根是暖、顶、忍、世第一。后面都会讲到，这就不说了。暖、顶、忍、世第一，内凡位，故为一。
后面，四果同见真，故为一。这个四果是什么？声闻四果了，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，声闻四果，他都能见到这个真谛。已经开始证入圣道了，但这个圣道属于声闻道，声闻的果位。但是见到的这个声闻道不一样，初果是刚刚到见道位，刚刚见道，他是属于入圣流，已经从凡夫进入圣人的行列。但是刚刚进入圣人的行列，他见道的这个声闻道，只是其中的一小部分，见道之后还得继续往前修，不断地再克服，破见烦恼之后还得破思烦恼，见思烦恼嘛。然后第二果斯陀含，第三果阿那含，一直到第四果阿罗汉，把所有的思惑全部都给破尽了，这个时候才成就声闻的极果，到声闻的最高的果位，就是声闻的道他已经完全究竟地证得了。但他是这种智慧，他看到的只是声闻这个智慧的一个圆满的境界而已，再往上他就不行了。
再往上还得修，还有支佛位，辟支佛，缘觉。支佛别相观，能侵习。他不但能见真，而且能够侵习气。就是不但能破见思烦恼，而且能够除掉见思的习气。这个习气是什么呢？就是你这个烦恼证实已经破掉了，但习气还存在。就像我们房子，几十年都没打扫了，里面都已经发霉发臭了，然后呢今天大家都来打扫，花了三天时间，终于把它打扫干净了。里面所有的污秽的东西都没有了，但是里面还有一种霉味，还有一种怪味呀，一时半会除不了，它暂时还会停留在里头，这就是习气。那还得过好长的时间，可能得几个月的功夫，甚至一年两年，这个味道才能慢慢散掉。等所有的味道都散没了，这个习气就没了。就是说现在你不会做坏事了，但是因为你过去做的坏事太多，所以还有些习气，叫作无意识状态，你就会做这些东西，不会有意去做坏事。故为一，这个支佛又是另外一种。
六度，这是三藏教的六度，三藏教的、声闻乘的人修的六度法门。缘理智弱，缘事智强，故为一。他缘真理的这种智慧比较弱，但是缘事的智慧比较强。这因为他们是三藏教的菩萨嘛，他叫事六度，事情的事。为什么叫作事六度呢？他因为缘事的智慧比较强，缘理的智慧相对弱。他只能修事六度，他修不到理的这种阶段。他对这个理，真理的这个认知还不够深入，所以比较浅。
通教方便声闻，体法智胜，故为一；到了通教就不一样了，它的智慧相对声闻来说，前面三藏教的声闻来说，它智慧就更加地殊胜，他是体法智。前面是什么智呢？叫析法智。就一个是拙，一个是巧；一个是胜，一个是劣。有些人修行是用笨方法，有些人聪明一点，就用巧方法。用笨方法，花的时间更长，修的程度还不够深。用巧的方法，说明他本身就比较聪明，根机好，他修学的时间就很快，而且进入的程度也比较深。就是你花五年的时间把这个小学课程读完，人家花三年就够，就这个意思，不一样。
这个析法是一件一件把它拆掉，拆掉之后什么都不见了，说这个是空的。
人家不用拆，因为你这个是用不同的东西组成的，就知道你是空的。缘起即是性空，不要等到这个缘散了之后，才说是空。缘聚的时候就知道是空，就说我们在正相聚的时候就知道，我们必然有要离去的这个时候，有聚就必有散。你好，等到真正散的时候才知道：哎哟，痛苦了，知道空了。这就是不同的智慧。
支佛又小胜，故为一。就是通教的支佛、辟支佛，比通教的声闻，他的智慧又更加的要胜一筹。
通教菩萨入真方便智，四门遍学，故为一。哪四门啊？空、有、亦空亦有、非空非有，四门皆能入真。不管从哪个门，他都能领会到这个真理。他能力比较强嘛，四门皆通。
通教出假菩萨智，正缘俗，故为一。前面是缘的真，这是缘俗。出假智慧，出假的菩萨，他要度化众生，不仅仅自己已经认识获得真理了，而且必须要去度化众生，用这个真理去教化众生。所以说叫“从空出假”，从真里面出假，用种种方便去度脱众生。为什么？没有假就没有真，知道吗？他这个假是度化众生的一种智慧。这种智慧能够接引众生重新又入到真谛里面来。前面是自己进去了，现在要学会给大家铺桥，修路，让大家也进去。
别教十信智，先知中道，胜前劣后，故为一。前面只知道真谛，不知道中谛，这个时候别教的话，已经知道中谛了，知道中道的智慧了。所以比前面的藏教、通教都更加的殊胜。但是比后面的圆教它又更加地低劣，就不如了。所以故为一。
别教三十心，俱是内凡，故为一。别教的十住、十行、十回向这三十心，三十个位置都属于别教的内凡位。别教的十信智，毫无疑问就是别教的外凡位，这里没写，大家写一下就知道了。别教有外凡，别教也有内凡。十信是别教的外凡，别教的十住、十行、十回向，三十心是别教的内凡位。
十地同是圣智，这是别教的圣位。已经从行位入圣位了，初地就已经入圣位了。故为一。这个时候别教的十地是真正的证果的位置，证到了别教的真正的智慧这个果。
三藏佛是师位名，为什么把这个佛又提出来？前面都是讲的菩萨位。当然别教的三十心、别教的十信都是菩萨位，三藏佛是佛果位。胜三乘弟子，故为一；当然这里胜三乘弟子，看是哪三乘弟子，藏教的佛，只胜藏教的三乘弟子。大家明白什么意思吗？只能胜出他本教的三乘——声闻、缘觉、菩萨。但是对于通教、别教的三乘弟子他能不能胜呢？不能胜，胜不了。就是他的佛，反而还不如通教的声闻、菩萨、佛。通教的声闻、菩萨的话，他们还有时候相当。关键是通教的佛他肯定是胜不了，甚至通教的菩萨他也胜不了，不一样。别教的就更不用说了，就差得更远。
就打个比方，你小学的老师，弄得不好你可能就是初中毕业、高中毕业，你连我们的大学的学生都比不上，你还想跟我们大学的老师比吗？比不了啊。明白吧？就这个意思。幼儿园的就更不用说了，当然现在幼儿园的都要求学历很高了。不一样啊，我们现在的情况不一样啊。
通教佛智，断惑照机胜，故为一。就是通教的佛又比三藏教的佛要更高，所断的惑，断的烦恼更多。照机，所能度的众生根机，所掌握的佛法的智慧也更加的广，更加的殊胜。
别教的佛智又胜，又胜于通教佛，故为一。好，把他们三种教的佛呢，又放在这一个系列。
下面是圆教了。
圆教五品弟子，同具烦恼性，能知如来秘密之藏，故为一。没有破烦恼，甚至还没有伏烦恼，但是能够知道如来秘密之藏，能够知道如来真如法性之理，所以他是把它另外分为这一类，这属于圆教的外凡位，也叫圆教的五品弟子位。
六根清净智隣真，故为一。六根清净位的智慧已经跟真正的智慧相邻近了，很接近了，就是邻居样的，再过去再往上，就已经达到真正的智慧了，它是叫相似的智慧，所以叫六根相似位，有点相似，有点像了，但不完全是，也叫圆教的内凡位。
初住至等觉，同破无明，故为一。从圆教的初住位，十住，十行，十回向，十地，一直到等觉，它都是同破无明。初住破一品无明，二住破二品无明，第十住破十品无明，第十行破二十品无明，十回向破三十品无明，十地破四十品无明，等觉破四十一品无明，它所以叫同破无明，故为一。
到最终妙觉佛智，破最后一品无明，也就是第四十二品无明，成就无上最尊，成就圆满的佛道，这是圆教。故为一。
如是等随其类分相似者，或离或合，判为二十（云云）。就他们大概是相类似的，同一类的，比较接近的，把它分成这二十种。
或离或合，是什么意思呢？有些地方是开，有些地方是合；有些地方说得简单，有些说得比较详细；有些地方可能是完全相同的，有些地方可能有些小小的差异。都包含这个意思在里头，就是说，我们说大同小异，大概是这个意思。我们大同小异百分之八九十都相同，就把他们划在一类差不多，差别很小了，没必要再把它分为另外一类了，所以就大概把它归结于二十种、二十类智慧。
所以大家要学啊，基本上所有的佛经，不同的宗派，所有的佛法的智慧都在这里。那以后就按图索骥，对号入座，自己去选择，自己去分门别类。但它肯定不会说贴个标签，说我是这一类的啊，不会。上面没有贴标签，你自己去贴吧。你会不会贴？贴不贴得对？那就是对佛法的一种理解、领悟，你才能决定：哦，这个大概是属于这一类的智慧，那个是属于那一类的智慧，所以你得去学习，不学你搞不清楚。你到底修的是啥？你修这个东西到底能够获得什么智慧？获得什么样的果位？得到什么样的一种成就？一无所知，反正先修了再说吧，搞不清楚。修到哪个是哪个，不管。有些人就是这样的，稀里糊涂嘛。所以这些地方都得学。
什么样的境界要了知，什么境界用什么的智慧去照，要了知。什么根机应该修什么样的法门，要明白。学佛不能盲从，不能迷信，不能稀里糊涂，所以这些东西都得学，所以为什么给大家讲？你说：师父，算了，我就不学这么多了，我就一句阿弥陀佛多简单，反正佛就把我接引完事了，是不是？都有这么简单，你说佛，释迦牟尼佛还费这么多时间，费这么大精力说四十九年法干嘛？就说一部《阿弥陀经》完事了呗？净土三经就够了呗？
所以大家不要这么说。在宗言宗，在教言教，你在净土，当然你说净土法门能够普被三根，所有都包了，但实际上有这么简单吗？哪位祖师不是学三藏十二部学得差不多都通了，最终才能去给大家把净土宗给讲圆满、讲透彻了？大家以前也学过《净土宗教程》，基本上有成就的这些大的祖师，净土宗的祖师基本上都是通宗通教的，这才是大成就。一般的人你能够当祖师吗？能够把这个净土宗讲明白了吗？讲圆满了吗？讲不明白！所以说明还是得学。
当然有时候祖师为了安慰大家，不要学这么多，学这个就够了。就是说看你的根器呀，也学不了那么多，算了吧。当然我现在得换一种方法，我相信大家都是有这个能力的，没有关系，先学再说，能学多少是多少，不一定得急于求成。
说句实话，当然我希望大家今生可能都得往生呢，都要决定往生，大家都很急迫。但说得不好听点，退一万步来说——不说退一万步，退得太多，退一步来说，即使你今生没有往生，你听闻了这么多大乘的佛法，甚深的佛理，你现在起步晚，往生的时间晚，说不定哪一生过了几百年，或者几万年，几百万年，你品位比人家高，人家还在莲花里面等着，还没出生，你后来先智先开了，花先开了。人家生的可能是凡圣同居土，弄得不好，你生的是方便有余土呢。开的花还不一样，都是花开见佛，但是净土不一样呀，你这个花是长在方便有余土里面，他这个花是长在凡圣同居土里面。他一开花见佛，闻的法是普通的法，因为你是凡夫，你生到西方极乐世界，一出莲花还是凡夫，佛也没办法，你是小根嘛，小根先熟，先给你说小法。你是大根啊，你是方便有余土啊，你弄得不好还是实报庄严土啊，一出来，闻大乘佛法。
所以说孰快孰慢不能看一时，有时候不能着急。当然这个也不能误导大家：啊，那就不着急了，今生不往生也可以——不是这个意思。我是说你今生要尽可能去学习更微妙、更甚深的大乘佛法。我的意思是这个啊，没其他的意思。那个是退一步来说，那可能是弄得不好你没发挥好，一般你都会正常的，没问题都能往生的。
所以大家好好去想想，这绝对不会说错的，因为佛法它是讲究规则的，它是有它的原理、因果。如是因，如是果，善因得善果，恶因得恶果。小因小果，大因大果。大乘佛法，大乘佛果。小乘佛法，声闻缘觉果。就是这样的，一点都不会错。你想图便宜，你想图简单，最终你证得的这个果位，得到的这个果报就小。你花的功夫多，厚积薄发，最终大器晚成。人家虽然是早成了，但是小器。小器可不是早成嘛，容易成嘛。这里面它是有讲究的。当然你如果能够大器早成，很高兴。当然你得前世就已经修了很多世了，修了很多劫了。
好，今天课就到这里，下面有两个问题，简单给大家回答一下。
阿弥陀佛！师父吉祥！上一节师父开示，生灭、无生两种道灭，即是两种思议十二因缘，无明灭乃至老死灭。此乃逆观十二因缘，是出世间的因果。逆观十二因缘就是把烦恼降伏住，把烦恼给去除掉，那么生死的根源就断掉了，生死的果报也就没有了，也就没有生死的轮回流转了。
这说的都没有错。无明灭则行灭，乃至老死灭，就是把无明烦恼给降伏住了，把无明给去除了，这个生死的因没有了，自然就没生死的果，就出离轮回，这是学习佛法的一个原理。
《法华经·化城喻品》也讲到，“无明至老死，皆从生缘有，如是众过患，汝等应当知。”就是法华化城喻品也说到这个道理，无明一直到老死，这十二因缘都是从生缘有，就是从无明有，无明生，则有行，行生则有识，识有则有名色，无明，行，识，名色，六入，触，一个有，就有下一个有，你生了，就会生它，它生了，就会生下一个。那么好，你没有了，它就没有，这就是佛法的“此有则彼有，此无则彼无，此生则彼生，此灭则彼灭”。一个条件的有无生灭，就决定了另外一个条件的有无生灭，前面一个条件是因，后面一个物是果，但是后面为什么又叫条件呢？因为它后面的这个果又为其他的物、其他的法可以做因。
打个比方，你是由你父母亲生的，然后你结婚娶妻又可以生子。你相对是你父母亲的果，你父母是你的因，或者是你的缘，但是你又为你后一代可以做因。你又是果，又能为因。相对前面来说，你是果；相对后面来说，你是因。所以不停地在循环，在流转，我们的生死也是这样子的，没有停止的时候。
恳请师父能详细开示，我们在日常修行中能抓住这一点突破，从而不断破除烦恼，出离轮回，最终获得解脱。
怎么才能抓住这一点？那就是现在嘛，我们经常讲当下，过去已经过去了，未来的还没有来，我们最有能力，最能够契合实际的就是当下这一点，你可能还能抓住。
但实际上也不太容易抓住，因为你想抓住当下这一点的时候，实际上刚才这一点就已经过去了，快速地，刹那刹那，就在生灭之中。但是起码它这个时间点是离我们最近的，最容易把握的。所以我们得观注当下，你要提高自己的觉照能力，你能抓住，你能把它照清楚。就像照相机一样，要具备这个能力，快速抓拍。你照相的能力越来越强，你就能把当下这一念给照清楚，看明白。那看明白之后你才能分析，如果问题你都是模糊的，看不清楚的，你怎么分析呢？或者这个时间已经过去了，离我们很遥远了，你也看不明白。即使看明白，可能对我们当下的意义不大，因为这已经形成是过去时了，你现在出现的问题跟过去不完全是相同相应的。所以我们现在每个人根据我们现在所反应出来的这些具体情况，打个比方，你现在可能今生出现的最大的问题，最大的毛病在哪儿？有些人贪心重，有些人痴心重，有些人散心重。你千万不要说我什么都重，当然你可能什么都重。但是你要抓住你最要解决、最急需解决的一个最重的问题，先从这一点去突破。因为这一点可能会随时出现的，在这里，这个生命阶段反复出现，出现频率最高，出现次数最多，产生的问题也会最多，你要针对这个，有针对性地去解决。
那么说有针对的，我们说前面说的五停心观就可以发挥作用，什么样的毛病，就用什么样的药去对治。怎么去对治呢？那就是多种方法了，说句实话。比如说，不净观里面也有很多讲究，不净里面实际上代表苦，不清净的、不喜欢的东西，你肯定是不愿意接受的。不愿意接受的东西你可能就会产生厌离，就会讨厌，不喜欢，不喜欢这个东西不就是苦嘛，不喜欢的东西，但是它又存在。所以说世间的苦，你要去观察，观察这个世间的苦，你就不会去执著这么多了？你觉得世间很多东西我们所想像的，一种快乐的东西，一种境界，一种喜欢的东西，全部都是假的。本来这个物体本身，这个境界，不是我们所想像的那么美妙。首先我们能够感觉这个物体的感知，也是错误的一种感觉，不是真实的心。主观和客观，都在产生错误的一种判断，或者错误的一种识别。
所以说我们从这里面慢慢要走出来，要清醒。那用什么东西去替代？用佛法。改变，你不要用原来的这种观察的方法去观察，你也不要去观察原来错误的一种境界。用正确的方法，用正确的境界去替换它。所以大家为什么要诵经啊，要念佛啊，要修福啊，要修慧啊，就用这些正法，用这些善法去改变我们所对应的境界，用这些正法去改变我们对应这些境界的时候，所抱有的一种心态，一种智慧，用这种智慧的东西去替代。替代之后，自然而然，慢慢地，这些东西、烦恼就会越来越少，厌恶的环境也慢慢就远离了，这是一个法门，用替代法。
另外的话，有些替代不了的话，有些人还是执著怎么办呢？那只能找到它不如意的地方，不美好的地方，苦、空、无常、无我、不净，去修。有些东西，你直接让他修佛法，他修不了，他不习惯，那你干脆就受点苦，多吃点苦，吃够你就回头了。但你吃苦不能白吃啊，吃苦的时候还得适当运用佛法，时时刻刻保持一定的清醒、觉知，不要到时候，你吃了苦反而适应了，不吃苦反而不适应了。当然用有些词不好用，打个比方，我们经常说粪坑里面的蛆，我就好这一口，有些人就这样，吃习惯了，你要换一口，换更好的东西，反而吃不下去。颠倒，这佛教里面叫做颠倒，知道吗？麻烦。
所以你要明白，你正在做的是什么，要清醒地认知你现在做的，我现在虽然离不开，但是并不是我自己本心想做的，也要慢慢认识到它的一种过患，它对我所产生的一种严重的后果，我慢慢地要越来越淡薄，从里面慢慢地剥离出来。过去可能是十分的喜欢，现在变成了九分，以后变成八分、七分，慢慢地远离。靠这种方法，只能这样去修，你想一下子突破，没有，不可能的。
所以说从这两方面，正负两方面去，一个是正法，增长善根；一个是从负面，就从本身这烦恼之中，去认识烦恼的过患，去远离。就像我们说，正面教育、反面教育一样的，都要，拿榜样来激励，作为你学习的一个标榜，一个模板，你就学得越来越好。你正气足了，这歪风邪气就越来越少。另外，用反面教材，你看，你现在只是小坏蛋，现在这个大坏蛋是这个后果，你想不想成为大坏蛋呢？不想，防微杜渐，慢慢就改变自己的这些烦恼、习气，让这些烦恼越来越淡薄，习气越来越少，就这样。
所以说人有时候是这样的，不见黄河心不死，我们人都很可怜，业障太重。不到逼不得已的时候，不愿意放下，不愿意舍弃，不愿意远离。所以，佛法里面有时候也让我们经常去修点苦行，就是这样，你要体会一下人生的苦，你要锻炼自己一种坚毅不拔的品格，你要去观察这个苦所带来的种种过患。这样的话，反而你从这里面会振作，会抖擞。
但有些人，这能力也不具备，修太多的苦，最终反而被这些苦所沉沦，陷没在里头了，受不了。所以不是每个人都能吃得了苦的，吃点小苦还行，吃点大苦就受不了。所以这里面他也在不断地在修行，在突破自己。开始是吃小苦，吃小苦你还能保持觉知，保持清醒。然后慢慢再吃更大的苦，也没关系，对你不会造成什么障碍和伤害，再增加量。
修正法也是，修善法也是，开始时修点小的善法，修大的善法你修不了，你也理解不透，吃不透，慢慢越修越大，越修越大，善根越来越增长。这两方面，你这个生命、空间都在不断地拓展。你生命拓展了，说明生命的能力、智慧已经在增长。所以说你苦也能吃得了，福也能享得了，这样的话，说明你这个人都能不动心，不变心，这个是修行功夫的增长。当然了，这对我们太难了，赶紧还是生到西方极乐世界去，这个太漫长了，太艰苦了。
好，第二个问题，南无阿弥陀佛，师父好，四圣界外，涅槃十如，第二十四讲有云：无量无作两种道灭，即是四圣界外涅槃十如。
就是说用这个无量无作四谛之中的道灭二谛，跟十如是进行对应。
其中的道谛即涅槃性、相、力、作、因、缘，就是十如是的如是性、如是相、如是力、如是作、如是因、如是缘等，也是般若和解脱，是般若德和解脱德。无量无作四谛之中的灭谛，即是涅槃的体、果、报，就是如是体、如是果、如是报等，亦成常住法身也，就是对应的是法身德。
这没什么问题，就是我们前面学习过的内容，就是四谛之中跟十如是是怎么对应的，跟讲的这种三德，般若德、解脱德、法身德是如何对应的。
请问其中的三德是不是相当于已经合三为一了，是吗？
说合三为一也可以，说一分为三也行，实际上本身说三德的话，就跟我们讲这个三谛讲四谛是一样的，本来是一个，把它分开来就成了三个。就跟我们说，佛有法身佛，有报身佛，有应身佛，佛有三身，佛有三德，但实际上佛不就是一个吗？真正的佛是什么？法身佛，这才是真佛，报身佛和应身佛，是从法身佛里面所显出来的果报和外在的一个相。
打个比方，这个法身佛是月亮的这个本体。报身佛呢，是月亮放出来的光明。应身佛呢，是应现在水中的月亮，这个影子。那么真正的本体什么？就是月亮本身，是月亮就会发光，是月亮就有可能会映现这些影子。但是映现影子也不是月亮自己本身说了算，还有下面这个水，千江有水千江月。没有水，众生没有缘，佛就不会现种种应化身，所以根本的佛只有一个，就是法身佛。
那么真正的德，那么般若德跟解脱德也是从法身德里面引申出来的，般若就相当于佛的报身，解脱就相当于佛的应化身。解脱是为了解脱众生，用种种法门去教化众生，度脱众生，真正的法身跟法身佛是相应的。
所以恭请师父开示一下三德、三宝及法、报、应义理的对应关系。
法、报、应已经讲得差不多了，法、报、化，化就是应化身。三宝，三德跟三宝是怎么对应的？法身德是对应的什么宝？法宝。千万注意，这个地方就有点小小的出入，不要说法身德对应的佛宝？不是，法宝。般若德对应的是佛宝，解脱德对应的是僧宝。僧是求解脱的，佛是有圆满的觉悟的，所以叫般若德，法身是代表法宝。
所以说我们有时候在理解，实际上佛、法、僧也是一体，大家明白什么意思吗？法是什么东西？法性，说法性当然就有法相了，任何世间的一切的法，我们佛教都叫众生，可以都叫做众生，众因缘生法。一切众生皆是平等，佛是已经觉悟的众生，僧是正在求解脱的众生，众生呢，当然可能就是还在迷惑之中的，没有修行，正在修行也没有得到证悟的众生。但实际上最终大家都可以证得平等的这个法性。证得这个法性，法性跟佛性是一样的，佛性是从佛的位置讲，法是从普遍的法的这个角度去讲。比如说人，人有人性，畜生有畜生性。但是人性之中也有佛性，人性之中也有法性，就是我们不要把这个有情跟无情这两个东西分开来，明白吗？有些说法性这是指无情的，把它归类叫做无情。佛、众生是有情的，实际上“有情无情，同圆种智”，最终大家的这个性是一样的，平等的，所以最终我们归到一起的话，是法。如果佛没有证得这个法身，没有明白通达这个法性，他成不了佛。如果众生不去理解这个法性，不去修这个法，最终也不可能成佛，所以最终围绕一切的核心是什么？是法。所以在三宝里面，实际上法反而是最重要的，以法为中心，以法为住。佛能成佛，是因为他已经通达了一切法，证得了法性。众生没有成佛，就是没有明白这个法性。明白了法性，一切法就通达了，一切法都平等了，没有问题了，不存在任何的问题。
所以说我们大家都好好去学习，学无止境啊。所以佛觉悟的什么？觉悟宇宙人生的真理，所谓的真理是什么？最高的法，最究竟、最圆满的法，代表这个意思。不然佛他成佛没什么意思，他要觉悟的就是这些东西，他要了解法的真相，法的真谛。所以我们在世间、出世间这些东西实际上最终可以统一起来。我们人生在世间干嘛？人生在世间来说当然时间很短暂，也就是为了学习，为了了解这个世界，探索这个世界，了知未知的领域，成就自己没有成就的种种善根或者品德，这就是我们人生的一些意义所在。你不能说老是在原地踏步，甚至这辈子还不如上辈子，就没什么意义了。不能负增长，还是要正增长。说到正增长，实际没有增长，因为你法性之中都有这些能力，就是把这些能力给恢复，把潜能给挖掘出来，如此而已。要相信自己，就像要相信一切众生一样。当然不该相信的时候千万也不能相信，不是说不要相信，我们内心都是相信的，只是没到相信的时候，知道吗？我们内心都想无条件地相信任何人，就像佛随时都想把这个法说给一切众生，但是没到时候你去说，那不是傻子吗？不能这样去做！不是我不愿做，是时候没有到，或者说你的能力不具备，得因缘和合，这才是最恰当的。
今天就讲到这个地方，其他就不说了，最后请大家一起合掌，我们来念一个回向。
自皈依佛，当愿众生，
体解大道，发无上心。
自皈依法，当愿众生，
深入经藏，智慧如海。
自皈依僧，当愿众生，
统理大众，一切无碍，和南圣众。
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦，
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
好，今天的课就到这里，谢谢大家。