（二十七）
好，今天是我们这个学期最后一堂课，到这个学期，咱们就进入暑假了，佛学院那边也放假了，这个月也放假了。
今天我们继续来学习《妙法莲华经》，大家看到《玄义》，这个正文，二十智照四种十二因缘境者，就是用这个，我们所学的这个二十种智慧，来跟前面的这个境妙的十二因缘境，进行一种对比，就是分别用什么样的智，来照什么样的境，境为所照，智为能照，前面讲过。
那么把这个智慧呢，分成四个种类。我们看正文，这里就说了，世智、五停四念，五停心，四念是四念处，四果，乃至支佛，四果就是声闻四果，都是指的三藏教的，支佛，是辟支佛，也是属于三藏教的缘觉乘，四果是声闻乘。那么六度，是三藏教的事六度菩萨，三藏教的菩萨乘。三藏佛，凡七智，还有三藏教的佛，凡七种智慧，一共是七种智慧。
照思议生灭十二因缘境；它能够照的是什么呢？思议生灭十二因缘境，思议生灭十二因缘就是对应的三藏教的这种境界，三藏教是思议生灭十二因缘，通教是思议不生灭十二因缘，下面会讲到。
好，通教也有三乘，通教有声闻，也有菩萨，也有缘觉。通教三乘入真方便智、出假智、佛智，这把它分成共五种智慧，前面的入真方便智，是指通教的声闻、缘觉乃至菩萨，它虽然有三乘，但是它每一乘都有自己的入真方便智。从入真方便智这方面来说，没有什么太大的区别，但是菩萨有不同的阶位，菩萨既有入真的方便智，又有出假智，到最后成佛。
凡五智，照思议不生不灭十二因缘境；通教的佛具有佛智，共五种智慧，所照的是什么呢？思议不生不灭十二因缘境，这是通教的境界，就是通教智照通教境，藏教智照藏教境，当然这里面把这个世间的智慧也归类于三藏教这一类了。
实际上如果严格地来说，世间的智慧要照思议生灭十二因缘境，还不是完全……我觉得里面还稍微有一点点出入，因为讲到十二因缘的话，这都是佛法的境界。世间法，实际上不能完全地去了解十二因缘。
再往下，第三种，别教十信、三十心、十地、佛，别教的十信智、三十心智、十地智、佛智。别教分为四种智慧，十信位菩萨，是十信智；那么三十心呢？十住、十行、十回向，这三十心，三十个位置的菩萨，叫三十心智，这是第二个；第三个是十地，从初地一直到十地，这个十地菩萨，叫十地智；到最后妙觉智，佛智。
凡四智，照不思议生灭十二因缘境，所以别教有四种智慧，照的是什么境界呢？是别教的叫不思议生灭十二因缘，这是别教的境。但实际上境和智之间都是对应的，但是我们再想一想啊，待会儿我们讲完这个别还有一个圆教。
其中不无别意，且从大判；这什么意思呢？就说大概是，藏教对藏教，通教对通教，别教对别教，但是为什么不无别意呢？实际上这里面就还可能，就有种讲究了啊。三藏教的智慧，只能照三藏教对应的这个境界，我们能够理解。但是通教的智慧，除了照通教的境界之外，是不是还能照其他的境界？大家想想，有没有可能呢？也有可能啊。它还可能照三藏教的也行，它甚至到一定的时候，照别、圆的都有可能。因为什么呢？通教的智慧，它比较特殊，通教本身是通前，通后，它通前藏教，通后别教，从它自己本身对应的境界来说，智慧来说，它是不属于通教的，但是它可以向下延伸到三藏教，向上再延伸到别教和圆教，它的范围是最广的。
那么别教，好，我们也可以理解，别教肯定它对应的是别教的境界、别教的智慧，照的是别教境。但是别教的境界，肯定这是它最对应的一种境界，它是不是也能别教的智慧照通教、照三藏教的境界？那更是容易了。
就像我们说的，你如果有天眼，你不仅仅能够看到天界的所有的人和事物，你也能看到人间。但是如果你只有人的肉眼，你就只能看到人间的，人间的东西还有很多都看不全，你想看到天上的，可能吗？看不到。
智慧也是一样的，你往下走，可以看得见，可以照见，往上你就看不到，那么是上能照下，下不能照上。
再往下也是一样的，圆教四智，圆教的四种智慧，圆教哪四种智慧啊？五品弟子位，十信位，是吧？然后还有包括十住、十行、十回向、十地，到最后是佛，大概是分这四种智慧。五品位是什么呢？外凡，十信是内凡，然后四十心，十住、十行、十回向、十地，那是什么呢？三贤十圣，实际上这不叫三贤十圣，就已经叫四十圣位了，到最后是究竟。
照不思议不生不灭十二因缘境。它真正具备这样的一种高度，能照的是圆教的境界，但是以它这么一种智慧，照其他的三藏教啊，通教、别教，那是轻而易举。
打个比方，我们刚才除了前面这个比方之外，我们还可以做个比方，打个比方，一个博士生，让他做个小学的题目，做个中学的题目，轻而易举，他本身是研究生啊，他是学位最高的了，他做博士的题目都没问题，何况做个什么小学、中学的呢？是吧！所以说这种智慧也是一样的。大概是这么一种说啊，当教的智照当教的境界。
再往下智和四种四谛，这种境界相对应是怎么一种关系呢？跟前面大概相同。
二十智照四种四谛者，前三藏等七智，照生灭四谛境；次通教五智，照无生灭四谛境；次别教四智，照无量四谛境；次圆教四智，照无作四谛境。
三藏教的智慧照三藏教的对应的四谛境；通教的照通教的四谛；别教的智慧照别教的四谛境；圆教的也是一样。
首先我们看前三藏的七智，就跟前面，除了三藏教的六种智慧，再把世间的这个世智加进去，同样也是七种智慧，凡七智，它照的是什么呢？三藏教对应的四谛是生灭四谛，是吧？生灭四谛。通教照的是通教的无生灭四谛；别教是无量四谛；圆教是无作四谛。大概这个对应关系实际上都是一样的，只是把十二因缘换成四谛而已。
再往下，次二十智照二谛者，前七智是照析空之二谛；次五智是照体空之二谛；次八智照显中之二谛，其间别圆相入者，可以意得（云云）。就是它把这二谛的境界跟二十种智慧又对应起来。前面七种智慧还是一样的。三藏教的智慧加上世智，所照的是三藏教的析空之二谛。实际上我们也是一样的，跟前面我们所说的是一样的。
实际上世间的智慧能照二谛吗？照不了，他大概把它归于一类了。实际上应该是，准确来说是三藏教的六种智慧，才能照三藏教的析空之二谛。因为世间的智慧，它是不具备照二谛的这么一种能力的。世间没有二谛。谛是什么呢？出世间法，是佛法里面特殊的。世间的最多来说，有点什么呢？世俗谛。但是世俗谛都不完整，跟佛法的世俗谛还不完全是一回事。
次五智是照体空之二谛，这是通教的五种智慧，照的是通教的体空的二谛境。
次八智，这八智是哪八智啊？别教的四智加上圆教的四智，他是把它合在一块儿了。照的是什么呢？显中之二谛。
“其间别、圆相入者，可以意得”，就是别教和圆教的智慧还不完全一样。虽然都是照显中之二谛，但是这个中，这个二谛里面，是不是也是不完全一样的？稍微有些区别。
比如说别教的二谛，真谛和俗谛之间它是不相容的。
圆教的二谛，真谛和俗谛之间，真谛就是俗谛，俗谛就是真谛，它是真俗不二的。所以它这里面呢，情况还不完全一样，大概可以把它分为一类。
另外别教的智慧要把这个二谛全部照究竟，能不能够啊？也不能够。严格来说，只有圆教才能把显中的二谛完完全全地照清楚。
就是说你能看见，但看见的不是十五的月亮，也不是十六的月亮，看到的可能是初六，初七，也就到此为止，最多达到一半的程度，再往上它就不能完全了知了。有些东西你能看见，只是看见一部分，但是不能全部看见。大家明白这个意思吗？等于这个大学你也读了，但是你可能读到本科就毕业了。人家读了本科之后继续读，硕士，博士，博士后就不用读了。
好，再往下，三谛，同样一样的，次明二十智照三谛者，前七智照无中之二谛，是“因缘所生法”，皆属俗摄；就是说前七智，就是三藏教的六种智慧加上世间的智慧，它照的是二谛，它没有三谛，它没有中谛，知道吗？三藏教只有二谛，没有三谛。说到三谛的话，我们说有几种三谛啊？以前讲过，有几种三谛？大家还记得吗？五种三谛，是吧？五种三谛都跟三藏教没任何关系。通教有通教的三谛，别教有别教的三谛，圆教有圆教三谛。再加上其他别入通、圆入通三谛。三藏教没有，三藏教只有二谛，这里也就把它包含进去吧。前七智只能照无中，所以我们说没有中谛的二谛，是“因缘所生法”，皆属俗摄。就是如果严格来说，都属于俗谛所摄。
次五智照含中之二谛，即空一句，次五智就是通教的五种智慧，所照的是含中之二谛。通教里面就已经包含中道、包含中谛的这么一种道理了。它对应的什么呢？“我说即是空”。
皆属真谛摄也；次别圆八智照显中之二谛，即是假名，亦名中道二句，皆属中道谛摄也。我们说“亦为是假名，亦是中道义”，它就是后面这两句。实际上总结起来就是四句偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，它是大概这么个分类。
前面三藏教，包括世间智慧对应的是第一句，“因缘所生法”；第二句，“我说即是空”，表明的是真谛，这对应的是通教；后面假名，包括中道，是别、圆二教。当然是大概这么分啊，实际上不能把它分得太清楚。特别是通教，你不能简简单单它就是真谛啊，通教里面含中谛的，所以通教这个是最广的。它实际上“我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，它这三句话都包含。
反过来也是一样的，别教和圆教不仅仅“亦即是假名，亦名中道义”，同样“我说即是空”也有，它是三谛嘛。真谛，俗谛，中谛。当然它这里说二谛，含中之二谛，含中之二谛是什么？二谛就是真谛和俗谛，再加上含中，中，就是中谛。显中之二谛，是吧？把这个显中，再加上真俗二谛，它又变成三谛。大家不要看：啊？怎么这里用的是三谛啊？用的是二谛啊，本来说的是三谛，前面有含中和显中这两层意思啊。
次二十智照一实谛者，此须引释论明四悉檀，皆名为实，就是用四悉檀的说法，都成为一实谛。每教各有自己的实谛，或者说叫一谛。
世界故实，乃至第一义故实。当知实语亦通四谛，生灭故实，无生灭故实，无量故实，无作故实。就是四悉檀都是真实的，四谛也都是真实的，都能跟一实谛各有各自的一实谛。
前三藏七智照生灭之实，前三藏教的七智照的是生灭之实，因为它对应的是生灭四谛，所以它叫做是生灭之实。
所以生灭四谛，按道理，我们如果按真正佛教来讲，它不是真实的。它是真实的吗？不是真实的。但是为什么又叫生灭之实呢？从它当下三藏教的生灭四谛来说，它具有它自己的真实性。它不是对应的通教、别教、圆教，它不是以更高的标准来说的。
打个比方，我们生活在这个娑婆世界，我们如果不知道天上的人是怎么活着，不知道更高的生命、圣人是怎么一种生活状态，我们认为我们的生活状态是最好的，是最真实的。当我们如果去外面了知、看到别人有更美好的一种生活状态、比我们的生命层次更高的时候，我们觉得我们没有真正地活，活得是在一种虚妄之中。没有把真实的、本来应该属于我们，我们可以得到的更美好的一种生活抓住，没能去实现。
这就是，它有对比，才会有真实和虚假。没有对比的时候，从它当下来说，它自己认为就是真实的。大家能够理解吧？能够理解。就是跟自己比，或者跟以下的比，你觉得自己已经生活得很不错了。但是如果某一天，你到更好的一个世界里去看的话，你觉得自己：哎呀，白活了。活得什么劲呢？你看，人家活什么成就出来？哪怕人与人之间比，你都觉得气死人。你看，人家的学习多棒！人家上的什么学校？人家住的什么房子？再看看我们，住的这个破平房，一辈子都住在里头。上的学校也是普通学校，人家都是重点小学、重点中学一直到重点大学，清华、北大，出国留学。我们好不容易考了个普通高校，出来找个工作都找不好，没好的工作，真是白活了，就这个意思。
再往下，次通教五智照无生灭之实，通教的五智照无生灭四谛之实。就是对于通教当下来说，它有它自己的真实。次别教四智照无量之实，别教四智也是，照无量之实，次圆教四智照无作之实，前后诸实（云云）。
他为了让四类的智慧跟这个一实谛对应起来，所以说从当下本教来说，它都具有一实谛。但是如果按照严格划分，前面我们讲过了，真正的一实谛，只有圆教才有，明白吗？真正的只有无作的四谛，才是真实的。
就像《法华经》，唯有一真实，其他的都是方便。佛，为一大事因缘出现于世，只是为了让众生开示悟入佛之知见，让众生都究竟成佛，而不是让你去做人、天，也不是让你去当声闻、缘觉，也不是做菩萨，就是为了让你成佛。只有这个才是佛的最真实的一个想法。
但是成佛之前，你们有些人不具备条件怎么办？先当当声闻、缘觉可以，先做做菩萨也可以，最后才能成佛。一步一步地来，前面是权宜之计，是方便法门，最后的才是根本，才是究竟。
当然有时候你没具备这个因缘的时候，佛也不可能把这些真实的话全部说出来。比如没有到说《法华经》的时候，大家都不知道啊，声闻弟子觉得自己已经很了不起了，我已经成阿罗汉了。后来一听法华大乘，才知道：哎呦，我们前面都是白学了，学得太少了。佛的本意都是让我们成佛的，是吧？什么才是真正的真实？成佛才是真实。
所以我们也再想想，我们不要认为要成佛吧！我们做人要真实。你怎么样的生活，怎么样的人生，才是有真实的意义？这是我们每个人都要去思考的。而不仅仅是我们作为佛弟子信仰佛教，哪怕是作为一个普通的世间的人，他也应该去思考过这个问题：我应该有什么样的人生？我理解的人生应该是怎么样的？什么样的人生才是更具意义的、更加真实的？当然他也会根据他自己所接触的一切的知识，他自己的思维能力，去思考这些东西。
但是如果没有真正接触到佛法，他很多东西想不明白。他对应的这些参照，对应的这些标准都是世间标准。别人读什么样的学校，别人做什么样的工作，别人挣多少钱，住什么样的房子，开什么样的车，老公是怎么样的，老婆什么样的标准，孩子什么样的标准……他无非就从这些地方，个人的事业多大的成就，无非就是这些东西。财、色、名、食、睡，世间的种种欲望，或者是享受，就从这些。稍微高一点可能说有一点精神的追求，我从个人的道德、品质或怎么样的。再往上可能有信仰的这种需求，需要去信仰。我们是不是可以去探索生命的一种本源、一种奥秘？是不是我们人生，或者生命能够有更大的一种改变、有更大的提升？不仅是作为一种人的存在，可以作为天，或者作为神，作为更长生命的一种延续的存在？或者更高智能的生物的一种存在？你去探索，你去学习，你去修行。当然如果遇上了佛法，那是最幸运的。
次二十智无谛无照者，最后还一个无谛呀，一实谛之上还有一个无谛。无谛则没有照，既然是无谛还需要照吗？无谛无别理，若于四种四谛得悟，不复见谛与不谛，故无谛亦通也。对于这四教的四种谛，四种四谛，如果能够开悟、了悟了，你就不会再见有谛、还是没有谛。谛，有谛还是无谛呢？都没有了，这就是通向了无谛。所以说这个无谛并不是说没有谛啊，大家不要以为，无谛不是说没有谛，是不见谛与不谛，不执著于有，也不执著于无。它原本自然就是那样，不需要你再在原来的基础上再添加一个有或者是无。
前七智照生灭之无谛，生生不可说故；生生之中也有不可说的，它也是不可思议的。
次五智，这是通教的五智，照无生灭之无谛，生不生不可说故；次四智照无量之无谛，不生生不可说故；次四智照无作之无谛，不生不生不可说故。前无谛是权，后无谛是实，你看，这里就说得很清楚了。前面的三教的无谛都是权，只有最后的圆教的无作之无谛，才是真实的。那么好，我们再把这句话放在前面，就是刚才我所说的意思。一实谛也是这样的，前面三教的一实谛都是权，只有最后一个圆教的一实谛才是真正的真实。
此就言教。若就妙悟，同于圣人心中所照者，则不见有权实，当然这还是从言教上面去讲。言教是什么呢？有语言，有文字，透过语言文字去理解教法，这叫言教。它能说出来，它能用文字表达出来。
但是还有高于语言文字的、更高的一种智慧妙悟，用心去体悟。它是种智慧，这个智慧是不落痕迹的，不需要说，也不需要语言去表达。心里，我们说心有灵犀一点通，心心相印，这才是最高的境界，才能完全真实地去把握言教背后的这种真实的谛理、真谛。
所以说“同于圣人心中所照者”，就是如果我们能够妙悟了，我们所悟到的东西跟圣人心中智慧所照见的那个真理是一样的，这就叫心心相印。就像禅宗一样的，以心印心，用佛的心来印什么呢？这些祖师能够接法人的心，心心相印。祖师所证悟的这个东西、领悟的东西，跟佛所照见的这个东西一样的，所以佛就把这个法就传给祖师，传给大迦叶了嘛，后来，是吧？
“则不见有权实”，这个时候超越文字语言之外，哪里还有前面什么“前无谛是权，后无谛是实”呢？就没有权实之分了。文字语言才有权实，真实的真谛，真实的谛理，或者这个无谛是没有权的。
故非权非实。“空拳诳小儿，诱度于一切”，方便说权，方便说实。会理之时，无复权实，就是说权实都是多余的。空拳诳小儿，攥个空拳，比方说：你赶紧要听话，要乖啊，我这里有糖给你吃，你要听话，我就给你糖吃。小孩一听有糖吃，高兴啊，听话，然后就把作业呀、该做的事情都去做了。后来一看，哎呦，没有糖，实际上是空拳啊，知道吗？哎呦，是空拳，你怎么骗我？不是骗你，他是为了引诱你，让你好好去学习，养成一个好的学习习惯。
佛也是这样子的，当然实际上佛并不是空拳诳小儿，不能完全这么讲啊。所谓的空拳诳小儿就是说，真实的东西是没有的，但是方便的东西有啊，是吧？打个比方我们说，我空拳里面，我攥个东西，我说里面有个宝贝，是个钻石，你要不要啊？你要吧？好好努力学习、修行吧，修行到一定时候，这个就给你了。众生一听高兴啊，这钻石，无价珍宝，摩尼珠啊，后来一看没有了。但是虽然钻石没有，可能黄金、白银有啊，明白我的意思吗！
虽然没有最真实的，但是开始方便的东西还得留一下，他不能完全欺骗你嘛。所以先给你讲什么藏教、通教和别教。但是圆教有没有呢？当然有，但是暂时没有。为什么？没到时候，不然怎么叫做空拳呢！如果真要说圆教的时候，就不能叫诳小儿了，你们都已经长大了，你们可以继承家业了，那还需要我循循善诱干嘛呢！我直接就把这个真实的东西拿给你就完事了，还要去骗你们、或者去哄你们？不需要了。需要哄，那是因为你们没有长大。没有长大，说明我们没有成长，智慧、福德都不够，所以需要暂时地诱导一下，不是真正地说假话欺骗，不是那个，本意是真诚的，本意是好的。
所以我们世间的事情也是这样，方便说权，方便说实。当然实总是比权好的多，哪怕是方便，大家明白吗？说实远远比说权要强得多。但是如果站在更高的角度，你应该超越方便说的这么一种状态，即使有权有实，都不是最高的状态，非权非实才是究竟我们所要证得的一种境界。当然那个境界实际上离我们很远，你知道就可以了。你现在先去做吧，你别说你现在悟得什么方便实，你现在能够悟得方便权就不错了，把方便的权能够老老实实去做。
比如师父叫你，你去拜佛去，一天拜一百零八，一天拜三百，一天拜五百。你就说：师父，为什么要拜啊？师父就说：烦不烦啊，去拜就完事了。有些人还不甘心：哎呦，师父，你得告诉我，你不告诉我为什么、什么目的，我就不拜。你看他还挺那个的，他还挺犟，思想还挺那个。师父让你这么做肯定是有他的考量。但有些人可能老老实实什么都不问，师父说拜一百就拜一百、拜五百就拜五百、拜一千就拜一千，这是一类的根机。
有些人就一定得问出为什么，好，为什么，给他讲通，你拜了之后可以消业障、可以增福报、可以让身体健康、让心灵健康、以后有更好的福慧资粮去修佛法，少遇障碍。哦，师父，有这么大好处！那我拜！你师父让我拜三百，我拜五百得了，这个还算不错，听话，讲明这个道理之后，他听话，大多数人都是这一类的。
但是有些人啊，你给他讲明道理都没用，师父你这么说，我相不相信呢？真能消业障？真能增福报？算了吧，我才不相信呢，不拜了。有些人开始拜一拜，能消业，能增福，拜到后面，障碍来了，不想拜了，懈怠了。各种各样的情况都会有。
你说方便，这还是权法，让你礼佛，这是用身业去修行；让你念佛，用口业去修行；让你念佛，用心忆佛，这是用意业去修行。这都是属于方便法门。为什么呢？身语意，你如果不修行的话，总是在造其他的三恶业呀、世间的有漏之业，所以佛菩萨也好、包括师父也好，他就用一种转移的方法，你既然反正身体不能闲着、口也不能闲着，干脆去礼佛、拜佛吧。
不然天天都说些什么？恶口、绮语、两舌，还有妄语，说这些。你身体弄得不好就是杀、盗、淫，吃喝玩乐，就搞这些东西去了。所以去修行，把你的身业、口业先收摄起来，归到比较清净的这么一种行为之上，养成一个良好的习惯。良好的习惯养成了，自己的认识慢慢提高了，福报增强了，然后你从思想、从观念方面就会有提高了，你的意业慢慢也就随着在转变，业就越来越清净。这都是方便说权，还都达不到方便说实。
方便说实是什么呢？身口意清净之后，你修习禅定、修习智慧，最终因戒生定、因定发慧。智慧真正开发的时候，你才能照见真实的这个谛理，照见真谛，再往上照见中谛，你才有这个能力。前面都是为见谛之前做种种铺垫而已。
好，等你照完这些真谛之后，又跟你说这还不是真实的，再往上还有更高的，一直到圆满成佛。到圆满成佛才是无所学，不用学了，你该学的都学完了。所以佛也叫无上士。
所以说真正到成佛会理的时候，就没有权实了，有权有实都是跟我们这些众生说的。有这些佛法，也是跟我们众生说的。
佛与佛之间还需要说佛法吗？他随便说句法、说句话都是佛法，他随便做个事情也都是在实践佛法，他随便想一件什么东西也都是佛法，他时时刻刻不离佛法，但他不要去说。要说是什么？方便接引众生，要度众生的。
故称非权非实为妙也。那么好，前面有权有实就是粗，非权非实才是真正的妙。所以实际上这里面就把佛教真正的这些结构，或者层次，给大家分析出来，什么才是真正的妙，什么才是真正的佛法，才是无上的甚深之法。我们说百千万劫难遭遇，无上甚深微妙法，这就是无上甚深微妙法，非权非实。
第五明粗妙者，前十二番智是粗，后八番智为妙。何者？为什么呢，藏通等佛，自是无常，亦不说常，彼二乘、菩萨何得闻常、信常、修常？是故为粗。就是藏、通二教，不要说是声闻、菩萨了，哪怕他们是已经证得佛果的，也都是无常。为什么呢？他们没有真正证得常住的法身，他没有证得法身的，他证的是偏真涅槃，他那个法性身是偏真涅槃，不是真正的法身，真正的法身只有别教和圆教才有。
所以说前面十二番之智，藏教七番智，还有通教的五番智。实际上三藏教只有六番智，把这个世智归到三藏教里面去了。所以说二乘、菩萨何得闻常、信常，他们听都没有听到常住佛法，怎么可能信呢？怎么可能修呢？既然不修不信，怎么可能证得呢？是故为粗，所以前面的十二番智都是粗。
别教十信，初已闻常，初信位就已经闻到常住的佛法了，信、修于常，能够信仰，也能够修行这个常法。
尚胜彼佛，何况余耶？这个“尚胜彼佛”是胜哪个佛啊？胜三藏教和通教的佛。就是哪怕是别教的十信位之中的初信位，刚刚还属于别教的外凡位，别教的外凡位，还没证得别教的圣位，就比前面两教的极胜位、最高的果位——佛位都要高，何况是前面二教的什么菩萨啊、二乘啊，那更不能跟别教的初信位的菩萨比。
是故为妙。常途云法华不明常者，只是三藏意耳。有一种说法，说法华不明常住佛性，有些人认为常住佛性是在《涅槃经》里面说常住佛性。这是三藏教的一种理解，实际上有没有啊？不是啊，《法华经》说什么啊？诸法实相啊，是吧？“开示悟入佛之知见”啊，“唯佛与佛方能究尽诸法实相”，为开示悟入佛之知见……佛之知见，诸法实相，这就指的是常住佛性、常住法身。但是一般人不知道，他说没这个词，那法华就没说明这个道理，没达到最高境界——这是三藏教的理解。
今明十信知中，已过牟尼，则八番为妙也。现在说明，哪怕仅仅只是别教的十信位，他都已经知道了中道、中谛的道理，他已经超过了释迦牟尼佛，超过释迦牟尼佛什么？三藏教的佛。我们这个世间，按照实际来讲，释迦牟尼佛示现的成佛的相，是属于三藏教的佛相，明白吗？
因为他示现的是丈六金身，他这个佛的身体，是在所有的佛身体里面最低一等的。所以我们普通的人，不管是凡夫、圣人，都能得见。只要有缘，哪怕是凡夫也能见。但是能见到的佛，只是三藏教的佛。你要见到通教以上的佛，就比这个丈六金身要高大、要圆满，他是好像多少由旬，上百由旬，几十由旬。但是实际上不是这样子的，释迦牟尼佛所示现的不是这样子的。
所以说“已过牟尼”，为什么呢？难道说释迦牟尼佛在这里成的佛不究竟吗？早已经究竟，但为什么这里成的佛不究竟呢？因为我们这里是五浊恶世，他要在这里示现成佛，是要应这些根机比较低下的众生来成，如果他是在净土成佛，他示现的这个身体，就不一样。
比如说在西方极乐世界，阿弥陀佛的身是什么身呢？圆满报身，报身佛。我们这里只能是应身佛，知道吗？他当下这尊佛是不一样的，因为他那里都是清净的国土，都已经离开了三界，那边的众生，哪怕是人天的凡夫，他们的福报、他们的智慧，远远比我们这边的圣人甚至都还要高，所以他们能见到更加圆满的佛的报身。
当然也不是所有的都是这样的啊，比如我们生到那面的人天，有些见不到报身佛的也有，只能见到应身的，见到报身的是什么呢？菩萨一级的，你自己能够证得法身了，才能见到佛的报身的一部分。你什么时候才能完全成佛了，究竟成佛了，才能见到另外一尊佛圆满的报身。否则你只能见到其中的一部分，大家明白什么意思吗？就说你的境界要跟他的境界一样，你才能完全了知他的境界。
就像我们世间说要知己、知心一样的，如果你的层次不如他的高，你就不能完全了解他的内心的状况。如果你的境界跟他完全是一样的，相互之间可能基本上达到百分百，比较好的融合。如果你比他稍微略微差一点，只有他百分之九十，他是百分百，比你略高，那你最多只能知道他的百分之九十，对应的是你的百分之九十的这么个量，大家能明白什么意思吗？
打个比方，一个学生跟老师学习，老师的水平可能很高，他是100分，但是学生呢，虽然也很优秀，但是他的资质可能比老师就是差那么一点，他只能达到90分。所以他再怎么跟老师学，他只能学到90分的程度。跟老师原来是100分还有那么一点点差距。
你这个瓶子啊，弄个最简单的比喻，你这瓶子比他的瓶子小，老师倒是想把所有的东西都交给你，倾瓶相授，倾瓶泻水，把这水全部倒（给你），但你这瓶子的容量只有他的90%，那其它10%呢？漏出去了。你装满了，充其量也就是90%，这下大家就很明白什么意思了，是吧？
所以说大家也是一样的，每一个人实际上没有什么命运之说，没有运气的，佛教是讲因果，因果对每个人都是极其公正的，我们同时大家在一起听佛法，我们一起来学习这《妙法莲华经》，虽然我在讲，我也讲得不太好，但是大家能够听懂的，听懂多少，或者没有听懂的，听到哪种程度，不可能完全一样。
有时候我问大家，你们听懂没有，大家说：啊，听懂了！你的听懂跟他的听懂就不是完全一样。也许他听懂90%，你听懂80%，他听懂60%，都有可能。甚至为了让师父高兴一下，我30%，也听懂了，没问题，是吧？是，也听懂一部分，没问题，是这个意思。不可能都完全一样，为什么呢？你们前世所造的种种业不一样，你的福报、你的智慧、你的积累是不一样的。
就像每个人出生的家庭不一样，每个人的学历也不一样，我们每个人退休工资还不一样，挣的钱都不一样，你凭什么到这里就完全一样啊？啊，老师偏心，让他就学得更好。实际上大家都在一个课堂上学，你们学习的资源都是一样的，共享的、平等的。你偏偏说老师偏心，偏心啥啊？是吧？最多就是偏心一下，人家学得好，可能也私下还向老师请教几个问题，你呢？要么不好意思，要么没学到那种程度，也没什么问题可以问，就这么一点差别。
如果你学到那种程度，你来问老师问题，老师也很高兴啊，师父也很高兴啊！
基本上是平等的，其他的就不要去讲，再讲就这里面的这些因缘太复杂了，所以最终决定的因缘是在你自己身上，不是在外在的境界。外在的境界都是跟自己的所作所为的业力，所感得的一种境界，我们叫业感，业力所感得的一种果报，知道吗？
我们世间不是叫业感缘起吗？最简单的一种缘起，是吧？佛法里面讲的，业感缘起。当然这个缘起的境界，最终有可能会影响你现在的生命发展的一个空间。因为你过去没有造更多的积极向上的这些业力，所以今生感得这个环境又会拖你的后腿，你今生想发心，可能比前世要更加努力了，知道了，有点小小的福报，但是福报不够啊，没有足够的支撑的力量，想上升也只能上升到很有限的空间。
有些人心想为什么事成啊？不但今生心想，而且过去世早就积累的福报比较多，所以干什么事情都比较容易成就，你看到他好像是幸运的，实际上他不是幸运，背后他是已经做了种种积累。不要看人前风光，是吧？背后受了多少苦啊？吃了多少苦啊？你没有看见啊。
又别教四智，三粗一妙；这大家能够理解吗？别教的四种智慧，除了别教的佛智是妙之外，其他的十地智啊，三十心智啊，包括十信位的智啊，都是粗，只有别教成佛了才是为妙。
圆教四智，悉皆称妙这有点不讲道理啊，凭什么你圆教就都叫妙啊？按道理圆教究竟成佛才能叫妙啊，竟然什么十住位，十行位，哪怕圆教十信位，甚至是圆教的五品位，也能称为妙。
何者？地人云：“中道乃是果头能显”。就学地论宗的人，叫地人云：中道是在果头，在果地的时候，才能够显现。
初心学者，这是指圆教的初心学者，仰信此理，如藕丝悬山，故说信、行，皆非圆意也，这什么意思呢？这个行跟信还是有个标点符号啊，他只是信这个理，但是他的修行实际上还没完全达到那种程度。他是用个比喻，这个比喻很有意思啊，就像藕丝能够悬住山，这太不讲理了，是吧？
确实能够悬住山，你从这个山顶拿根藕丝，像藕丝一样细的线，一直悬下来，悬下来，很细很细，但是你也能到达山顶。就一根线，但是这根线能够把这个山整个能够悬起来吗？能够吊起来吗？吊不起来，悬不住的。但是哪怕是很细的东西，你已经直通到山顶。就是说如果大家有这种大乘的圆教的信仰的话，虽然离山顶很远，离成佛很远，但是决定你必然能够到达山顶。
因为这个线已经悬住了，你还就别不相信，这根线跟我们普通的藕丝线就不一样，它永远还不会断，它虽然很细，但它很结实，就像我们说的金刚种子一样的，永远都不会坏，虽然它的善根好像还显得很微弱，就像根藕丝，但是绝对不能破坏，绝对能够成佛，所以说圆教的初心学者也叫做妙，最终能够成妙觉，圆满佛教的妙觉果位。但他所修行的，实际上跟圆教本意还有相差，只是从信上是可以的。
所以说这就叫不可思议，明白吗？你能相信一根线能够牵起一座山来吗？不要说吊起一座山，把这个杯子拽起来都不行，就断了，这是世间的普通的理解。
但是圆教就不是这样了，竟然这一根细丝藕丝的线能够把整个须弥山给吊起来。可想大乘的这种信仰、这种信心，也叫菩提心吧，有多么强大的力量！但仅仅靠一根藕丝还不行，后面还得不断地把它拓宽，加粗，让你的善根福德变得更加的雄厚，最终才能成就，那是后面慢慢一步步地去修行了。
故十信智为粗。它是相比较而言，十信智是粗，十住正修空，旁修假中；十住位就能修空假中，但它主要修的是空观，然后辅助修的是假观和中观，十行正修假，旁修中；到十行位也修空假中，但它主要修的是假观，旁修中，实际上中观这地方已经过了，十回向始正修中，就是十回向位，正修中，假观、空观已经成就，又一心一意地去修中观就可以了。打个比方你第一级已经考过了，考第二、第三级，初级，中级，高级到了，就分这三个阶段。
此中但理，不具诸法，是故皆粗。这是指别教，还不是指圆教。登地智破无明，见中道，只有别教登初地以后，它这个智慧能够破除无明烦恼，才能见到中道的这么一种真理，中道法性。
证则为妙。类如通藏两种俱得道，而三藏门拙。就是别教跟圆教相比，就像三藏教跟通教相比是一样的，三藏教是拙，通教是巧；别教是拙，圆教是巧。
今别教亦尔，教门皆权，而证是妙（云云）。就是别教里面，它的这个教理是属于方便，没有究竟，但是它证得的这个中道法身却是真实的，是妙的。大家明白什么意思吗？当然它这个法身不是圆满的报身，不是圆满的，不是究竟的法身，只是证得法身的其中的一小部分。但是哪怕是一小部分，它也是真实的，就像它只见到初五的月亮一样，但是初五的月亮，这个月亮跟十五的月亮是同一个月亮，这是没任何问题的，只是初五的月亮比十五的月亮比较欠缺，它不圆满，一个是亏，一个是盈，是吧？
这就是别教跟圆教的差别，圆教不仅仅是证的是妙，教门也是妙，教门也是实，教、证皆实。不仅仅是最终证的果位是真实的、是妙的，它本身说的这个佛法也是圆满的，也是真实的，这就不同的地方。
好，我们看下面说圆教，圆教四智皆妙者，如法相说，如说而信，如法相说，就是如法的本实、真实之相来说，诸法实相吧，如说而信，你看，如法而说，如说而信，如理而行。始论五品，终竟妙觉，从五品位开始到十信位，到三十心位，到十地位，四十心位吧，一直到妙觉位，实而非权，都是真实的，不是方便的，是故皆妙。所以说都是妙。
是名待粗智说妙智也。那么我们就理解一下，前面三教的智慧皆是粗，只有圆教才是妙。再仔细分别一下，别教里面也有妙，但是跟圆教的比，别教的还是粗，明白吗？如果他们两个再进行比较的话，别教跟前面三藏教和通教比，它又是妙。三藏教跟通教就没什么可比性，你比来比去都谈不上妙，它们永远就是粗。
但是通教里面还有一点点区别，它因通后别、圆，一旦被别教、圆教所接之后，它能转粗为妙，它具备这种能力，知道吗？它有很大的发展空间，别看它现在不行，但它潜力很大啊，是吧？有些人就没有潜力了，就像三藏教就没什么潜力，暂时没什么潜力。
你这一辈子再怎么学也学不出来。那个呢？还是个可造之才，只要努力，只要勤奋，还能上得了大学。你再学，你脑袋智商就是不行。别人一天就学会了，你学一个月都学不会；别人学十年、二十年读大学了，不到二十年，十几年读大学，你读一辈子都上不了大学，你的智商就这么高，简单就是这么讲。那有什么办法呢？那等到下辈子呗，下下辈子呗，还有机会，这辈子没戏了，就这么理解。
能够被接的就说明你有入门的资格，有入门的潜力，你才能被接。如果你连这个潜力暂时都不具备，想把你接过去——不要破坏我们学校的名声好不好？一考不及格，一考就挂科，全部都是差等生。本来我们学校都是非常重点的，都是好学生，被你们全部拖后腿。本来我们这儿是西城区，年年都是西城区前三的，就是收了你们这个班差等生，一下拉到前十之后去了，倒数第几了，甚至这样子，麻烦了吧？
所以说这些事情也是一样的，所以大家不要不服气啊，什么事情都是有它自在的一个因缘。我们为什么会生在这个娑婆世界呢？我们为什么会生活在这个末法时代才遇上佛法呢？你为什么不在像法的时候、在正法的时候就遇上佛法呢？就是在你当下的这个佛法因缘，你就相对是比较低劣的，不太好的因缘，你所以说在这个时候生长在这个时代，你遇到的这个环境，佛法的环境，遇到的老师啊、师父啊，你能够学习的这种能力啊，他都是比较差的。
好好学，先考，现在我们等于是高考，明白吗？我们现在在娑婆世界念佛，就是要高考，希望每个人都能考上大学，到西方极乐世界去。每个人都得入学啊！一入学不一样了，那个是大学，有最好的老师，有最好的教学的水平、质量、这个环境。哪怕你这个学生稍微差一点点，你原来在这边是差等生，到那边可能就变成优等生。
你如果还想停在这里，我天天不想去，我在这边还算不错的。你看大家都很尊敬我，我是高僧大德，我是大德居士，我这里读的都是重点大学，你就在这里修，真得发菩提心，长期地修菩萨道——你这里的优等生，还比不上极乐世界的差等生。就像说普通的高校考第一名的，还不如清华北大的最后一名呢。明白这个意思吧？就是这个样子，你还不要不服气啊。
不行不行，我们自己学就挺好的，我们干嘛一定得考大学——不是为了自己，是为了所有的众生。当然也是为了自己了，你不为自己，自己要有点前途吧？要有点这个上进心。
好，大家先休息一下，回头我们再来，阿弥陀佛！
好，大家继续往下看。又约知见明粗妙者，知与见云何？ 用知见跟粗妙之间进行一个对应，知与见有四种。然分别有四，不知不见、知非见、见非知、亦知亦见。也算是四料简一样的，知见：非知非见、知而不见、见而不知、亦知亦见，有这四种不同的情况。
先约三藏释，从三藏教里面解释，后约圆释，中间例可解。凡夫不闻故不知，不证故不见；比如说三藏教里面的不知不见，是指凡夫，三藏教的凡夫，凡夫没有听闻佛法，所以不知。没有证到佛法的真谛，所以不见。一个是闻法，一个是见道，见到真正的真理，所以说凡夫是不知不见。我们现在的位置基本上就是有点儿相当于不知不见，但是比不知不见稍微好点儿。
再往下，五停、四念至世第一法，闻故名知，未证故非见。我们勉勉强强可以算是这个位置，听闻了佛法，但是没有见到真正的佛法。你要见到真正的佛法，必须破见思惑，证得三藏教的声闻乘的果位，起码得初果见道位以上，这个时候才能叫做是见。但是在这之前都是知而非见，你虽然听闻一些佛法，也在修佛法，但是修佛法功夫还没有修成，你的烦恼还没有断。没有断烦恼，就见不到真正的佛道、佛法，真正的这个真理你是见不到的，你还在寻找，还在修行。
再往下，辟支佛不闻故非知，自然证故是见；辟支佛他比较特殊，三藏教的辟支佛，他不用听闻佛法，他自己就能观察。比如说春观百花开，秋睹黄叶落，他不要听佛说什么四谛法，不要见佛，不要闻法，他自己的悟性很高，直接就能证道，他自己能够领悟，所以他是不知却能够见。实际上他的不知是不闻，并不是说他不知道，大家明白什么意思吗？没有真正地去听闻，没有佛在世，不用听闻佛法，他也能证道，也能见道。
有这么一类的人啊，有些人就是悟性很高，不要学什么太多东西，甚至书都不要看几本，但他看什么东西一看就会，一学就会。有些人天天学，多少多少年大学本科、硕士研究生，一到实际操作不行了，有这样的吧？这个有些是知而不见，有些是见而不知。当然你说见而不知，实际上这里面存在什么问题呢？并不是真正的不知，实际上他是知道的。你不能从他现在不知，说是不知。
比如说辟支佛，他为什么能够不听闻佛法就能悟道、见道呢？前世修了，前世学了，所以他的知是已经在前世就已经积累够了，已经做好准备了，所以这辈子不要去做了，你直接见道就完事了。
打个比方，你已经在中国考了驾驶证，到英国去，人家认你这个驾驶证，不用再考了，直接开车就完事儿了。当然我们这里驾驶跟英国不太一样，跟美国差不多，一个左驾，一个右驾，咱们这边都是左，那边都是右，驾驶是不一样的，到那边国家还得练练手。
这就是一样，知而不见。实际上真正的知而不见这种情况只是个名字，没有真实的。见，肯定背后代表他是知的。但是有这么一种特殊的情况，就是在当下的这个情况，他可能不一定知，但是他能见。
就像我们有些人比如说禅宗，叫不立文字，直指人心。他有时候不读什么经典，不闻佛法，也不讲究什么太多的修行次第，你就在那里坐禅，师父一指导就完事儿了。有些人一下就像六祖一样，刚听到一点佛法立刻就开悟了。你说他知道多少佛法？不知啊，但是他见道了。有些人就是行动力强，但是领悟力可能开始没这么强，但是一旦他见道之后，他就能反过来去领悟这些佛法了。他领悟的佛法比你学、比你知道的还要多，更深刻。当然最好的是亦知亦见。
四果闻故亦是知，证故亦是见。这是三藏教的四果，但是三藏教的菩萨位、三藏教的佛果位就更是这个样子的了。
传传判粗妙，什么意思呢？前为粗，后为妙。大家明白什么意思啊？不知不见是最粗的，知而不见相对就是妙，知而不见比见而不知又是粗，见而不知比亦知亦见又是粗，后面就是妙。就是一层比一层高，大家明白什么意思吗？就像传灯一样的，一个位置比一个位置更高。
可解。约圆教释者，这里把通教和别教略过去了，直接到圆教。七方便不闻故不知，未证故不见；五品、六根闻故知，未证故不见；七方便就是没有真正听到圆教的佛法之前，没有听到真正的佛法，没有开圆解之前，叫做七方便。不闻不知，未证不见。五品位已经听到真正的佛法了，六根位已经在修行了，他是闻故知，但是没有证道。
发宿习者名见，不从闻故不知；有些人呢？没有听闻真正的佛法，但是过去宿习，就是过去世曾经修学了这个圆教的法门，他一修圆教，立即就能见道，证入圣道。但是他当下并不知道圆教的法门，就有这种情况，他没有读这些圆教的佛法经书，没有理解这些意思，但他自然就能去修行圆教的这个法门，为什么呢？前世带来的。他一上手就比较高，而且一上手就成了，当然你说他以前没有听闻过吧？我觉得不太可能，我觉得他前世可能还是听闻过的，但是今生是没有闻的。当然也有宿习，有些人就专注重实践，不注重理论学习，明白吗？有些人不太喜欢听闻佛法。有些人说师父你就告诉我念佛就行了，我才不想听什么经典、经论呢，你不要跟我讲这么多，我就相信有阿弥陀佛，他发了四十八愿，我只要念佛，就能往生西方，有这一类念佛的人。他不闻佛法，他不见，但是最终他念佛往生西方极乐世界了。这是什么？见而不知。最终见佛了，倒不是真正见道了，见佛了，就等于见道是一样的。但是他不知佛法，不知佛法没关系，到西方极乐世界慢慢学呗。
有些人呢，就特别喜欢听闻佛法，你让他修行的话，他反而有点懒散，就天天读书，你要让我天天干其他事情不愿意，念佛不太愿意，但是也念，并不是不念，他主要的精力放在听闻佛法上面。见而非知，但是他后面还得慢慢修，见而又知，才是最好的。
有些是从解入，有些是从行入，以前跟大家讲过嘛。解，从理论，从思想理解方面去，去进入佛法，先开悟。有些人是从行入，先不讲去理论修学，就是直接实际上的操作、修行，最终他也修行成功了。
但是最好的方法是什么？两者要结合，他们才能达到最高的一个成就。
如果不能达到最高一种结合的话，你怎么办呢？还是一个次第，先解再修。信解行证，它是个次第。有解才有行，你解之后再行的话，你行为就不会发生错误，不会偏离正确的方向。你要行而不解，这里面可能产生错误的时候就会非常非常多。除非你是宿习，过去的善根极其深厚，你就是不会走偏。
但这种人是很少的。像我们肯定都得走偏，说实话你走夜路，赶夜路，没有灯来照你，前面都是一抹黑，看不清楚，你说你不摔跤、不走错路，怎么可能？所以对普通的众生来说，必须需要灯的照明，然后才能有实际的行动。就是说我们要有眼睛，要有足，目足俱足，才能走路。光有足，会走错路；光有眼，没有足，走不了路，看得见，走不了啊。所以说佛教叫解行并进，这样才能达到一个最好的完美结合的结果，才能最大保证你在正确的道路上走，又能走的节奏是最好的，是最快的。
所以大家要听闻佛法，不要说不要闻法：我这个人悟性很高，不用听，我自己就悟了——你自己悟，悟性再高，有些东西也不是你都能悟得了的。你说你悟性高，你是在你这个潜力、空间范围内，在这一世之中，你能悟到这么一点高度。如果没有比你更高智慧的人来教你的话，你要超越你这个天花板、你这个界限是很难的。但是如果遇到个善知识给你一点拨、一开示，你原来本来按照自已的空间可能是上到这个，他能再往上提高，更上一层楼，甚至更上几层楼都有可能，就是这样的。
所以说大家学佛不是自己一个人的事，为什么叫法门无量誓愿学？为什么要亲近善知识、要亲近诸佛如来呀、要供养、要奉事如来呀？不是白供养的，佛也不白要我们的供养。你供养他，他会给予你法布施的。你布施那么一点东西，跟你所得的东西，没法比，知道吗？你供养的可能就是外财的东西，人家布施给你的是法财，无价珍宝。这样的事不叫生意啊，这样的事情，干嘛不去做呢？你花点小钱供养佛，佛给你送个摩尼珠。
打个比方，你是穷亲戚，你去串门，走亲戚到富亲戚家去，你可能就送点什么土特产给他，值不了几个钱，地里庄稼自己长的。那好，他给你的可能就是电子产品，最高科技的东西，送点电脑，平板电脑，手机——赚了，你那个可能就是几十块钱，花百来块钱，人家送你几千块，还上万了，就这个意思。但并不是说，他也不会说，你来赚我的便宜——佛绝对不会这么想，就怕你不来，你只要有那么一点点恭敬的心就足够了。因为佛这个法布施是无限的，他不怕。不像我们世间的人，你拿这个东西跟我兑换，你看，老来我这里，我不送你点东西又不好，送了我还觉得亏，这是我们世间的想法。我们世间人，哦，我送你点东西，我经常去，他送我的东西更值钱。有些人就会打算，没事就老去。
但是我们现在打点小算盘可以，你老去啊去啊，佛高兴，不怕，无量无边的法财，随便给你，只要你能够吸收，能够领会。
禀教证入者，亦知亦见，此节节传为粗妙。下一位比上一位，下位是粗，上位是妙，直到最后究竟成佛才是真正的妙，前面都还不是完全的妙。
究竟而论，前来二十种智，略而言之，不出权实二智。如经：“如来方便知见波罗蜜，皆悉具足”，即总束得前来诸权智也；你看，叫方便知见波罗蜜，是方便的知见，不是真实知见，所以叫做权智。
“如来知见，广大深远”，即是总束前来实智也。这个是指的真实的智慧。即是总束，把前面所有的实智包含在一起了。
方便既其具足，何所不该？知见既其广大深远，何所不摄？就是说方便既然已经具足了，什么东西不能包含呢？知见既然已经广大了，一个是权智，一个是实智，何所不摄？就说别看方便智，方便智也非常了不起，方便之中有真实。但是真实就更了不起了，真实能够总概一切，总包含一切。但是方便之中为什么有真实呢？就是说他有上升的空间，但是你要通过努力，你才能获得。真实的智慧你不用再修了，你已经圆满了，你随时都能起方便之用。
打个比方，你这个人现在只挣了一千万，但是你的能力还有限，以后挣一个亿也可以的。这个人已经有了一个亿，拿出一千万随便给你花，没关系的。但是你那个一个亿还没到手，你得辛苦去挣，但是你有这个潜力，明白吗？所以说你不要看你现在好像不够圆满，只是方便，但是你可以往上走，就像我们凡夫，每个人都有佛性，都可以成佛。
叫境渊无边，智水莫测，唯佛与佛，乃能究尽。就说只有佛与佛的智慧，才能把所有的境界，能够照得清清楚楚，明明白白。境界，就像一个什么呢？深潭水，一个水渊，一个水池一样的，非常深，而且是广大无边的，又广大，又深刻，又深远，一般的智慧根本就没办法去测度它。众生凡夫，哪怕是二乘，哪怕是菩萨，都没办法测到他的边际，只有佛的智慧，才能完全地去了解。
就是世间所有的这些境界，一切的事，一切的人，一切外在的这些物，有情无情，十方世界，只有佛才能完全清清楚楚地了解，众生没办法完全了解。
打个比方就像我们人法界，我们只能见到人法界的一些事情，但是人法界很多事情我们都不知道，你只知道自己家里的事情，或者知道自己的事情更多一点，别人的事情可能只了解一部分，你的智慧能有多高？世间的智慧，障碍很大。你再修到天上，天上人有天眼了，他天眼能照见人间，也能看到天上的众生，甚至还能看到三恶道的众生，他有天眼。但是再往上，阿罗汉、缘觉、菩萨，他就看不见了，甚至比他上一层的天他就看不见了，所以这个境界他就测不到。
菩萨也是，菩萨以下法界的境界，他能看得到，佛法界的菩萨就看不见。只有佛，十法界所有的境界全部能够照览无余，照见无余，一览无余。
如此知见，即是眼智，你看，这个知和见就是眼和智，叫眼知智见，眼对应的是知，智对应的是见。
眼即五眼具足，智即三智一心。一切种智知于实，两智知于权。三种智慧，实际上三智应该是什么呢？中智，空智，还有假智。空假中嘛，叫真俗中也可以，但是也可以叫一切种智，道种智，一切智。只有一切种智，这是属于佛的智慧，这是最高的智慧，它能够知道实，真实的境界，真实的谛理，其他的道种智、一切智只能知道权，知道权就是方便的佛法，方便的真理。
佛眼见于实，四眼见于权。只有佛的眼才能见到真实，其他的法眼、慧眼、天眼、肉眼、人眼，只能见到权。此知即是见，此见即是知。到这里的话知和见就没什么区别了，前面的知和见是有区别的，到这里，就没有区别了。
但真正没有区别应该是佛，只有佛的知见是没有区别的。实际上从众生的知与见之间，还是有区别的，前面是知而不见，见而不知，它还是有种种差别的。到佛这里的话，就没有四句了，你先不要又来个到佛这里还有吗？不知不见，知而未见，见而未知，又知又见——他没有四句的分别，只有其他的九法界才有这个区别。
此见即是知。对前诸智，诸智是粗，此之知见，名之为妙也。所以叫作“佛之知见”，《法华经》又叫“开示悟入佛之知见”。不要开示悟入众生之知见，众生知见就没必要开示悟入了。
若得知见中意，不复论五眼。迷者未了，更约眼明粗妙。如果真正明白这个知见的意义，就不需要再论什么五眼，五眼就是一个眼，因为对于佛来说，没有五眼的差别。但对于众生法界来说，他就有五眼的差别。人法界的众生只有肉眼，天法界的众生天眼，声闻、缘觉法界是慧眼，菩萨法界法眼，佛法界佛眼。到了佛法界，五眼就变成一个眼，都叫作佛眼。哪怕是佛的肉眼，跟佛的佛眼是一样的。佛的天眼、佛的肉眼、佛的慧眼、法眼，都跟佛眼是一回事，就是不叫合二为一了，合而为一，合五为一。
更约眼明粗妙。如肉眼盲闭，就是前面四种眼，它是有差别的。肉眼盲闭，何由见色？比如说我们肉眼你是瞎子，盲是瞎子，没有视觉了，你能看见东西吗？你倒是有视觉，把眼睛闭起来呢？也看不见了，睁开眼睛的时候能看见，你闭起来眼睛，你说我还能看得见，那你是心里在想，心能见，所谓心能见跟眼见不是一回事。眼睛不闭起来，前面拿个什么屏障，一挡住，弄个屏风，一挡住，屏风后面看不到了，它是有障碍的。
徒闻人说，起种种想，终非真见。只是听别人说，自己在想，你眼睛已经闭上了，听见别人讲，不是你自己真正的见到。
欲令眼开，应须治膜。哪得闭眼，执诤何益耶？就是我们要让眼睛开，打开了，不要仅仅是在肉眼啊，或者天眼或者法眼、慧眼，真正能够最终得到佛眼，就把里面的膜，我们说眼睛之中有病一样的，把这个膜给去掉，把眼睛的病治掉，不是睁眼闭眼能够解决的。所以大家争执、在这里争论有什么意思呢？再自己产生种种执著有什么意思呢？各执己见。
闭眼想则粗，眼开见则妙。天眼未开，不见障外，就是说只有肉眼没有天眼的时候，天眼没有开发的时候，有障碍的、之外的东西，就看不见了。没有障碍的，还能看到一些。有时候不一定说有个东西挡住了，太远了，几十公里你还能看得见？这个空气，这些雾气，像北京雾霾这么重，不要东西挡，空气就把你给挡住了，看不见了，看不清楚了。为粗，就是肉眼相对于天眼来说它是粗的，天眼是妙。
修禅定愿智之力，能发得净色，彻障内外，明暗无隔。这是指天眼，要修行禅定，才能开发天眼，他就能破除种种障碍，比如说这堵墙、这个房子之后，也能看见，它障碍不住你了，不光是白天能看见，晚上也能看见，明暗也不会有种种障碍了。
慧眼未开，常行死迳，假令情想，亦复非实，故为粗。就是慧眼没开的时候，只有天眼，常行死迳，就是什么呢？你还没出离生死轮回。假令情想，你还是用情在想。就是我们用的种种见惑、思惑，种种妄情分别，所见到的东西都不是真实的。你即使天眼能够看见，也不是真实的东西，故为粗。
无漏豁发，故称为妙。等你慧眼得到了，能得到无漏的智慧，用智慧去观照种种境界，这才是相对真实的，称为妙。你用外在的这个眼睛，用自己的意识心去了解、去观察，这不是真实的。
谛理明了，故称为妙。能够了解真谛的道理了，所以称为妙，这是慧眼。但是法眼还没有开，法眼未开，差机说法，如身子僻教、满愿秽器，名为粗。自己已经得度了，但是要度众生就度不了了。差机说法，本来我们应该应机说法。你这个人不知道别人根机，乱讲一通。也不能说乱讲一通吧，反正说不对机，别人本来是这个机的，你要说了那个教。就像身子，就舍利弗这样的大阿罗汉，满愿，满慈子，佛的大弟子，也是一样的，他经常也是不能应机说法，说得别人云里雾里听不懂，最终修行也是一无所成，名为粗。
所以法眼，你看，法眼能够照见众生的根机，能观察外在众生的根机，一看，他大概是一个什么根机，他大概听什么法才能明白，他的理解力、他的悟性有多高啊？他过去曾经学过什么？过去曾经修过什么？他现在应该听闻什么佛法，他才能学得了？他就能应机说法。而且不仅仅他能听，你还能懂得这些。
有些可能能够知道，他现在的程度可能就是中学的，但是我不具备教授中学知识的能力，也不行啊。所以一个要知病，第二个要识药，第三个应病与药。你知道众生是什么病，你知道哪种药能治哪种病，然后根据他具体的病的情况给他药，最终他这病才能治得了。比如别人得的是感冒，你给别人发烧的药；别人是寒症，你给他治热的药，那不把别人治坏了？这就是差机说法。
破障通无知，这就破障通无知，这是声闻人的障通无知，菩萨就没有啦。分别药病，能够分别药与病，名之为妙。障通无知就是说，不知道众生的根性，也不知道种种法门，所以说菩萨不是有四弘誓愿嘛，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，关键后面法门无量誓愿学，这是最重要的。你要度众生，你要学无量法门。你光说众生无边誓愿度，你不好好学法，众生等着你来度了，你拿什么给他？就像乞丐一样的，哎呀，给我点饭吃吧——没有，家里没有余粮，只够自己吃的。你这个是声闻人，阿罗汉。多存点余粮吧，你自己按照这个法门修成了，但是你得学其他法门，一个是让你圆满佛道，另外也是要以后方便度化众生。因为不可能每个众生都是按照你原来所修的法门去修行的，每个人都有他不同的因缘和根机，有些人就好这一口，有些人好那一口，你什么东西都得有。你要成为集团公司，百货公司，什么都卖，什么都是精品，那才行。我们一站式服务，你只要到我这个店，没有什么东西买不到。但是现在这个店很难了，网店可以，直接上阿里巴巴，直接上淘宝，什么都能淘到。
佛眼不开，不见实相，真实诸法实相是见不到的。故文云：“二乘之人及新发心者，新发心的人是什么呢？新发心的菩萨，哪怕是不退菩萨，不只是新发心的菩萨，不退的菩萨都不能知。
所不能知”，故四眼皆粗。“除诸菩萨众，信力坚固者”，以信得入相似佛眼，能开真佛知见，乃名为妙。这说的圆教，圆教你能够开圆解，能够信得真实的佛法。这个时候以信能够入的话，就相似于佛眼。虽然真正的佛眼没开，但是真正的佛法你已经理解了，佛解已经开了，佛智没有得到，佛的智慧没有得到，乃名为妙，也可以称为妙。
诸教多说四眼，或带四眼说佛眼，是故为粗。今经独说佛眼，就是《法华经》只说佛眼，是故为妙。是为待粗为妙也。最终还是归结到《法华经》，什么才是真正的妙啊？又从智慧方面，证明法华的智慧是最高的智慧，是圆教的佛的智慧。而其他的经典虽然可能也有佛的智慧，比如大乘经典，但是它“待粗而说妙”，它不是纯粹的妙。而只有《法华经》才是纯粹的妙。
所以大家来这里学《法华经》太好了。我们都是干货，都是精品，百分之百的纯金，可能学其他经典的话百分之八十、九十就不错了。你到其他地方听点小乘的经典，弄得不好就是银子了，金子都不带，他不证得法身啊，他不能成佛啊！你到底要学什么东西？要学最高的。当然学不学得了先不管，能学到多少是多少吧，再不行结个缘也行啊。所以我们这里大家有这个缘的话，我想也不能叫差机说法了，也都是应一定的根机去说法，有些应的机呢会好一点，有些应的机稍微差那么一点点，但你说完全不相应，好像也不太可能。
这个东西就是大家的缘分，有时候你这个机不完全具备，但是你这个缘可能先到了。我们经常说机缘、机缘，就像我们经常说傻人有傻福。你的理解力并不高，按道理你不应该学这些东西的，但是你的福报过去有，竟然已经得到了，能听闻得到，没关系，先得到再说，能学多少是多少。就像小孩读这些经典文章一样的，什么四书、五经，《论语》、《孟子》之类的，他读不读得懂先不管他，先读呗，越读就越懂了，等到大了就懂得更多了。
我们也是一样的，我们现在就是小孩，一无所知，先学呗，你不要疑惑，不要怀疑，不要诽谤，你要学，你要相信，就行了。“以信得入”，像我们现在就足够了，如果信中还能够略微地去理解这个佛法的真实义，就更好了，多少都会有。
我看今天时间也差不多了，下面还有三个问题，今天有三个问题，所以就先不讲那么多了，我们回答一下问题。
第一个问题，阿弥陀佛！师父吉祥！《法华经》云：“观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。”
就是我们看整个三千大千世界，不要看整个三千大千世界，如果我们再放大看，十方的虚空，无量的世界，没有一个地方不是菩萨过去在因地修菩萨道的时候，曾经舍去自己的生命，为了众生去牺牲，去度化众生，去救众生，他舍了无数次的生命。每个地方都有，每个角落都有，这里也有，这里也有，到处都有。当然了，大家也不要害怕，没关系的，我们的生命本来就是来来去去轮回的。
为了众生然后乃得成菩提道。恭请师父开示，世间很多凡夫为利益有情，为众生舍生忘死，是否就是菩萨的示现？
这个问题提得也很有点意思啊，他也没有真正地不一定都能学佛或者理解佛法，但是也有很多世间的凡夫众生，他确实有利益人的这种善心，为了利益有情，甚至有时候为了众生献出生命的，确实有，舍生取义，舍生救人都有。他是不是菩萨的示现？这我就说不准，弄得不好他就是实际的凡夫，弄得不好他背后他本身是菩萨也有可能。
他依据的是什么呢？无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，就好象到处都是菩萨舍身命，能够舍身命的是不是都是菩萨呢？这话不是反过来就能这么去讲、这么去理解了。有可能，但是我估计大多数可能不太可能。为什么？没必要。菩萨要舍身命的话，他可能除了这个舍身命救众生，他还会有其他的因缘。他会跟众生结缘，因为他救了他的命，众生以后可能会感恩，会对他产生信任，会为了要报恩，他跟他再讲佛法，可以慢慢地度化他。但是你这里就救了，救了就完事了，你也该走就走了，众生可能也不知所云，哪知道你是菩萨显现的？当然有些也可能完全就是为了救众生一命。比如说菩萨一看，哎呦，过去这个人曾经救过我一命，现在他有危险了，我赶紧也来救他一命，也不能排除这种情况。但是我觉得这种事情的话，可能不会特别的多，更多的是为了度化众生，让他接触佛法，跟佛法结缘。所以你能这么想也可以啊，不管他是不是菩萨，你就把他当菩萨想吧。
另外恭请师父慈悲开示，这一问就分成两问了：藏通别圆四教佛怎么区别？这问题问的，你说不回答又不好，一回答，藏通别圆四教佛，一问之中又有四问了。藏教佛是怎么样，别教佛是怎么样，圆教佛是什么，区别怎么样？
当然有区别了。藏教佛成就的，他断的是见思惑，主要是断见思惑尽，然后能够轻一点习气。轻什么习气啊？尘沙惑的习气。能够断见思惑，然后断见思习，习气，把见思的习气烦恼也能断，然后能够清除一点尘沙惑，能够稍微断一点点尘沙惑烦恼，但是他没有断无明。
通教基本上相当，跟三藏教差不多，但是他的智慧比通教佛更加的殊胜，更加明利。他断的尘沙惑，比藏教佛要更多一些。但是他也没有断无明惑。
别教跟圆教的话，就是断无明惑，一个是断无明惑，只是断其中的十二品无明，圆教佛是断尽四十二品无明，所有的无明惑全部断尽，这是圆教佛。
简单从断惑证得的法身来说，四教是这样区别。
实际上当然这里面都不一样，信、解、行、证都不一样，教、理、行、果也不一样。圆教的教义跟别教、通教、三藏教不一样，圆教所讲的真理跟前面的三藏教、通教也不一样，跟别教也稍微有点区别，具体修行的法门也不一样，最终证得的果位也就不一样。
所以说信解行证也大概是相当的。能够信，信什么呢？信常住法身，信真如实相。解，能够解圆教的佛法，能够真正理解什么是真如实相。实际上真正的这个解不容易啊，我们现在听闻佛法也算是解，但还不算真正的解，真正的解在哪个层次啊？开悟了，明白吗？你要开悟的那一天才算是真正的解。真正地明白了，就是智慧已经现前了，这个时候才是真正的解。解了之后才能行，行之后才能证道。
打个比方说，你现在眼睛打开了，现在这个眼睛擦亮了，你才能走路。我们现在走路是怎么走啊？眼睛是闭着走的。反正自己蒙呗，走对就走对了。当然现在也不是自己完全蒙，不是自己胡思乱想，起码外面还有个声音在指导你。比如师父说，阿弥陀佛会给我们说种种经教，他告诉我真如实相是什么样的，诸法实相是什么样的，佛法应该怎么去理解，然后你就按照自己的这个意识去思考。但是你思考的东西，跟你开发智慧之后所亲见的这个真理，完全不一样，跟你睁开眼睛走不一样。你是闭着眼睛听外面的声音，他说向前走，向左走，向右走。你以为这就是前，这就是左，这就是右，但是还是难免有时候会走偏向，但是大概你只要越走越正就行了。一看你走，开始走这几步都是正着往前走的，后来你走的时候可能就会产生偏移，不会正中间。然后佛菩萨一看，或者善知识一看，哎呀，不行，你偏了，再往中间再调整一点，再往右一点，再往左一点，他会随时校正自己。但是这个东西还是不好，效果还是不行啊，什么时候你能睁开眼不用别人说，这叫什么？“迷时师度，悟时自度”。迷失的时候是你根机、善根比较差的时候，靠师父来引领你。真正地悟了的时候，自己走，而且能够走得更好。当然你说悟的时候就不需要老师了吗？也未必啊。相当程度不需要，但是关键的地方，有些还没悟到的境界，还得靠老师。你不能说一悟就百悟，一悟千悟，什么都懂了，不可能的。慢慢地打开，慢慢地打开，一层一层地打开，是这个意思啊。大概就这么回答吧。
下面还有第二个问题，第二个问题也很有意思。
阿弥陀佛，师父好！第二十六讲有云：通佛坐道场，一念相应慧，断余残习气。恳请师父开示，在净土念佛法门中，我们能否运用，以及如何运用？至诚感恩！
可能是这个意思。一念相应慧，来把佛号念好。通佛坐道场，人家是什么根机啊？通教的佛。他在坐道场的时候，用最后这一念相应的智慧，就能把剩下的这些残余的见思惑、残余的见思的习气全部断尽。但人家是智慧猛利呀，我们普通凡夫，你在持名念佛，你说我一念相应慧，能否有一念相应慧？我想一般不至于，你没这么大的根性，说句实话。你有这么大的根器啊，说实话你都不用听闻佛法，明白吗？你自己都悟道了。你甚至都不用念佛了，你修其他法门就跟实相念佛差不多了，没到实相念佛，起码是观想念佛吧，你都不是持名念佛这个阶段了。
但是持名念佛向上，能够通观想念佛、实相念佛。但是更多的人持名念佛就是持名念佛，就只是念个名字，用这个名号来摄受我们的六根。你真的修到最高阶段，其他五根都不用摄了，就摄意根就够了。所以我们说你能否有一念相应慧，确实没有啊，一念相应慧，人家一念相应慧很快就证入到佛道。前面的三藏教还是次第修，通教的佛很快就能达到，因为他的根机比较高，起点比较高。所以我们的起点是达不到的，我们希望你能够有这么一种智慧，但是我估计够呛。除非你是上上根机的人，你可能一念相应慧，你已经就能得一心不乱，恐怕还不是一心不乱了，能得念佛三昧。念佛三昧一开，立即智慧开了，智慧一打开，你都不要到西方极乐世界去见佛了，我想当下现前就能见佛，不要等当来见佛，明白吗？因为你能达到通教佛的位置，起码见思惑已经断尽了，你能见到佛的胜应身，能见到佛的应身佛。我们所能见到的是劣应身，能见到劣应身就已经修得很好了。你能够生到缘觉了，甚至缘觉位以上的这么一种果位了，那你就生到西方的方便有余土。
我们现在大家努力一下啊，努力一下都生到凡圣同居土就不错了。谁说：哦，我能生方便有余土，我能生实报庄严土……我估计只能恭喜你，我们只有羡慕的份啊，不太可能。
因为这个念佛法门主要就是为了我们凡夫所施设的，不是为那些再来的人或者即将成就的上根机的众生施设的。当然他们也可以念佛，但是这种情况是极其、极其罕见的。所以你还是老老实实念佛吧！你先把心中的烦恼先伏掉，先把六根先摄住，否则你这一念慧从哪里产生呢？烦恼丛生还有一念慧？你到处都是黑暗，哪里还会有光明呢？你就像太阳光，一照，所有的黑暗全部给驱散了。你现在是连那么一点点萤火虫的光明都没有，明白吗？你的光明太有限了，你能照见什么地方呢？所以你能够破惑、能够驱除黑暗，你那个光明能够涉及的地方、能够照射的地方、能够破暗的能力，是极其有限的。所以大家不用着急，你到西方极乐世界，念念就能成就，一念相应慧很容易。
还有第三个问题。南无阿弥陀佛，师父好！第二十五讲，二十五、二十六讲全部来了。《法华玄义》中有云，《譬喻品》“但离虚妄，是不生十二因缘。”恳请师父根据《法华经》的《譬喻品》给我们略为开示一下不生十二因缘，就是不生灭十二因缘。至诚感恩师父慈悲答疑。
不生不灭十二因缘，这是指哪个教的十二因缘啊？这是指通教的十二因缘，只要离开虚妄就可以了。当然我们说十二因缘事实上有四种：一个是思议生灭十二因缘，第二是思议不生不灭十二因缘，第三个是不思议生灭十二因缘，第四个是不思议不生不灭十二因缘。
这里说的不生十二因缘，实际上就包含了不生灭思议和不生灭不思议十二因缘。所以我们在这里理解，事实上它是相当于、对于佛法，一个是通教的、一个是圆教的一个理解。实际上这里面也还应该包含别教，只有三藏教是属于生灭的。
通教是属于不生灭思议，别教应该是生灭不思议十二因缘。都是不思议，这个不思议只有圆教跟别教才有。至于生灭不生灭这是藏教和通教的一个主要区别。他们没有谈到不思议，他们都是属于思议的境界。那么我们这里不生灭十二因缘我们就直接从圆教讲吧。
“但离虚妄，是不生十二因缘。”就是《法华经》譬喻品里面这个譬喻主要是火宅喻。三界犹如火宅，片刻不得安宁。就是我们在三界之中，所有在轮回生死的众生，时时刻刻都处于危险之中。但是我们大家在当下，可能因为迷失、迷惑，觉得自己还活得不错，每天有吃有喝的。我们现在生活过得也挺惬意，我们生活质量步步在增高，就像这些孩子在火宅之中游戏，他不知道外面已经有大火了。这个大火就要烧到自己身边来了，他还在这里玩，玩得很开心。但是他们的父亲，这个长者，一看很着急啊，直接说你们不要玩了，你们赶紧出去吧，这里有大火。孩子都不相信，不会听的。他就只有循循善诱，他说：哎呀，你们不要在这里玩，这里不太好玩，我下面有几种车，羊车、鹿车、牛车、大白牛车。他只能用更好玩的东西，更好的东西，方便地诱导他们出离这个火宅。你们赶紧坐这个车走吧，不要在这个宅子，这个宅子已经着火了。但是他们不知道已经失火了，小孩子不懂，他们就上车了。有些就喜欢羊车，乘着羊车就走了；有些喜欢鹿车，坐鹿车走了；有些喜欢牛车，大白牛车。那么好，分别对应的藏通别圆四教，或者说羊车是声闻乘，鹿车是缘觉乘，菩萨乘是牛车，只有佛乘是大白牛车。有些是对应四教，三藏教是羊车，通教是鹿车，别教是牛车，只有圆教是大白牛车。
所以为什么要现四种车，为什么用四车来方便诱导？因为众生你要真正跟他们讲实话他们听不进去，你只能方便，说一种叫方便妄语，实际上这也叫方便妄语。方便的佛法也都是方便妄语，大家理解吗？真实的佛法是不能说出来的，能够说出来的都是方便的佛法。
当然，你们说：哎呀，真正的，难道这个长者跟他们诱导，说你们不告诉我失火了，只告诉你们坐车去玩，他是骗那些孩子吗？不是。他是为了让他们离开这个生死之地，火宅，他并不是欺骗。我们世间不是以前有个电影叫《真实的谎言》吗？就是谎言有很多种，有些谎言是害人的，有些谎言是利人、救人的。只要是救人的谎言，我们叫真实的谎言，因为他的目的是好的，他的初发心是好的。那么佛诱导众生也是这样子的，他又有羊车，又有鹿车，又有牛车，又有大白牛车，真正希望大家都坐大白牛车。但是每个孩子的秉性、兴趣不一样。有些就喜欢羊车的，有些就喜欢鹿车，有些就喜欢牛车、有些大白牛车。
但事实上坐这几个车并不是他的目的，而是坐这个车到达什么目的地啊？离开这个火宅，到达成佛的处所，明白吗？这个车是乘，我们佛法是叫乘，大乘佛法，小乘佛法。能够运众生从生死的此岸到涅槃的彼岸。这个车是个方便，能够度众生，能够接引众生。所以你上了这个车，上了佛法这个车，你就得度了。但是佛法这个车并不是目的地啊，它只是个交通工具，运输的工具。最终这个车运向的地方，才是真正我们要去的佛道，成佛的涅槃之地。所以我们想想，肯定你坐的这个车就不一样。
羊车，最终弄得不好，打个比方，只能出北京到河北；你坐鹿车，不仅仅能到河北，可能能到海南，能出中国；你坐牛车，可能能到美国；你要坐大白牛车，到月球上去也没什么问题，它能真正到最远的地方去。它每个车具备的能力是不一样的。那么好，难道其他的羊车、鹿车、牛车都是虚妄的吗？不是。
真正的虚妄，是众生的执著，众生的烦恼。就是我们众生不理解我们现在所处的境界，不理解我们现在所学的种种法门，这才是真正的虚妄。我们理解我们现在所造的业，会感得苦果，我们要理解真实的佛法是什么，才知道方便的佛法是什么。所以要离虚妄，一层一层地离。先从三界里面离开，三界界内跟界外，界内是虚妄；那界外再比，声闻跟缘觉比，声闻又是虚妄；缘觉跟菩萨比，缘觉是虚妄；菩萨跟佛比，菩萨又是虚妄。只有最终成佛才是真实。那么好，但离虚妄，只要把所有的虚妄的境界远离了，你就能得到不生不灭、不可思议的十二因缘，就能得到佛法最高的一种认知，一种真理。
所以说你看，讲起来，佛法也不太复杂，有时候用一句话就能说明，但是里面的层次是不一样的。什么是真实？什么是虚妄？虚妄也有很多种，真实也有很多种。但是真正的真实只有一种，成佛。真正的虚妄呢，虚妄就有无量种了，告诉你。但是又不离虚妄而有真实，你说世间就这么巧妙又不可思议。你不要以为虚妄永远就是虚妄，虚妄之中的本性就是真实。所以这里说但离虚妄，实际上离虚妄到真实，这是相待的，相待真实。实际上应该是虚妄就是真实，开始是离虚妄，后来是即虚妄，叫不离亦不即，知道吗？佛法的全部就在这里。所以在虚妄之中有真实，虚妄又不完全是真实，就像这个水跟波一样的，水是波吗？本性是一样的，但是状态是不一样的。就像水蒸气跟液态水，或者跟冰，跟固态水，它是不一样的，但是它们本性都是水分子构成的。实际上众生跟佛也就是这么一种转变，状态不一样，所思、所想、所行、所做不一样，把这些改变了，自然就能回到你自己本来的真如佛性，就能恢复你原来本具的这些智慧功德。所以但离虚妄，把这个虚妄的东西揭开就可以了，真实的东西就呈现出来了。甚至到最后都不需要离开虚妄，因为虚妄本身就是真实，进行转化就可以了。弄得不好我们说你加加温就可以了，这个冰就变成水了。就大概是这么个意思。
所以说我们学佛有很多种不同的境界，不同的法门，不同的方法，大家都要学会，都要去掌握。现在学不会没关系，现在先明白，知道有这些东西就可以了，慢慢去学。所以你明白这些东西，你见识广了之后，明白得多了之后，什么东西你都能放得下，什么事情都能想得开，什么东西都能看得破，最终什么东西还都拿得起来，好办了。世间的东西，没有绝对的真实，也没有绝对的虚妄。绝对虚妄的东西，就是绝对真实的东西，大家能不能理解这句话？绝待的虚妄，就是绝待的真实。那么好，相待的虚妄之中也就有相待的真实。
就跟我们说这个人他不可能完全是恶人，也不可能完全是好人。世间找不出一个说只有恶没有善的人，也不可能找出一个只有善没有恶的人。没有纯善，没有纯恶。哪怕是地狱的众生，说得不好听点，他也不是纯恶的。在我们这个三界六道之中，都是相待的善与恶。甚至在声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，也是相待的善恶，只是他们的善远远比我们众生的善层次更高。只有真正的一佛法界，一真法界，才是绝待的。绝待的善与恶就是已经没有善、没有恶了，绝待了嘛！绝待只有恶的话，那善就不存在了，没有善哪会有恶呢？所以说绝待的善存在的话，那么恶就已经不存在了，它已经绝诸对待，没有这个恶衬托的话，什么叫做善呢？就善也没有存在的必要了，就这么理解。
好了，今天就讲到这里，阿弥陀佛！最后大家我们一起合掌，念一个回向。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛！
今天的课就讲到这里，谢谢大家！