（第二十九讲）
今天我们继续来学这个《法华经》，《法华玄义》。
大家看到这段文字，中智，中智者，观受由触，乃至行由无明。还是观这个十二因缘，用中智来观，中等的智。无明，最终十二因缘归结到一念无明，无明呢？无明只是一念痴心，心无形质，但有名字。一念无明，一念愚痴之心，本身这个心是没有形质，但有名字。就是心的自性是空，它没有本质的。佛教还是讲缘起性空嘛。
这里讲十二缘起，十二缘起最终再归结呢？就到性空。就是十二缘起本身也只是个假名，没有一个真实的法的存在。缘起法，在因缘有的时候生起来了，因缘灭的时候它就消失了。所以只一个名字，就是有这个无明的这么一个名字而已，到底无明是个什么样的东西呢？它有个实质性的东西吗？没有。
下面具体说，内外中间，求字不得，它在内呢？在外呢？在中间呢？你都找不到。就是我们说，是属于内在的心法？或者外在的色法？或者又是色法又是心法？甚至说非色非心法？你怎么找都找不着。你用什么样的一种方式去定义或者去理解它，你都没办法去想清楚。就是这个名字、假名最终也不可得，名字只是大家给它取了个名而已，实际上你取这个名也可以，取那个名也可以，问题都不大。
是字不住，也是不住的，也是空。下面来个亦不不住。为什么叫亦不不住？亦不不住并不是说双重否定就是肯定，不是说这就是有住了，不是这个意思，连那个不住也不住，就是在这个否定之上再加上一层否定。什么意思呢？就是这个不住本身也不存在。
就是我们经常说的这个空，连空本身也空，连无相本身也是无相，连不住本身也是不住，就是连不住这么一个概念你都不要有，就是继续让你这个思想，从这个有相，或者执著的这么一种习惯之中，再剥离出来。就是我们佛教叫什么？毕竟空。
《金刚经》讲，“凡所有相，皆是虚妄。”只要你用一种相，或者用一种思维方式，去理解一件东西，或者去定义一个东西，这种东西都是不住的，都是空的。
大家明白这个意思啊，就是犹如幻化，虚诳眼目，骗我们的眼睛，我们的眼睛有时看，哎呀，这是实实在在存在的。我们所谓的实在，是用我们世间有为法的这么一种定义。就是我们看到，哦，确实有颜色，红的、白的、黑的、黄的，是吧？但是你能看见的是什么呢？是肉眼。所看见的东西本身是什么呢？是因缘所生法。你能看见的这个眼睛、眼根，它也是因缘所生法。
就是我们说，你不要完全地相信你的眼睛，甚至有时候你不要相信你的眼睛，因为你现在的这个肉眼不可靠。到什么时候能够相信啊？真正你要有佛眼。前面我们不是讲过五眼吗？是吧？如果你的肉眼能够有相当于佛眼这么一种智慧的话、功能的话，你就可以相信了。但是佛眼呢？佛眼实际上最终也是无所见，也是一样的，他最终回到这个道理，还是一样的，犹如幻化，虚诳眼目，不是说没有，有，假的，幻化的，不实在的，不真实的。从这个不真实来说，它就是空。
但是你要执著空是一无所有，可能又错了。他为什么来个有虚假的、幻假？就是我们现在所见到的这个现实世界，它不是真实的。我们自己这个色身也不是真实的，暂时给我们用一下，你这几十年用完了，该还给它了，自然就灭掉了。
无明体相也是一样的，无明体相，本自不有，体是指体性，本体，没有自性嘛。所以它是本自不有。相呢？也是假的。虽然有，因为是假有，等于就不是真正的有，所以说它也是没有。这个没有并不是说完全不存在，它是假的，虚假的一种存在。如果从真实的角度去定义它的话，它实际上也跟没有差不太多。前面的是完全没有，这个是假有，大家明白了吧？体的话是一点都没有，确实一点都找不着，没有这个体；相的话，暂时存在的，假的相，没有真实的。
妄想因缘和合而生，无所有故，我们所有的现实的这些法，世间一切法，都是因为我们自己的妄想。为什么叫妄想啊？虚假的嘛，虚幻的嘛，不是真实的。我们现在能够思惟的这个意识的心，也是虚幻的，所想出来的种种的念头也是不真实的。
然后大家可能就问：那么怎么办啊？我们现在来学习佛法，我们难道不是用这个意识的心去思维佛法吗？没有关系，现在是妄想，以后我们慢慢把这个妄想越降越低，越降越低，我们就怎么去止妄啊，怎么去修真啊，因为妄本身之中它还有真的东西存在，真不离妄，妄不离真，它相互之间有这么一种关系。
无所有故，假名无明。就是缘起性空嘛，因缘和合而生，这就叫什么呢？缘生，没有自性，就叫无所有故。给它立一个假的名字，暂时给它立个名字，就叫无明。就代表我们一切的妄想烦恼，就是生起一切法的一个根源，从哪里来？从无明而生。
不善思惟，心行所造，我们不善于思维，如果我们善思维就好了，要改变我们自己的思维。
以不达无明如幻化故，起善、不善思惟，则有善、不善行，有时候当然大家可能会说，这个善思维和这个不善思维它是相对的，如果从绝对来说，是什么呢？没有达无明如幻的话，我们起的思维，说句实话，从绝对来说都是不善思维。但是按照世间的话，它有善法，有恶法，这是相对而言。如果用更高的标准去要求的话，可能我们从佛法的角度来讲，都是属于不善思维。
当然这里说有善、不善行，受善、不善名色、触、受。这就等于我们说六道轮回样的。如果有善思维、有善行，你就能够生在三善道；如果你是恶行、恶思维，你就生在三恶道。
今达无明如幻故，则诸行亦如幻，你要通达无明如幻的话，你就不会受这个无明的蛊惑了，这个无明它就不能操纵你，它不能掌握你了，你要从这里面脱离出来。
则诸行亦如幻，从幻生识、名色等皆如幻。爱、取、有生，三世轮转，幻化迁改，都无真实。有智之人，不应于中而生爱恚。他这为什么叫我们去观察它是一切如幻？我们说《金刚经》里面这句话也可以套用，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”他为什么用这四句偈去开示众生呢？就是你观一切世间有为的因缘所生的这些法，都是虚幻的，都是不真实的。
既然不真实你干嘛还要那么执著呢？你干嘛还去贪取这些东西呢？干嘛还不能舍弃这些东西呢？所以下面说，“不应于中而生爱恚”，不要有憎爱之心，不要贪爱，也不要嗔恚它，也不要憎恶它。既然是假的，你就不要当真了，你一当真，你就上当了，受骗了。如果你认识它是假的，你就不在乎了，不在意了嘛。
无明既不可得，则无明不生，因为我们通达无明如幻故。这句话，这是根本。你现在通达无明如幻故，那么无明就不可得。无明有个真实的东西吗？没有，它也是假的。你不要受这种虚幻的这个意念或者烦恼的主宰，它并不能主宰你，它也是假的，它就是纸老虎，就这个意思。
你不要屈从于它，你应该自己独立出来，自己做主。所谓的自己做主是什么做主？真正也没个什么自己，你远离无明，这就是自己，离开这个妄想颠倒，这就找到自己了。并不是说另外还有一个什么自己在旁边等着你，没有。离妄即真。当然这还是个过渡的一个阶段，到后面的话，你发现妄想本身这个本体跟真的也没任何区别。
“则无明不生”，无明不生，下面就一系列，无明、行、识、名色一切都不生了，不生则不灭，
所以，下面呢？诸行、老死亦不生不灭。不生故则非新；不灭故则非故；没有新的东西生起来，没有东西生起来就不叫作新，刚刚生起的东西我们叫作新，等到后来过了段时间，老了，将要灭了的时候，我们认为这是故，这是旧的。没有新，也没有旧；没有增，也没有减。一切都是从无生无灭开始的。为什么没有生灭呢？如幻故，假的。真正的有没有？没有。为什么呢？再往下，如幻的话就是没有自性，没有自性，等于就是没有自我的主体，谁在生？谁在灭呢？没有啊。
比如这个虚空，它一无所有，你说它什么时候生的？它什么时候灭？不可能。有这个东西，我们就问：哦，这个东西什么时候生产出来的？什么时候出现的？比如有这个人，你是哪一年生的？你都没有这个人，你问他哪一年生的，就没有任何的意义了。
非故者无故可毕，非新者无新可造；也就没有终结的时候，也就没有造作的时候。
无新者子缚断，无故者果缚断。这很有意思，没有新出现的这些东西的话，没有出生的话，子縛，就是你这个因就断了，没有生，生是因，灭就是果。它是用这么一种相对的概念去阐述这个问题。你没有出现，没有出生，哪儿会有死亡呢？这个子缚，它是处于前面这个因，因为你有生，就必然会有灭。
所以说无故者果缚断，果就是在这个子的情况之下，子前面说了，子就是什么？种子。大家还记得吧？种子就是因，因为有种子它就会产生结果，它就开花结果啊。既然没有生，哪儿还会有灭呢？所以说无故者果缚断，没有故的话，也谈不上最终死亡、灭亡。
是名中智观十二因缘，得缘觉菩提。这属于中乘之人，观一切如幻如化，缘起性空，一切无自性，他是从这个角度去理解。既然无自性，那么好，无明也是如幻，无明也没有自性，所以我们不要受这个无明的蛊惑和操纵，你应该从这些假的现象，假的烦恼之中逃离出来，改变我们自己原来的生命的一种方式。
所以佛教为什么叫我们修禅定？比如说你打坐、念佛，是降伏自己的妄想颠倒，先定下来，让这些妄想慢慢地减少、减少、减少，减少到最低程度以后，这个妄想就不生了。妄想不生，这无明它就起不了作用了。你有这种力量，可以去对治这种无明烦恼。
无明烦恼被你“对治”了，不要说“断”，断不太容易，是吧？你能够降伏，《金刚经》上说能“降伏其心”，那你修行基本上就有成果了，你要往生西方极乐世界那分分秒秒的事，你说得个什么念佛三昧，什么一心不乱，这很正常的。
如果它在主导你的生命，它在操纵你的种种身、语、意三业的话，那你就不自由了，是吧？那你还是按照这个十二缘起，生死轮回，轮转不已。如果它不起作用了，那么这个十二缘起就停歇了，最根本的第一个链条给它斩断了，第一个因给它斩断了，下面的一个一个的环节，下面十一个环节全部都无法进行下去了。所以找到它最根本的，最主要的一个症结所在。
这实际上对我们来说，是非常有用的一种方法，就是我们世间的事情，我们要看明白。佛教叫空花水月，空中之花，本来空中是没有花的，你眼睛有毛病了，看花眼了。水中之月，水中好像有月亮，但实际的月亮不在水中，在哪里呀？在天上。水中的月亮是假的，你捞能捞得起来吗？捞不起来呀。
水中实际上是没有月呀，只是个月影，月影是不是真实的？不是真实的，它是幻化的，它是个相，现的一个相在里面。我们现在呢？就是只停留在这个所谓的一种现象，现的一种幻影之中，然后我们真的东西是看不到的。天上的月亮我们是看不到的，天上月亮什么时候看得到啊？把这些无明烦恼降伏之后，你才能看得到。所以你先把世间这些虚幻的因缘先慢慢断了，你才有可能获得真实的佛法的这个因缘。
下面还有上智观者，上智的话，就是菩萨以上的，上乘人的智慧。观受由触，乃至行由无明。无明只是痴一念心，心痴故派出烦恼，由烦恼派出诸业，还是一样的。就是最终，受是从哪里产生的？他反过来去观察，从十二因缘最后一项，十二到十一 ，十一一直到十，慢慢最终到第一个，还是无明，又从无明开始派出种种烦恼与种种业，无明缘行，行缘识，识缘名色，一直到往后。
由业派出诸苦。观此烦恼种别不同，不同故业不同，观察这个烦恼，它有不同的种类。因为它的种类不同，最终它产生来的业力的这个结果，也就不同。业不同故苦不同。诸行若干，名色各异，种种三道，无量无边，分别不滥。实际上这是在前面这个空的基础上，继续深一步观察。你不仅仅要知道诸法空，而且要知道诸法的假有之相。所以他为什么要观烦恼啊？要观业呀？甚至还要观道啊？种种苦啊？实际上就是惑、业、苦，明白吗？烦恼就是惑，业是业障，然后种种苦是苦道，苦障，就是我们说的业障，报障，最后就是报障。
知因此烦恼，起此业，得此苦，你看，这就是惑、业、苦。不关彼业及彼烦恼。就清清楚楚，这个惑对应的是这个业，这个业产生行为之后，它对应的是产生这样的结果，这样的苦果。分别之间，清清楚楚，井水不犯河水，不会错乱，因果不会错乱。
如是三道，覆障三德，破障方便，亦复无量。就是因为有这个惑、业、苦这三道，最终就会障覆我们本具的这个三德，我们也叫三德密藏。哪三德？般若德、解脱德、法身德。
比如说我们惑道，就这个烦恼道，所障的是什么德？般若德。第二个呢？业障，业道，障的什么？解脱。业能束缚我们，烦恼能够迷惑我们。所以我们得有智慧，有般若，才能破这个惑道。你有解脱的这种德行，你才能解脱种种业力对我们的束缚，从这个业力之中、束缚之中解脱出来。最终这个苦道呢？是法身德。我们有所受的种种生死之身，这不是我们真实的身体。我们真正的身体跟佛一样的，都是法身。
这里就说了，无明若破，显出般若；业破，显出解脱；识、名色破，显出法身。爱、取、有、老死，亦复如是。他下面就没说了，反正都是归于这一类。那么这个爱跟什么是一样的呢？无明、爱、取。爱和取，无明、爱、取，这是跟无明是一起的。行跟有是归于一类的，爱、取也是般若，有又是属于业力，老死又属于苦道，跟这个识、名色、六入、触、受是一样的。以前讲过嘛，把它分成三部分，无明、爱、取，第二是行和有，前面后面七个的话就属于苦道。
自既解已，复能化他。于一切种，知一切法，起道种智，于一切种，知一切法，这不容易了啊。这个一切种，就是比如说种种的烦恼，种种的业力，种种的苦果，甚至种种的众生，种种众生的根机，种种众生的烦恼，都要知道。不仅仅是知道自己，还得知道所有众生。这就不容易了。所以为什么要发四弘誓愿？四弘誓愿主要针对四种无量：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
众生无边誓愿度，你得了解无量无边无数的众生，他每个人的苦都是不一样的，每个人的生命的情况都是不一样的。有些生活在这个道，有些生活在那个道；有些是这样一种生命的存在，另外又是那样一种生命的存在。为什么有这种生命结果的存在呢？因为他有种种烦恼，造了业啊，所以你了解他的烦恼在哪里，他的根源在哪里，他为什么会落到这一道来，受这个苦，以前做了什么，他现在又在生什么样的烦恼，造什么样的业，以后可能又会导致什么样的一种苦，你都得了解，是吧？
然后下面呢？知一切法，佛法，用什么样的法能够解决他的烦恼，能够改变他的行为，最终能够改变他的结果。你都得了解，所以你得学多少？你光说空，你自己倒是空了，是吧？但是空中还有相啊，空中会有幻相，是不是啊？一个是你自己可能还要继续破这些无明惑，你需要。另外无量的众生还需要我们去帮助他，或者需要相互之间一种帮助。这些东西你不去学习，你永远就没有办法去了知。
不是说你自然一空，什么东西都进来了，哪儿这么容易？都是现成的？没这么容易现成，还得学，一样的。所以到最后说无量世、无量劫，还得修菩萨行，菩萨行就是修这些东西，道种智。前面是一切智，一切法皆是空，一切智，首先对应的是空智。
一切法如幻如化，一切法皆是自性空。从自性空里面，从空还得出假。你从空性之中，证到这个空智之外，然后你得发愿，在六道之中去修菩萨行，去度化众生。一个是自己学习锻炼的一个过程，另外也是自己积累福德、智慧的一个过程。你在六道之中，哪个地方你都得去。
所有众生的种类，不同生命的形式的存在，所有世间的一切法，你都得了解，然后找到他为什么会形成这样的结果，从果去求这些因，找到根本的原因之后，然后从这个因，再找到针对性的解决办法。等于说你要到下面去学习，去调查，查出原因之后呢？再找到解决这些问题的办法。就这样子，你不学根本就不知道。所以这个道种智是非常非常重要的，这属于菩萨的一种智慧。
导利众生。是名上智观十二因缘也。他这种了一切法，就跟我们世间了一切法完全不是一回事。你别说，哎呀，我自己没修行成，我先在世间修菩萨道。你什么智慧都没有，一切智都没有，你自己还没证道，没证悟，然后你说我也去跟众生同事，他不是干这个行业，我要去学习。
没用呀，你都是生死之业，你最终没办法从这里出离，你找不到真正究竟的解决的办法。起码保证你自己生死已经解决了，然后你才能入苦海之中去度众生。起码自己会游泳，再怎么样，你救不了别人，你先能保自己的平安，然后你再去想办法救别人。但即使你救了自己，比如说你自己会游泳，你还不一定把人家捞得出来，还得练呀，怎么去救人，方法，里面有技巧，有方式、方法的。救一个人可以，救两个人呢？救多少个人呢？这不都得去训练自己吗？
当然，这都是后话，咱们都不着急，这些都是咱们以后往生到西方极乐世界，花开见佛，起码得悟得无生法忍之后的事。你没有悟得无生法忍，你说，哎呀，我到世间来度众生。要证得无生，知道吧？你没有无生，好，一见到这些事情，你又生烦恼。为什么叫无生法忍？对于这些法，他知道一切法空。众生也空，法也空，一切皆是空。所以他不会起心动念了，他自己的生死烦恼已经解决了，基本上已经达到那个标准了，他才能到世间来度化众生。
没有的话，估计阿弥陀佛还不太放心派你来，或者你根本就没有资格来。当然，有些东西也不能勉强。可能有时候阿弥陀佛也不一定会拉你，因为你以前就发了愿，哎呦，我往生到西方极乐世界，可能还没证得无生法忍，但是我牵挂以前的亲人、父母，我太爱他们了，我虽然自己还没度，我先得想办法让他们先度出来，哪怕我还在生死之中，没有完全出离。可能也有这种悲心的，是吧？但是你想一想那种行为，好像是很勇敢，或者说你很有爱心，但是缺乏什么呢？智慧。
我们以前也跟大家讲过，你要给予他的是要究竟解脱的一种智慧。如果你自己本身都没有这个宝贝，你拿什么给他呢？给他最好的宝贝，不要给他其他的、次要的一些东西，那个价值不大，知道吗？解决就要一次性把这个根本问题全部解决了。你不要今天给他，哦，今天你日子过不下了，我给你赞助几千块钱，或者上万块钱。你今年能过，明年又不行了。你还不如给他介绍个工作，让他自己能力在增长，他自己能够自食其力，永久性解决问题，这辈子你不用管他了，没有你他能生活得很好。
我们解救众生也是一样的，所以说大家不用着急。关键着急也没有用啊！我们再想想我们自己，自己都还没有解决问题，你说着什么急呢？所以我们每个人的心都是特别的大，大当然不是坏事，但是你具体在想问题的时候，在做事情的时候，你得找到最合适的一种方式和方法。你想一想可以，但真正要去实行的时候，你千万不要这么去蛮干啊。
上上智，这是佛的智慧了。上上智观者，观受由触，乃至行由无明。知十二支三道即是三德，这种境界就不是我们的了，三道即是三德。前面是什么呢？破三道，成就三德，有破有立。现在三道就是三德，即时性的，立即就转化，点石就成金，你都不要经过后面炼制的过程，立刻就变成金，一瞬间，甚至都没有时间性的。那这就不是我们一般智慧能做得到的。
岂可断破三德更求三德？断破“三道”更求三德？这里面可能有点问题吧？断破“三德”更求三德？三德没有必要断破，是吧？就是必须要断三道之后才能求得三德，按道理应该是这样。当然我不知道确切不确切啊，按照一般来说，大家可以去查查。
当然也可以讲断破三德更求三德，为什么呢？你如果去需要个断，才能够得到一个东西的话，那么这个所得到的东西，也不是我们真正的东西。大家可以去明白，它是相对性的一个概念，它不是最终的一个究竟圆满的一个成就。
比如我们说，你这个人很有钱，你这个有钱是相对别人没有你这么有钱的人而言的，你是一千个亿，人家只有一百个亿，你很有钱，然后下面再找个一万个亿的，你就变成没有钱了。如果是相对的话，永远就没有尽头，大家明白吗？你就永远不是走在最无上的、最极果的这么一种状态，那你怎么叫作真正的三德呢？三德就是究竟圆满，就是佛的智慧。
则坏诸法相。坏诸法之相，必须要坏这个相才能得到那个相——不需要坏，法法本来平等，法法本来不二。这就是佛教最终极的一个道理，大家一定得明白。这个东西里面实际上奥妙无穷，别看就是这么一句话，我们众生要产生平等心、慈悲心、包容心，所有的心都可以从这里起来。
为什么要慈悲啊？别人就是我，别人的父母就是我的父母，别人就是佛，你对佛要不要恭敬啊？或者你对自己要不要好一点啊？那么你对别人是不是也好？因为别人跟你完全是平等的、无二的。有这些心的话，一切都包容——不需要包容了啊，你对你自己还会这么苛刻吗？对自己还会这么狠吗？不会啊，你傻啊，是不是？你没事儿去找事儿？自己找烦恼？明明知道这东西不好，你还去吃？不会了！所以你会善待一切的众生，平等、包容、慈悲，而且里面还有真实的智慧。因为平等了，所以你就对这些事情都放开了。
自然是自己的，我还有什么舍不得的？给他吃就是给我吃，一样的。你就没有什么贪心了，也不会有什么悭心。这些施舍，慈悲喜舍，都会具足，给他吃、给自己吃是一样的，还分什么你、我，是不是？所以你的布施啊，持戒啊，六度你慢慢都能修圆满。
比如我们持戒，持戒你就不要去让众生烦恼，不要去伤害众生。你会伤害自己的利益吗？你会这么傻吗？脑子糊涂了，除非这个人病得太重了，没办法，不正常，那没办法，跟他说不上这话。只要这个人脑子稍微正常一点，他都不会做损害自己的事情。那现在好，损害别人，就是损害自己，你还愿意杀别人吗？你杀别人就等于杀自己一样，你偷盗别人的财富等于偷盗自己的财富是一样的，你会自己偷自己吗？当然也没法偷了，说句实话，什么叫作偷啊？从左兜里放到右兜里，是吧？
然后你说：哎呦师父，这好，我偷了别人的东西等于从左兜里放到右兜里，因为是平等的——这就完全是脑子更出问题了，是吧？我是说让你站在利益众生的角度，你又偏偏往其他歪的角度去想，是不是？那就完全错了。我们就换一种，你既然要这么讲的话，好，别人把你的钱掏出去，你也不要去追究责任了，行不行？但是你做不到啊，是吧？不可能这样子的。
烦恼道即般若，当知烦恼不暗；烦恼本来就不是痴暗的，烦恼它本身之中就有光明，因为烦恼当下就是般若。哎呦，我们真的就是变废为宝一样的，我们后来发现没有什么是废物，没有什么东西是垃圾，全部都是宝贝了。那种智慧、这种根机那不是我们能够具足的。
般若即烦恼，般若不明。般若也不明，烦恼也不暗。不生不灭，不垢不净，不增不减，反正就是所有你对立的两个都不存在，这就是不二法门。本来般若我们说是明的，相对烦恼来说，烦恼是暗的，有明暗之间的对立和差别。但是到这个时候竟然没有了，因为它绝诸对待，它叫绝待之法。既然绝待了，哪里还有什么明暗的分别呢？所以说般若也不明，般若也不暗；烦恼也不暗，烦恼也不明。没有用明和暗之间的任何的这种定义，去总结这么一种状态。
烦恼既不暗，何须更断？何须更断呢？当然它是在前面的基础上，该断还得断啊！断的时候断无可断，已经究竟圆满了，你这个时候突然一想，才发现烦恼当下就是般若。般若不明，何所能破？既然没有暗就不需要断，既然不是明也就无需再破。
暗本非暗，不须于明。如耆婆执毒成药，耆婆是个非常了不起的医生，也算是医圣，是吧？他能用毒来变成药，以毒来攻毒，在他的眼中，一切世间的万物都是药。就是他师父曾经跟他说，学到一定的时候了，他师父就考试他，你到外面去找一个草，任何的一个植物、一个草，认为它不是药的，你给我拿回来。他后来到田地里，田野里，到处山里面去找，找不出一种不是药的东西，他认为所有的生命的存在都是药。他最后啊，找不出来，空手就回去了。师父说：你修成了，你这个医道全部学会了，已达到最高境界了。无不是药，连毒草都是药。就是这种境界啊，是不是？
我们最终看一切众生皆是佛，就是你到外面去找找，有没有不是佛的众生？你给我找回来。还用找吗？是吧？不用找，你当下就是，因为你就不是佛，不用找，师父，我就是，你还说我们到外面去找一尊不是佛的众生？
当然其实我们还有其他故事，你到其他地方，比如到家里去，有任何一家里没有死人的吗？是吧？不是有这种故事吗？哪家是没死过人的？父母没死，他祖上不是死了吗？总会有死过人的，找不出任何一家没死过人的。
你这找也是一样的，实际上我们按照这种方式、这种思维去看的话，一切众生皆是佛。你分别，当然他就不是佛。为什么我们认为他不是佛？因为你有分别心存在。你先不管他现在是不是所谓已经成佛，但毕竟他能成佛，他的本性就有佛性。如果你从这个不分别的角度看，他就是佛。
岂可舍此取彼？不要舍此取彼，这是一种境界了。我们有些人，”娑婆即是极乐，干嘛还得求生西方极乐？我们在娑婆就是极乐嘛！”你不要光嘴上说嘛，你要像释迦牟尼佛一样的，脚下一按这个大地，立即变成黄金，是不是啊？黄金为地，跟极乐世界一样，你有这个本事你再说。光说没用，现在我们只是说一说，知道吗？那是佛的境界，佛的智慧。所以我们学习佛法千万不能当作自己跟别人辩论啊、谈论的一种资本，没事儿来引经据典，没用的。
业道即是解脱者，当知业道非缚；解脱即业者，脱非自在。业非缚故，何所可离？干嘛要离开这个业力的束缚呢？脱非自在，何所可得？你得到什么解脱呢？也没有得到。有什么自在吗？也没什么自在。
如神通人，岂避此就彼耶？神通之人他到任何地方都是自在的，没必要趋吉避凶啊！哎呀，这个地方凶险，我到其他比较吉祥或者平安的地方去，没必要。
苦道即法身者，当知苦非生死，法身即生死，苦不是生死。按道理来说，苦是属于生死，生死果报，生死之苦嘛。法身就是生死，这个“就是”生死，“即”，不是说跟生死，就是我们所认为的生死啊，他说，跟生死的本质、本体是一样的，但是现象是不一样的。就是我们现在是属于因缘法之中，我们这个生死就是生死，法身还跟你没有什么任何关系。
虽然有，法身非乐。苦非生死，生死非苦嘛，何所可忧？法身即生死，所以说法身就不是快乐，有生死它怎么是快乐呢？苦非生死，何所可忧？就是无忧无乐，法身非乐，何所可喜？如彼虚空，无得无失，不欣不戚。你也没什么高兴的，你也没有什么悲忧的。
如是观者，三道不异三德，三德不异三道，亦于三道，具一切佛法。他能直接从这些三道之中观察到三德，本身完全是一种不二的存在。这种智慧是上上智，明白吗？不是我们的智慧，我们下智都没有啊。现在是从佛的境界，这是最高境界讲。
何者？三道即三德，三德是大涅槃，名秘密藏，此即具佛果；深观十二因缘，即是坐道场，按道理，本身一般的十二因缘是属于缘觉人的佛法，只能得到缘觉乘。但是能够深观，能够具备上上的智慧来观察的话，你就跟成佛是一样的，他就不属于缘觉的智慧，就属于佛的智慧了。
此即具佛因。佛因佛果，皆悉具足，余例可知。所以，为什么佛经常说一切法皆是佛法？我们眼中就没有佛法，我们眼中一切法皆是世间法。佛法在我们眼中，学得不够好，佛法也变成世间法。因为你有妄想颠倒，虽然给你佛法这么珍贵的宝贝，你用不上，有眼不识泰山啊。
是名上上智观十二因缘，得佛菩提。这是佛的菩提。
上面就分别讲了这四种智，四教分别对应四智，藏、通、别、圆。
约此应判粗妙、开粗显妙，意可解故，不委记耳。判粗妙就不用说了。那么下智、中智包括上智，只有上上智才是妙，其他前面几种智全部都是粗。有粗有妙，这还是相待的妙，还不是真正的妙。只有开粗显妙之后，粗也变成妙，这个时候是绝待的妙。开粗之后，无复有粗，粗当下就是妙，这就属于绝待妙。
又四智照四境，境若不转，其智则粗。四境转成妙境，粗智即成妙智，仍是待绝之意（云云）。就跟前面也是一样的，境为所照，智为能照。如果四智照四境，那个境界没有转的话，那么这个智慧还是属于粗。等什么时候你用这个智照这个境，它能够转这个境了，这个境才是真正的妙。
但是也是属于当下这个妙，比如我们说用下智来照这种境，虽然这个境已经转了，但它毕竟是下智啊。在没转之前，这个智慧还不够成熟，它是属于粗；等转的这一刻已经成熟了，这个智是妙。但是即使是已经转了，那下智相对于中智，相对于上智和上上智来说，它还是粗。不管你转不转，它转的力量也是有限的。
就是我们说，不为境转，而能转境，心不为境所转，而心能转境。好像“心能转境，即同如来”，好像有这么一句话。但是这句话，你心能转境，你是什么样的心？你是什么样的智慧来转？你得佛智来转，你才能是如来。
那其他的二乘人，包括普通的菩萨，他也有一定的转境的这么一种能力啊，但他转境并不究竟，没有用啊，难道他就是如来吗？他不叫真正的如来，当然他也叫菩提，是吧？我们有佛果菩提，有声闻菩提，有缘觉菩提，他有不同几种菩提的存在。
待绝也是，下面相对于上面来说就是粗，上面相对下面来说是妙。这都是相待的粗妙，最终下智、中智都开粗成妙之后，就没有粗、妙之间的分别了，就称为绝待。
二，对四种四谛明智者，这里面也是一大段，我们都看看。
大经云：“知圣谛智则有二种：中智、上智。中智者，声闻、缘觉；上智者，诸佛、菩萨。”就把这个圣人的智慧分成两种。
若依此文，束于体、析，合称为中；束大乘利、钝，合称为上。就是把前面四种智合成两种智了，一个是声闻和缘觉，统统叫中智，佛和菩萨称为上智。前面束于体、析，一个是体空观，一个是析空观。析空观的话，主要属于三藏教的声闻、缘觉，体空观是通教的声闻、缘觉，当然也包括菩萨了，他们实际上都有三乘啊。但他虽然叫菩萨，实际上跟声闻、缘觉本质上差不多，合称为中智。束大乘的利钝，大乘的钝根的人叫菩萨，利根的叫佛。
今若约根缘利钝、内外事理，开即成四。下面就具体把它分解一下。
声闻根钝，缘四谛事，即生灭四谛智；就是说，声闻乘的人根机比较钝，他只能缘四谛之事，只能缘这个事法、事相的东西，他不能缘四谛之理，所以叫什么呢？生灭四谛智。
缘觉根利，缘觉根相对来说比声闻的根机要更利一些，他能缘四谛理，即无生四谛智；菩萨智浅，缘不思议事，即无量四谛智；诸佛智深，缘不思议理，即无作四谛智也。此乃大经之一文。大概把他分成这几个。分别有根钝和根利，分别有事和理，然后分别有什么呢？生和无生、无量、无作这四种四谛。
又云：“凡夫有苦无谛，这里面就讲的很有意思了。凡夫有苦无谛，这句话以前好像跟大家也大概说过，是吧？声闻有苦有苦谛。”凡夫不见苦理，故言无谛；我们只有苦，哪里见到什么苦谛呢？不知道苦的真实的存在，不知道真理的存在。我们只有造苦因，得苦果，但是苦的根源在哪里？苦的真相在哪里？它的真谛在哪里？找不着！
声闻就不一样了，声闻是圣人，他能见什么呢？声闻能见无常、苦、空，故言有谛。如果能够见到苦的本相是无常、无我、苦和空，你就知道，这就是明白苦谛了。
即是生灭四谛智也。但它是属于观四谛、缘四谛之事，虽然他见，并不是说声闻见不到一点理啊，但他那个理还不是真正的真理。以前讲过，声闻所见的是什么？叫偏真理性，三藏教的声闻，见到的是偏真理性。偏真的话，不是真正圆满的真谛，只能见到真谛的其中的一部分，甚至说一半都不到，可以这么讲，我们就说刚刚一半吧，说得那个一点。但是实际上跟真实的这个真谛还有很大的距离。为什么呢？因为要灭事即证，他要灭了这些事，才能得到这个真谛。
比如说灰身灭智，大家知道，是吧？声闻人都喜欢灰身灭智，或者叫什么无余依涅槃。为什么呢？他认为只有离开世间，才能获得出世间的这个涅槃。这个出世间的涅槃就是他所见到的真谛。但这个真谛是真正的涅槃吗？不是！
真正的涅槃不需要灭除世间，世间之中就有涅槃，你得明白当下就是，一个是析空，一个是体空。你不要离开这个东西，在当下本身就是，当下就有，这才是真正的真谛。就是事和理本身是不能分开的。如果要离开事才能证得理的话，这个理不是终极的或者究竟的一种道理。
又云：“菩萨之人，解苦无苦，而有真谛。”即是体苦非苦，故言无苦；即事而真，故言有谛。这是属于说的通教的人。
乃是摩诃衍门无生四谛智也。就是说，没有真正的苦，苦的这个事相是虚幻的，是不真实的，它当下是空的，所以体苦无苦，当下苦的体，苦的本体就不存在，既然不存在，哪里有个什么真实的苦的存在呢？所以故言无苦。即事而真，事的当下就有真谛的存在，不要离开这个事。比如说，我们要灭除烦恼才能证得菩提，现在发现，菩提并不是离开烦恼而存在，它本身是一个体。
比如说，离水无波，用这个譬喻大家就明白了，离开水哪儿会有什么波浪呢？这个波也是用这个水所引起来的，本质上它们是一样的。应该叫离波无水呀，不能叫离水无波。说反了！波是在动的，动的是烦恼的，不动的水，它才是菩提，所以离波无水。当然，离水无波也讲得通了！
又云：“知诸阴是苦；知诸入为门，亦名为苦；知诸界为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智。”诸阴就是五阴，是吧？色、受、想、行、识。诸入呢？是十二入。哪十二入啊？六根，六尘。知诸界呢？是十八界。六根，六尘，再加六识。所以为什么说这个是苦、这个是门、这个是分、这个是性？都是对它的一种分类而已。亦名为苦，是名中智。
依前说者，即属声闻也。分别诸苦、诸入、界等，有无量相，我于彼经，竟不说之，是名上智。这是属于菩萨法，属于别教。受、想、行、识，亦复如是，非诸声闻、缘觉境界，此则异前两意。这就异前面的藏教和通教，这称为上智。即称上智，又非二乘境界，岂非别教菩萨观恒沙佛法如来藏理耶？是为无量四谛智。前面讲的是无生四谛智，现在这一段是讲的什么？别教的无量四谛智。
又云：“如来非苦非集，非灭非道，非谛是实；虚空非苦非谛是实。”非苦者，非虚妄生死；非谛者，非二乘涅槃；是实者，即是实相中道佛性也。就是说，既没有生死，也没有涅槃。这里面非苦集灭道，前面有非苦非集非灭非道，就是非苦集灭道。苦集灭道，本身属于什么呢？生死法。谛、非谛，这是属于解脱法，出世间法。非谛是实，虚空非苦非谛是实，既不是苦，也不是谛。既不是世间法，也不是出世间法。既非生死，也不是涅槃。就是非二边的中道，这就属于圆教的智慧。
又云：“有苦，有苦因，有苦尽，有苦对。如来非苦，乃至非对，是故为实。”如此明义，既异上三番，岂非无作四谛智耶？他这是属于无作四谛。既没有苦，也没有断苦的这个智慧，或者说佛法。既没有世间法，也没有出世间法。因为世间法和出世间法本身是不二的，所以他已经超离了这种相待的、分别的状态，已经进入绝待的一种境界。这就是什么呢？绝待的就属于圆融的，这就属于圆教，圆教的智慧。
当然我们只是说啊，实际上圆教对我们来说现在根本修不上。别说圆教了，别教也修不上。现在我们估计能够适合大家的，一个是藏教，藏教我们嫌他又太低了，是吧？可能通教来说，比较适合大家。通，通前藏教，通后别、圆，是吧？你的思想境界虽然不能太高吧，先低一点修，估计问题不大。但也不能太低了，起码观察一切世间如幻如化，无有真实。这个是我们可以去用得上的。
就是我们自己现在所有的生命体验也好，你自己心里所想也好，你每天的衣食住行啊，工作啊，生活啊，所面对的一切环境或者是人，你都要记住，都是如幻如化的，都不是完全真实的。
虽然我们要珍惜，虽然我们要善待一切法，但是最终从根本上我们知道，这都不是真实的，是虚幻的，这样的话，你心中就会放下些，不会这么执著，知道吗？然后从幻化之中，再进一步，性空。既然不是真实的，最终是不是还得完全地放下，要舍弃掉？不仅仅是舍弃，就是当下它本身就是性空的，不是真实的存在，佛教就干脆说，它就没有——这个没有，跟我们世间理解的空无所有，是两回事。就是它真实的存在是没有的，它自性是没有的，佛教就给它定一个名字叫作空。
如果是从这个空的角度，你再去进行自己的一种生命的活动，我觉得你可能活得境界会高一些，活得质量也会高一些，并不是舍弃世间的这些因缘，珍惜善待一切众生，但是呢，即使做了这些事情，心中不要有太多的这种挂碍。
不要说爱就爱得死去活来，恨就恨之入骨，恨不得把他杀掉。是不是啊？什么事情都放不下。你不去做还好，一旦沾上了，就把你给黏住了，脱不了啊，你心中老去想这些事情，你不想都不行，是吧？如影随形。千万不要这样子。
例此一谛为四，余三亦应尔。就是用苦谛，它也分成什么呢？四种苦谛。那么其他的灭谛、道谛、集谛也是一样的，都是这么去观察。苦，有什么？有苦，有苦因，有苦尽，是吧？苦的本身是存在的，苦的因实际上就是集谛。苦尽呢？是灭谛。有断苦之道，断苦的方法，实际上就是什么呢？道谛。
我们都在观察这些东西，就说你自己看一件事情的时候，你把它分成四个方面，苦、集、灭、道。本身它是一种因缘的存在，它有种种不同的因缘。它的因缘的背后，它是由什么样的原因引起的？它的根结是在什么地方？集谛。找到这个根结所在，怎么去解决这些因呢？苦的因怎么去断除呢？断苦之因，断苦的方法，就是道谛。最终你把这个苦给断掉了，你已经算是灭了，起码这个苦，你就不会再存在了。
这件事情比如我做了，我做了件糊涂事，形成一个不好的结果，这就是苦。我自己也很苦恼，为什么这么干啊？就是因为当时一时糊涂。为什么糊涂呢？就是没有智慧。赶紧啊，修智慧啊，增长自己的智慧。就是这个道法，它对应这个苦因的，你越聪明，越有智慧，保持自己内心的一种镇静，一种清明的状态，你就不会随便产生这种糊涂状态了。
或者你不接触这些不好的因缘，不跟这些不好的人在一起，你可能就不会做这些事情了。或者你不到那些不好的境界里面去，你就不会做那些坏事了。你没事老去什么夜店，到一些不好的环境里面去，你本身这个人不算太坏，你都被他们染坏了。下回你就不去了吧！别人怎么叫你，你就不去呗。
然后你自己该做什么做什么，做一些比较更积极向上的、更正确的一些事情。这就是你自己改变你自己的一些根本的，用正确的方法去对治它。既然没有不好的因缘的话，就不会产生这些不好的结果。你明明知道这个事情不对，还要去跟随，摆脱不了，那就没办法了。
所以，为什么说大家要好好修福，要念佛？就从自己内心的这个烦恼方面，先慢慢去对治这些烦恼。你养成这种慈悲心，养成这种宽厚的心、平等的心，你再面对其他的生命的活动，你的身口意业才会越来越净化，知道哪些东西是必须要舍的，哪些东西是要取的，先是有取有舍。
下面也是一样的，你看，谓有集，有集果，有集尽，有集对；集是本身这个集，集果就是苦，集尽是什么呢？集尽是灭谛，集对是什么呢？道谛，对治集的，知道吗？有它相对应的。有多少病，就会有多少药，就这个意思。有多少问题，就有多少解决问题的方法。它总会有解决它这个事情的，都是相对应的，知道吗？这就是我们说的相待法。世间都这样。
我们现在只是找不到这个方法去解决而已。但你得去寻找。就像我们现在这个科技的发展也好，人类这个文明的发展也好，现在很多问题解决不了，是因为我们还没有发展到那种更高级的阶段。等到发展到高级的阶段，可能有些问题就不叫问题了，这就叫对。但是即使找到这些解决办法，你还得去做才行啊，你不做，跟你没半毛钱关系，是不是？
下面也是，有尽，有尽因，有尽障，有尽障相；尽是什么呢？灭谛。尽因是什么？道谛，是吧？尽障是什么呢？集谛。有尽障之相，这是什么呢？苦谛。
下面也一样的，有对，有对果，有对障，有对障相。都是一回事。就是从这个道谛又说了，是不是？这个对，就是对治烦恼的道法。有对的果，这是灭谛，是吧？有对障，还是一样的，本身对的这个障是什么呢？是集谛。所对的相，最终它所呈现的一种状态，这是苦谛。它把这个对呢，就当作是道的一种那个替代了。
如来非此四四十六种，但是于实（云云）。就是说，真正如来的智慧都已经超越了这四四一十六种，比这十六种还得高，只有一实，一真实。连说这个最终的这个无作四谛，好像是不是都显得有些多余了？因为这个无作四谛，还是相对前面的无量四谛、无生四谛、生灭四谛而言。真正的真实的话，叫什么？不可说。大家明白吗？他最终就用这么一种方式来替代，什么才是真正的佛的智慧？如果还是相待的妙，还就不是究竟圆满之法。连相待这个妙，无作四谛，你都得放下，这就叫“非此”，是吧？都得舍离。这才是真正的绝待的妙。
如是等智，观于四谛，谛既未融，智谛皆粗，独有非苦非对有实为妙。就是说，我们说用以上种种智慧来观察四谛，就看你是用哪种智慧来观察四谛了。四谛本身没什么区别。虽然我们也可以说，有这种什么无作、生灭，什么四谛，这是从这个智慧上产生的一种分别。你没有智慧，它就有这种存在，境界好像就有差别。如果你的智慧真正达到像佛一样的智慧的时候，它就没有这种差别了。
打个比方，你有多少钱，你就过怎么样的生活。你钱多，日子过得好一点，物质丰富一点。你钱少，日子就过得简单一点，简朴一点。智慧也是，你智慧多一点，那你观察的这个谛，这个境界，它本身这个层次就更高。你智慧低，你同样还是看一件东西，它反映出来的这种境界就是低，层次就低。
就是我们说的眼界，你人的境界不一样，同样是一件事情，在你这呈现的状态是完全不一样的。那我们打个比方，同样都是四谛，我们先不把它分成四种，什么生灭啊，无生啊，什么无量、无作。对于佛这种无作四谛来说，即使是把这个生灭的四谛境放到他前面，自然这个生灭四谛就变成无作四谛。
就像这里，你即使把这个娑婆世界，你说，佛啊，你就别在西方净土待着了，你到我们娑婆世界来吧！他自然，这个娑婆世界就变成什么？变成净土。为什么？他有这种智慧，有这种功德。他同样跟你吃个白菜，他吃的就是甘露的味道。你吃个白菜，就是白菜味。你要是三恶道的众生，吃白菜都吃不下去。恶鬼，变成火炭。你说我给你吃的是很好的，做的是很好的美食，为什么变成火炭？境界立即就变了。
“谛既未融，智谛皆粗”，谛境本身，这个谛境，它是可以融的，相互是可以融化的，是吧？是可以圆融的。这个境之间没有绝对的差别，本体都是一样的。智谛也是粗，那么你这种智慧，和这种谛，当下都是粗。“独有非苦非对有实为妙”，就是非苦非对非道非灭，这个才是真实的，才是妙。
若谛圆，智亦随圆，皆是如来非苦非谛是实之妙智也。此即待绝两意（云云）。大概就是这样做了一个简单的总结。当然我们理解，就是前面第一个是境妙，第二个现在我们学的智妙，智妙到这里基本上就结束了，是吧？差不多了，后面可能还会有一点点，不多，就学得差不多了。就是我们怎么去看待这个世间，我们看待这个世间，就是一种境界，就是一种定。
我们用什么样的方式去看待这个世间？一个是从客观的，被我们所观察的这个世间，从佛法方面进行分析，这是属于境妙。另外一个方面，就是说，从我们能够观察世间的这么一种方式方法，或者一种思维，或者智慧，去分辨它，叫作智妙。这个世间本质是什么样的？我们应该怎么样去看待这个世间？都很重要。不同的境界，不同的观察这种境界的智慧，或者一种能力，这些地方，我们都得去修啊。
好，哎呦，这时间都过了啊，算了，中间就不休息了，大家辛苦一下啊。
妙法莲华经玄义卷第三下，终于到第三卷了啊，第三卷下了，天台智者大师说，三对二谛境明智者，权实二智也。对二谛，一个是真谛，一个是俗谛，用权和实两种智慧来观察。
上真俗二谛既开七种，前面我们说了，真俗二谛有七种，是吧？哪七种大家还记得吧？还是不离藏、通、别、圆，大家知道，是吧？藏教、通教、别教、圆教，各有一种二谛，然后通教呢？因为可以被接入别教和圆教，所以多出两种，是吧？就是别接通、圆接通。别教又可以被接入圆教，所以说，圆接别二谛，加起来就七种二谛了。
今权实二智亦为七番。跟前面也是一样的，你有多少种二谛，就有多少种这个权、实二智。
内外相即不相即，四也；这他是说得太简单了，为什么这里就四种？哪四种？什么是内？什么是外？什么是相即？什么是不相即啊？外，首先讲内吧，第一个是内，是界内的，界内的不相即，是藏教的二谛；界内的相即，是通教的二谛；界外的不相即，是别教的二谛；界外的相即，是圆教二谛。大家当然能够明白嘛，是吧？分界内和界外，分相即、不相即，二二相乘，二二得四，就分别对应四教。
三相接，合七也。你看，一样的，是吧？相接，圆接通，别接通，圆接别。
若对上数之，析法权实二智；体法二智；体法含中二智；体法显中二智；别二智；别含圆二智；圆二智。分别就有这么多种，你看，析法、体法，一二三四五六七，这就七种全部出来了。析法权实二智，这是藏教的两种智慧；体法权实二智，是通教的两种智慧，二智；体法含中二智，这是什么呢？通教的被别教所接；体法显中二智，是通教被圆教所接的二智；别二智，是别教当下它自己本身的这种二智；别含圆，是圆接别之后，它本身的这种智慧；最终是圆二智。
上七番各开随情、随情智、随智，合二十一种谛。你看又分，那就三七二十一种，随情、随情智、随智。大家也知道啊，随智是什么呢？最高的境界；随情是相对初级的；随情智呢？中级的。
按我们现在，我以前也讲过，我们大家现在都是随情，我们都是有情众生，有情众生就不可能没有情。你想得到点智慧，你现在智慧摸不着边，你还是先从情里面修吧，慢慢少一点，慢慢少一点，能够修出那么一点点智慧来。智慧越多越多，哪怕是情和智，就相对属于兼具的一种状态，平衡。好，最后呢？情越来越少，智慧越来越多，最后情都没有了，只有智了，这就叫随智。情是有情执，它是有执著，它是有分别，它是有烦恼的一种状态。就是你这个执著烦恼越来越少，你才能慢慢过渡到完全智慧的一种状态。
大家不要说，哎呦，一到智慧，这个人是不是太理智、太冷静了，是吧？我们都没有感情了，不讲情谊了——不是那种理解啊，千万不要那种理解。我们不要用世俗的这么一种情感，去分析这些东西。佛教所讲的情，不仅仅是感情的一种东西，比感情它更加宽泛，你只要有执著、有分别，都算是情。
不仅仅是从感情方面的，就是有时候我们很多东西不是从感情，有时候你从见解方面也是一样的，有情，还有见。你的知见，你的思想，你的观念，不仅仅说，哦，他跟我感情深，我就对他更好点，他跟我没什么关系，我就跟他关系保持一般般，不是这个意思。
即使有时候跟你感情好的人，当然你这个人说心性很恶劣，特别自私，感情再好，你对他一样冷漠啊，这就属于思想观念有问题了。所以说我们不要说什么都是用世间的这种概念去套佛法的一些概念，不是一回事。
你说到了智的时候，这个人什么都是太理智了，太冷静了，是不是就没有情感了？也不会啊，菩萨他为了度化众生，他会从空而出假，虽然是有智慧、空智，但是他也会随顺众生啊，不是你需要吗？是吧？需要，那我就跟你之间做同学、做朋友、做兄弟、做姐妹，都可以，他是随顺你来，只要你欢喜，怎么都好。
所以从这个智里面，他是可以随顺你来随情的，但是在他自己这个境界里面，他永远是保持这么一种智慧、理智的一种状态，但也不妨碍他为了随顺你，而示现种种不同的所谓的初级或者是低级的一种状态，没关系的，你是看不到他的，他是能够看得到你，他能俯就群生，是吧？我们只能仰视他，够不着。
所以大家不要想，成了佛之后是不是大家太理智了？成佛之后他更慈悲，最慈悲的无过于佛，是吧？最能度众生，最愿意度众生的，无过于佛。反而就是你因为有情执、有分别，反而你，有些众生你喜欢，有些众生你讨厌，是吧？你跟众生之间就有距离，知道吗？你心上就有距离，情感上有距离，你的认识上有距离，所以你的生命啊、种种因缘上就会有距离。你想接近他，你想帮助他，你都帮助不了。正是因为你没有这些距离，所以你才可以无限地接近他，有更多的机会去接近他。先把自己的障碍打断了、打消了，你才能让众生能够进得来，或者你能够主动去接近众生。
今七番二智，亦各开三种，谓化他权实、自行化他权实、自行权实，又把它分成三种，七番二智，是吧？化他的，主要是为了度化众生的。第二个，自行化他，不仅仅化他，化他之中还有自行。实际上跟前面这个随情智，它就大概相通。随情的话，主要是指化他的；自行化他呢？随情智的；自行权实，随智的。自行权实是自己的境界，实际上是佛的境界，自行化他是菩萨境界，化他权实属于菩萨以下，当然也有一些就说没有真正进入圣位的菩萨，也可以说是有化他权实，二乘都包括在里头。
合二十一权实也。所以我们想这个地方，实际上大家不要想，它仅仅是个概念，就我们世间为人处事，有些东西都是可以对照的。比如这三种，什么随情、随情智、随智，或者化他、自行化他、自行。就是我们做一件事情的时候，实际上有不同的一种方法可以去做，没有说哪种方法就是最合适的。相对来说，可能比如说会有粗妙，会有高低的一种差别，但是即使有高低的差别，并不是你这个最高的、最好的方法才是最适用的。在当下这个因缘里面，也许我们说，用其他的，不是最高的、最好的一种方法，反而能够更加地相应。
所以我们佛教不是有什么呢？契机。还有什么呢？契理。契理，还得契机，知道吗？实际上在有一定的时候呢，契机有时候比契理还更重要。因为你一下要契理的话，那太高了，契不到。先契机再说，先用方便的法门，先让众生能够接受，能够欢喜。然后从这个契机的角度，再慢慢地进入这个真理，反而更容易。因为我们众生的根机，现在的根机都比较差，直接跟你讲道理，你也听不懂。即使听懂那么一点点，你也修不了，干脆就契机得了。
所以我们在世间办事情的时候，有时候也是一样的，不同的方式方法。有些人说，这个人光讲人情，不行，都讲关系，那肯定我们大家都觉得不好。这个人太理智，什么关系、一点情面不讲，也不行。反正大家好像还是觉得有情有理才是更合适，但并不是这种状态就好。 实际上我们有时候想，他理智一点又有什么不好呢？干嘛一定得讲情呢？讲情是你自己的一种方式方法，或者你能够接受的一个方式，或者一种尺度。换另外一种方法，人家可能就不这么看，你干嘛要得执著自己的呢？是吧？
所以佛教里面，他也是一样的，你自己选择适合你自己的修学的方式。智慧也是一样的，虽然我们不能真正说达到这种境界，但实际上有些名词概念的东西的话，它跟我们之间是可以结合的。跟我们的修行，跟我们的思维，你是可以自己慢慢通过这些东西思考，得到一些启发。
做什么事情啊，这个人就是不要太固执，知道吧？我们现在不是讲开放嘛，开放，先得开放。当然开放里面还有很多讲究，怎么开放？哪些能够开放的？哪些不能开放？这你是后面去学，但起码你得有开放的一种思想。开放之后，然后你再慢慢去解决一些问题。学佛也是这样子的。
若析法权实二智者，照森罗分别为权智，尽森罗分别为实智。照森罗万象，能够分别种种法相，那属于方便智，也属于世智，也叫俗智，俗谛嘛。真正的真实的智是“尽森罗分别”，把这些分别、执著全部都消除掉，这才是真实的。
说此二智，逗种种缘，作种种说，随种种欲、种种宜、种种治、种种悟，各随堪任，当缘分别。虽复种种，悉为析法权实所摄，故有化他二智。这里面实际上我们可以这样理解，说此二智，什么逗种种缘，是对种种不同的因缘所说的，有不同的因缘，我们就说不同的法，作种种说。随种种欲，众生有不同的乐欲，有不同的兴趣，你是感兴趣，你是喜欢这个，他喜欢那个，乐欲不同。种种宜，适合他的种种根机，他喜欢这个，他适合这个。种种治，有种种对治的办法，或者是佛法，通过对治之后，他能够得到种种的感悟。
各随堪任，随着不同的众生，他自己都有他自己能够对应的修学的法门。有些他只能修这个，有些他只能修那个。你不能堪任，你能修这个小的，可能就修不了大的，你这个根机因为不够能力，所以叫不堪任。你能堪任的是属于这一类的佛法。虽复种种，悉为析法权实，都属于析法里面的，最低的三藏教的这个权实之所摄。故有化他二智。
化他二智，随缘之说，皆束为权智；。你看，不管是化他二智，化他二智里面本身又分为权智和实智。但是化他二智呢？最终又把它总结，都通通又属于权智。
若内自证得，若权若实，俱是实证，束为实智。就是化他的，是随众生之缘而说，就叫权智；如果是自己内证的，不管是权或者是实，它又称为实智。它就是当下，比如三藏教里面，它又分成这两种：一个是化他，一个是自行。化他的二智，三藏教的二智，是权智；自行的三藏教的二智，是实智。
内外相望，共为二智，故有自行化他权实二智也。就自证权实，唯独明了，余人不见，更判权实，故有自行二智也。就是你自己所证得的境界，别人是不能了知的。这两种，他这种智慧，虽然都叫实智，但是里面他自己证得的，又分自证的权智和实智。
今更约三藏，重分别之，此佛化二乘人，多用化他实智。二乘禀此化他之实，修成自行之实。故佛印迦叶云：“我之与汝，俱坐解脱床。”即此义也。就是佛化二乘人都用什么呢？化他的实智，而不是用化他的权智。然后二乘人修这个化他的实智，最终修成了自行的实智。
若化菩萨，多用化他权智。其禀化他之权，修学得成自行之权，佛亦印言：“我亦如汝（云云）。”此三种二智，若望体法二智，悉皆是权。就对于三藏教的三乘人来说，他又有不同的分别。对于前面二乘人，声闻和缘觉乘的三藏教人，佛主要用化他的实智，来教化二乘人。对于三藏教里面的菩萨乘的人，多用化他的权智来教化三藏教的菩萨乘的人。
但是不管怎么样，三藏教的菩萨乘也好，他的二乘人也好，望后面的，他要相对于后面的通教的体法二智，他都是属于权。所以说“悉皆是权”。
故龙树破云：“岂有不净心中修菩提道？就是如果你自己心不清净的话，你是修不了菩提道的。他说的是什么呢？三藏教。
犹如毒器，不任贮食，就是你这个器具，这个容器本身是有毒的，你就不能装其他的清净的食物，就不能装真正的佛法，大乘的佛法就装不进去，你这个根机不够。
食则杀人。”譬如说你这个里面有毒，把这个食品装进去了，这个食品也变成有毒了，你会杀人。当然不是指真正的杀人了，最终是什么呢？你这个根器不够的话，反而会害人，对自己来说，不相应，就这个意思。
此正破析法意也，用体法来破析法，所以说，故皆是权（云云）。就是析法的三乘人的权实二智，皆是权智，皆是权。
下面讲体法，体法权实二智者，体森罗之色，即是于空，即色是权智，即空是实智。你看，所以当下就是空，色即是空。所以我们明白这个通教很有意思啊，基本上我们讲的很多般若的经典，般若主要是讲空性为主，当然最终也回归中道，但是它更多的着重的地方，还是在空方面讲得更多，而且是当体即空，也就是体法空，它更多的内容、主体的内容，都是讲这些东西。所以说叫即色即空，色即是空。即色就是权智，即空就是实智。
比如我们说，“色即是空”，这就是什么呢？实智。“空即是色”，这就是权智。你不能说只有“色即是空”，没有“空即是色”，那就不完整。为什么？既然是“色即是空”，反过来一样的，可以推到什么呢？“空即是色”。因为“即色即空”，空和色之间没有任何的差别，它只是我们叙述方式的一种不同而已，把前后掉了一个个儿，但实际上都是一回事，本身之间没有什么本质的差别，只是从这方面强调的话，它是属于权智，从那方面强调、从空方面强调，它是实智而已。
大品云：“即色是空，非色灭空”，这就显出它跟前面这个析法智不同的地方。即色是空是什么呢？体法智。色灭才空，这是什么呢？析法智。不要灭色才能得到空，色不用灭，当下这个色就是空，这就是体法智，叫当体即空。
正是此义。为缘说二，因为有种种不同的根机、根缘，所以佛分别用这个体法和析法，这两个方式为众生说。
缘别不同，说亦种种。虽复异说，悉为化他权实所摄，故有化他二智。化他二智既是随情，你看，所以这里又回答了，化他是随情，自行是什么呢？随智。如果来个自行化他二智的话，就是随情智。只要是化他的，都是随情，既然是随情，所以说化他虽然有权智，也有实智，不管是化他的权智和实智，最终都把他总结为叫什么呢？权。
皆束为权；内证权实，既是自证，悉名为实。自行的、内证的权实二智，既然是自己证得的，它不管是权也好，不管是实也好，最终都把它叫作实。这是从通教本身，跟前面藏教本身也是一样的，它归纳的方式都是一样的。这是从当下本教来说。
但是如果藏、通之间对立来说，相对来说，又不一样了。即使是藏教前面内证的权实二智，它相对自己来说是什么呢？是实。它如果是相对于通教来说，它就变成权了。它甚至不要相对于通教的内证，就是自行的实智，它是权；它即使相对于通教的权智，三藏教的实智都是叫作什么？叫作权。就是你跟人家的权智都比不上，别说跟人家的实智比。就是下一教的跟上一教的，差别就这么大。你的高级、最高级的，比人家最低级的都比不了。
这也可以理解，比如说你上初中，你初三的水平跟人家高一的水平能比吗？初中也分三个年级，初一、初二、初三，初中。高中也分三个年级，高一、高二、高三。你刚读到初三毕业，你比人家高一还是差，就这个意思。
再往下，以自之实，对他之权，故有自行化他二智也。就把它分成自行二智和化他二智。就自证得，又分权实，故有自行二智也。跟前面是一样的，这都是重复的。
此三二智，望含中二智，复皆名权。何者？无中道故（云云）。此三种二智，就是通教的三种二智，自行二智、化他二智、自行化他二智，相对于通教本身具备的这个含中二智，就是被别教所接之后，它含有这个中道、中谛的这么一种智慧，它都叫作权。从通教本身来讲，哪怕是它达到最高的自行的实智，它也不能跟别接通的这个含中二智相比，它那种境界就更高了，为什么呢？没有中道。
体法含中权实二智者，下面又讲这个含中二智了。体色即空不空，又是空，又不是空，你看，前面说即空，就讲到个空为止。现在再进一层，不但是空，也不是空。又是空，又不仅仅在空的这么一种境界上。所以说非空，这个不空就是非空。
大家不要说“不空”就是“有”，千万不能用“有”去替代了，错了啊。你用“有”替代，犯了什么错误呢？大家知道吗？那你又用相待法去描述佛法了，明白吗？佛法，真正的佛法是用绝待的，所以它只用“非”，不用另外一种说“有”的方式去讲。非空、非不空，或者非空、非有。
实际上非空跟非有之间还有点区别，大家自己去想想。非空和非不空，跟非空、非有是不一样的。大家想想啊，不是双重否定之后，它就是肯定了，不是这个意思，又回到原路上去了。既不是空，也不是不空，它是毕竟空。如果是非空非有，空和有之间是对立的，是相待的，是不是？这个相待的表达，跟前面的那种绝待的表达，是不一样的，还是稍微有所不同。
照色是权智，空不空是实智。你看，体色就是照色，即空不空是实智。体色照色是权智。说此二智，赴无量缘，随情异说。虽复无量，悉是含中二智所摄，既然是非空、非不空，所以说它里面就有中道的这个理性存在了，中道的这个真谛存在。
故有化他二智。化他二智，本是逗机，逗众生之机，皆名为权；自己证得的这个二智，自证二智，才叫什么呢？皆名为实。于自证二智，更分权实，故有自行二智。此三二智，所以说这自行、化他、包括自行化他，这二智，望显中二智，望后面的显中的二智，又是权。你看，悉皆是权。就是圆教接入通教之后，所开发的这个显中的二智，比别教接通教的所得的这个显发的含中二智，又更高一层。
何者？带于空真及教道方便故。就是说，别教的中谛虽然说出来了，但是它是带于空而说中。圆教的话不要带于空真，直说中谛。另外说教道方便，就是他在教方面，不够究竟，不够圆满。
又体法显中权实二智者，这说的是通教之中最后一个二智了啊。体色即空不空，一切法趣空不空。了色是权智，空不空、一切法趣空不空是实智。他就多了一句，一切法趣空不空。就是一切法，皆是佛法，一切法当下就是中道，明白吗？
甚至前面，说实话，体色即空不空，这个东西，你甚至有时候都可以把它忽略掉，它都属于过渡性的一种描述的状态，实际上最终所要真正显发的就是，一切法当下就是中道，而不仅仅是一法，一切法平等。
我们有时候只是观察一件事情，比如别教，它是别别不同，这个法是这样的，那个法是那样子的。比如说九法界，你声闻就是声闻，菩萨就是菩萨，佛就是佛。到了圆教这里，没有声闻、缘觉，也没有菩萨，都是佛，甚至连六道众生也都是佛。他能到达那种境界，就完全不一样了。
所以佛能够入十法界。入十法界，其他的九法界在佛的当下，全部都是佛法界。如果是别教的话，还做不到那样。为什么呢？他九法界之间还有差别，既然有差别的话，说实话，你就没这么自在了，明白吗？就是觉得你跟他之间是有分别的，你跟他之间是有距离的。
打个比方，就像我们平时世间，举个例子，如果你跟自己各方面兴趣、爱好、年龄阶段各方面最好的朋友在一起，你会觉得最舒服。但是跟普通的朋友在一起，你就达不到那种境界。你要跟自己讨厌的人在一起，你觉得就很难过。是不是？你跟不同的人接触，你就有不同的感受。为什么？因为你自己的烦恼很多，你没有这么大的能量，没有这么大的智慧，所以你不能万法平等。
有些地方你能平等，你能平等的是这一类的，知道吗？都要达到这个层次的，你能平等。哦，对好人，我特别欣赏，我特别喜欢，觉得跟他在一起太舒服了，太好了，我就永远愿意跟他在一起。其他不好的人，最好能离我远一点，不要找我，我也不会找你。但是佛不一样啊，对所有的众生都是一样的，众生给他所带来的所有的感受，也肯定都是一样的，在他这里都是平等的境界，就不会有这些差别了。
所以我们就得去修这些东西，但是现在我们还修不了。现在我们说，近君子，远小人。我们要近善知识，要亲近善知识，先远离恶知识，先还是给大家一些分别的佛法。为什么？你这个阶段还没达到那种境界，不能一蹴而就。一步一步地往上走，循序渐进，且长呢，那个路很长的，是不是？到最后才教你，这才是平等，那是最高的一种境界，以后再说。
但是先明白，先从心里不要有障碍，但是从事实上肯定会有障碍的。比如说，我从心里观想，一切众生平等，再坏的人我也要对他好，哪怕是地狱的众生，我也要对他慈悲。当你真正见到了，你该难受还是难受。这些事情一考验，你就原形毕露。但是你先心里想一想，先嘴巴上先说一说，慢慢地练，等到以后因缘具足了，你再适当地接触，你可能就跟现在，没这么难受了。他就越来越有这种能力了，先练点假的，以后再来真的，知道吗？就这样子。
所以佛教里他为什么修观想？观想实际上就是我们自己想出来的一种境界。比如我们念佛也是这样，我们说在想佛的相好，实际上佛像的相好，跟真实佛的肯定不一样的。打个比方，就把这个佛像画得再好，最高明的画师，把佛像画得再庄严，但跟真实的阿弥陀佛肯定是不一样的。但即使不一样，你有这个像，比你自己内心没有这个像，你去观想，那要强不知道多少倍了。
那我们念佛也是一样，你就念一句佛号，你在想佛，佛很慈悲，佛力来加持我，佛的光明照注于我，你这时候就能获得力量，你这个念头能够专注，能够投入这个清净的念头里面去，佛的这种力量，他就能够慢慢地加持、能够摄受于你。如果你不去想这些东西，你去想其他的世间的，那一点力量都没有，是吧？
所以这个假，慢慢地假亦成真啊，假作真时真亦假，别说真亦是假，最后假亦是真。从“像”，到“就是”，慢慢就接近，从相似到真实，他有个过渡，而且这个过渡的阶段是相当相当地长的，就像我们所见到的佛的身体。
比如说，我见到佛了——真正的佛你是见不到的，就算你修得好点，最多见到佛所现的一个相，叫什么呢？应化之身，而不是佛的法身。如果你见到佛的法身，你绝对不会这么傻，说我见到佛了，法身还用见吗？法身能够用见去描述吗？法身是无形无相，你还说见？那一下就把自己这个尾巴露出来了，真丢人。不用见，法身无处不在，法身又是无形无相的，就这么有意思。
就像我们说用个镜子一样的，去照这个世界，镜子本身之中是没有相的，但是外在的这些万事万法，一对镜的时候，它都能在镜中去显现，它有镜中之相。但是镜中之相，并不代表镜本身它自己内在有个相，镜本身还是空的，知道吗？相是假的。大家明白什么意思吗？这就叫作不可思议。
虽然它是空，它本身不具备真正的相，但是它不妨碍外在的相在它这个镜子之中都能呈现出来。就像这个法身，虽然是无形无相的，但他并不妨碍能够应现种种应化的身体，他能现种种相。
我们就用这个镜中之相，来对应这个法身一样的，这个比喻可能大家就容易理解。本身是无一物，但不妨碍万物之中自然在他里面呈现，他能够照见万物，他就具有这么一种能力。当然我们不仅仅是能照见万物，我们的法身不仅仅能照见万物，而且能够什么呢？变化成同万物一样的种类。有因缘的话，可以去教化众生，更加不可思议，这种力量很强大。
所以一切法都趣空不空，你这个能趣，那个就趣不了；这个能够欢喜，那个就不能欢喜，那就还不是真正的这个圆教，你不够圆，就是我们世间也讲，叫圆融嘛。你不能圆融，你这个性格就比较格涩，哎呀，这个喜欢，这个人是个善知识，这个修行很高，我特别喜欢他。那些看不上的，哎呀，算了，算了，我也教化不了。虽然有慈悲心，但他跟我之间确实有距离。不能，这说明你还没有修圆满，还差着。
为缘说二，缘既无量，说亦无量。无量之说，悉为显中二智所摄，化他有种种说法，有种种方便，但最终的目的都是要得到这个显中二智。故有化他二智。化他二智既是随缘，悉名为权；在显中里面的化他二智也是权，自行二智也是实。
自证二智既是证得，悉名为实，以自望他，故有自行化他二智。就自证二智，更分权实。自证的里面，也有自证的实智，和自证的权智。
那么好，此三二智，就是这个显中里面的自行二智，化他二智，自行化他二智，望别权实二智，相望于，比较别教的权实二智来说，悉皆是权。何者？带即空及教道方便故。为什么它跟别教的权实二智比较，它又叫作权呢？它因为是从通教里面发展出来的，它还带有通教的一些特点，叫带即空及教道方便，它有即空的一些色彩，这个即空就是通教本身的一些色彩，它不纯，不够圆满。
再往下，别权实二智者，体色即空不空，色、空俱是权智，不空是实智。当然我这里讲啊。算了，这个时间也差不多了，不讲下面这一段了。
这里面的话，我还得把自己个人的一些不同的理解说说。他这里说望别教的权实二智，悉皆是权。这句话一分为二，我认为是这么理解的，我就认为我的理解可能会有一点道理，虽然书上没有说，智者大师都没有说，不能仅仅这么一看。
虽然它带有即空和教道方便的一些缺陷，或者不足的地方，它跟别教的权实二智来比，它是属于权，就是它的层次要低一些，别教反而是实，但是未必！为什么呢？别教本身它也有它不足的地方，它没有“一切法趣空不空”，大家会发现，后面慢慢去学就知道了。
它只有前面这一段，“色即空不空”，我们再往后面看，是怎么去理解的。“体色即空不空”，但是没有说“一切法趣空不空”，没有这一句。别教的当教，它本身这个教的当下来说，它是不具备“一切法皆是佛法”的这么一种圆融的思想，它虽然讲到中道，但是中道不能遍一切法，一切法也不能含具中道。
所以说，实际上通教被接入圆教之后的这个显中二智，从另外一个方面来说，它实际上比别教的权实二智要什么呢？要更高，我告诉你。这东西不是我随随便便说的，大家以后去学天台的教理里面，它会讲这些东西。它被接入之后，虽然它还会带有前面这个通教的一些色彩，或者不足，这是它的缺陷。但是它被接入圆教之后，因圆教把它的境界一下提高之后，反而它超越你了，大家明白这个意思吧？
就是你原来本身这个能力不足，比如说你手中只有一百万，别人有三百万，好比一百万的就是通教，三百万的就是别教，但是你本身没这个钱，你跟着他三百万比，你钱是少。但是现在呢？因为你认识一个有一千万的人，人家借给你五百万了，当然这个比喻不一定特别合适，你手上是不是就有六百万了？你这六百万比人家三百万的这个，别教这个三百万，反而要高了，知道吗？但是你要知道，这个五百万不是你自己的，你还得还，知道吗？你虽然暂时好像是比别教的这三百万高，但是最终你得通过这个借给你的钱，再赚更多的钱，你才能真正超越这个别教，大家明白什么意思吗？
就是从理论上，从暂时这个现象上，你反而可能是超越别教了，但并不代表你真实的水平就一定达到超越它的这个境界。但是你只要具备这个基础，你超越它，是必然的一个结果，所以大家学佛要明白这些事情。
就是说，我现在用这种方式实际上就给大家提供一种什么样的思维呢？就是我们现在很多的佛法，我们不一定修得了，或者也不一定完全能够学懂，但是你得去学，你能学多少是多少，明白吗？你学了之后，以后就能用得上，你这个因缘就会更早地成熟。
如果你都不学，不结这个因缘的话，那以后你就跟这个没有缘分了，你就会浪费很多的修学的这个时间了。你这修学的效率啊，修学的这个功德啊，都会大大地降低，层次也会降低。即使你不能完全按照它百分之百的实行，能够行之一二，那你已经比前面，甚至比你高的那个阶段更高，因为你学的是更上乘的法门。你本来是下乘的，现在你反而一学上乘法门，能够超过中乘的了。虽然你学得还不太像样，甚至你现在比中乘的实际的境界，还低得多，但是给你以后超越这个中乘的提供了一个很好的机遇。
就我们现在叫什么呢？跨代，是吧？我们叫什么？弯道超车嘛。现在不是说弯道超车了，我们直接跨越这个工业时代，直接走入信息时代，反正这个工业时代跟这个先进国家也比不了了，我们直接进入信息时代完事了。跨越这个层次，我们不要资本主义阶段，我们直接跨入社会主义阶段，就这个意思。
直接从封建社会跨入社会主义，是不是？可以的嘛，为什么不能呢？你干嘛还得一定说，从封建进入资本主义社会，然后从资本主义社会一步一步地往上爬？未必！你可以直接修其他的。修，当然可能对你来说，会有一定的难度，但并不是说你完全就没有一点点的能力。你是可以的，慢慢积聚这个能力，你不需要说一步一步地去往上走。这里也是一样的。
当然说，有些事情也不能说这么绝对，就说你前面的就可以忽略，不用再学了吗？不是！以后再学，知道吗？以后回头再学，为什么呢？你修了更上乘的法门，你回过头来再学那些什么，以前的没有学好的，不足的这些什么中乘啊，或者下乘的，那效率太高了，随随便便学一下就完事了。以前可能用几十年学的，现在三年就够了，因为你学习能力更强了。
所以修学里面还是有些不同的因缘，有不同的方法，仅供大家参考啊，是可以实现的，并不是说没有一点点的这个窍门。但是这个窍门，也是建立在你有这个善根因缘的基础上。没有这个善根因缘，你听都听不到；或者你听到了，也不会信；或者信了，暂时也修不了，学不了。就是暂时这个缘分还不够，你还得积累这个听佛法的、听这个上乘佛法的更多的因缘，你才能达得到。
但是你说，我干脆，学不了我就不要了，可能就错过非常好的一个机会，你错过了一个最好的发展的机遇，是吧？就像我们现在的话，错过了，机不可失，时不再来。那我们在娑婆世界也是的，如果你错过这个法华圆教，你说我也可以修净土，我就念阿弥陀佛，我事修就行了嘛，我心中有佛，佛中有心，我念，一句一句地，我念念不断——倒是很老实，也很实在，但是你方法太笨了，效率太低了。
你挣钱就是天天一个人自己干，一天天挣一百、二百、三百，挣到一千你就很了不起了。你要开个公司，一千个人、一万个人给你打工，每个人身上抽十块钱，都比你现在挣的多多少倍。这就不一样了，你干嘛呢？当然能开公司，你先得学，练练开公司的本事，知道吗？
然后你自己本身可以有这个能力，慢慢发展的。你天天就这样，不想开公司，你不求上进，天天也是无事可干，天天都干重样的活，你就把这个时间实际上就浪费了，效率就最低了。你天天进展一点，今天当不了老板，我先学啊，学个三年、五年、几十年，我有一天就能当老板了。
你干嘛天天都原地踏步呢？天天就挣三百块钱、五百块钱，三十年之后你还是挣三百，人家都已经挣三万、几十万了一天。原来你们起点都是一样的，但人家更积极，更精进努力，他就能达到那个阶段。不要一蹴而就。一天提高一点点自己的能力，一天再提高能力，等以后可能就会量变积累成质变。就完全用不同的方式去生产，你的生产力大大提高了。
学佛也是这样的。所以你对自己有时候要稍微狠一点，知道吗？把自己的潜力得逼出来一点——不要太狠啊！狠一点是应该的，不然的话，你怎么进步？有些人，哎呦，轻松、自在、逍遥。过得太清闲，没有用的，你没办法进步。
好，今天时间也到了，下面有两个问题，给大家简单解答一下。
第一个问题：“阿弥陀佛！师父慈悲，上节课讲到三藏的下智观，弟子对于四善根、四果智和下智的对应关系不太清楚，恭请师父慈悲！”
这都属于，基本属于三藏教的一种智慧。比如说下智，三藏教的下智，是什么呢？属于声闻智，缘觉智，或者菩萨，属于他们三乘人的这种智慧。声闻、缘觉、菩萨三乘，已经证入声闻的果位以上的三藏教的圣人，叫作下智，他是相对于通教、别教或者圆教来讲，他是属于下智。
但是前面还有一个什么呢？四善根，四果智。四善根就是什么呢？属于内凡，实际上还有个五停心智，五停心智这里没说，直接就四果智。就是下智里面就包含什么？四果智为主，知道吗？主要是以四果，声闻四果嘛，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，用声闻四果就涵盖了后面的缘觉和菩萨。
实际上三藏教的缘觉和菩萨比声闻这一层，他要更高一些，但大概都属于这个下智的这么个范畴。他智慧略比声闻更高一些，是缘觉。菩萨呢？又比三藏教的缘觉要高一些。但是他都不超越于什么呢？破除这个见思惑，证得偏真理性。他们证的都是偏真理性，见的都是偏真真谛，这个真谛还不完整，前面说过。偏真的话，只偏于理，没有事。
所以我前面讲的叫什么呢？无余依涅槃，他就很难发起这个心去度众生，即使能发心度众生，他有菩萨乘，他那个修的六度，也叫事六度。他这个没有证得这个理的话，修的六度，这个层次比较低，就是我们说的这个认知度啊，或者这个境界，不够高。
打个比方，就像我们世间，你也修六度，你也修布施，但是你这个布施，本身之中是有分别心的，你会分别对象。比如说你声闻的人，他能够度化的众生，他是有限的。跟他有缘的，有机会的，他愿意去帮助。跟他没有什么因缘的，可能他就很难发这个广大的心去度人家，这是一方面。
另外能够度化众生的这种能力，也是有区别的。他这种智慧不够高，所以最终他能够给予众生的帮助也很有限。一个是范围有限，一个是帮助利益的力度也是有限的，所以叫作下智。
前面什么五停心、四善根就更基础了，还没有进入果位之前的智慧。五停心就是前面修的这个五停心观，五停心观本身就是智慧。用五种停心的观法，来观察你所对应的这种境界，它本身就是一种智慧。
比如我们说，多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观。就是当你一旦有贪心起来的时候，你要用不净观去对治。这种不净的观，本身就属于一种智慧，你得修这种观法，提升自己观察这种境界的一种能力。这种能力越来越高的时候，它就成为一种智慧了。
等你这种观已经修成了，说明这种观智已经具足了。以后有这种观智的话，你就不会在这个方面再去贪著了。比如你修这个不净观修成了，你对这些世间的男女色，甚至对世间的万事万物，你都不会有贪著了。你得去修啊，用不净观来对治。
那么四善根是什么呢？暖、顶、忍、世第一义，实际上还是从修四念处里面出来的。四念处，大家记得四念处吗？身、受、心、法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。对于身、受、心、法这四种境界，你都能心无妄念、心无颠倒，用不净、苦、空、无我，分别来进行对治。
但是我们想一想，实际上什么不净也好、苦也好、空也好、无我也好，它本身不是究竟的一个境界。大家明白吗？不净，也非不净，你得往这方面继续去发展。你不要说，哎呀，这个东西是不干净的，你认为它就是不干净的，给它下了个定义了。那不干净，你就会产生分别，会厌恶，哎呀，这个身体不干净，比如你观自己的身，观身不净，有些人说这个身体太不干净了，不要了，赶紧死吧，赶紧走吧，这个身体太肮脏了，太罪恶了，你就会有这种想法。所以到那个时候的话，你也得把这个不净的思想，你得放下来，不要执著于它是不净的，这样的话，你才能产生出平等的这么一种状态。
所以这里面还有很多的讲究，就是我们修行之中，不要认为哪种方法或者哪种观念，就是绝对的——没有！只要有知见，都得放下，最终都得破除。最终佛教叫无所得。所以为什么说通教啊、般若啊适合大家学习？因为它不会走偏。凡所有相、凡所有见、凡所有法，皆是虚妄，你所有的分别心、所有的妄想、所有的颠倒，你都得慢慢地从这里剥离出来。
下面第二个问题，第二十八讲经文讲到，又决了别教历别之智入于妙智，当体即是某位，进入是某位，细捒（云云），其中进入是某位，是否可以理解外道被圆教接入后，当下也成为圆教的各品位？恭请师父慈悲开示！
恐怕不是这么简单，就是他说，别教的历别之智，被接入圆教的妙智之后，那么别教当时的这个位置，当体就变成圆教的这个位置了，相应的一个位置。就是你被接之后，看你被接的是哪种根机，或者哪种程度，接入到圆教之后，你所能够相称的这个位置是哪个位置。
打个比方就是说，我这里经过考试选拔之后，考入大学了。考入大学之后，我们还得分班啊，有些班的话，可能比较高一点，尖子班，有些班是普通班。那么好，尖子班，它录取分数线，虽然你都已经达到了，基础的分数线你都已经达到了，你甚至超越了，但是你的分数线比尖子班的要求更低一些。
比如说我们进这个学校是要求六百分，但是进入这个学校的尖子班得六百三十分，你只有六百二十分，那么好，你只有在这个学校的普通班里面学习，你成为他们班级的一员。如果你能够超过六百三十分，你六百三十五、六百四十分，好，你在这个学校的同一个年级不同的班级，尖子班里面待着。
这个也是一样的，别教虽然都可以被接入圆教，但是在被接的时候，你所具备的这种根机、善根不同，所以被接入圆教之后，你所对应圆教的位置也是不一样的，就是对号入座，实际上就这个意思。比如我们去看戏也是一样的，你花更高的价格，买的是贵宾位；次一点的价格，可能是比较前排一点的，位置也还可以；你要最便宜的票，一百块、几十块，算了，随便找个位置，后面，最后面，离得远。它就是这样子的，享受不同待遇。
但是这里说，是不是外道也能被圆教接后，成为圆教的各品位？这种情况不是没有，但是这种情况相对是比较少。你不要看他是外道，有些东西啊，外道之中也有高人，大家明白什么意思吗？虽然他当下这个因缘成熟，他所学修的是外道，他的身份也是外道，但是因为他前世曾经修过佛法，跟圆教，或者跟别教，他有这种因缘。但是他现在的果是什么呢？外道的果先成熟。但即使外道的果成熟，也不能抹杀他前面这些佛法的因缘，所以有时候也能直接从外道之中，直接被圆教接入，进入圆教的位置，明白吗？
就打个比方，某些人就说，现在中学考试，有很多中学是重点中学，更多的中学是普通中学。重点中学被重点大学所录取的这个录取率是不是更高一些呢？但是并不能说普通中学就没有这个尖子生啊，它录取率可能很低，你一个班级可能有百分之二十、三十都到重点大学里面去了，但人家百分之二、百分之三总会有啊，哎，这就是外道。
打个比方，你层次虽然比他低，但是里面也有出类拔萃者啊。所以我们看众生的因缘也是一样的，当然它是有个概率，概率不好改变。就是越低级的、层次越低的，恶道的众生，他要求得解脱是更难的。善道的众生，要求得解脱的机会是更多的。所以为什么我们说要远离三恶道啊？就是这个原因。
有些人说，啊，不要，没事，我在三恶道只要好好修，也能出来。就跟我们世间经常说，哎呀，这个专家说抽烟会得什么肺癌，不利于健康，你看我抽了烟，活一百岁。那你是个例，因为你是低概率的人，你不能拿这个低概率普遍地去说，绝大多数人可能他的健康都会受到很大的损害。因为你有这个福报，或者你是属于低概率的人，你还能活得这么长久。但是这个概率是不可改变的，你只要有不正确的这个生活习惯，你可能不健康的这个因素就会积聚得更多。
学佛也是一样的，所以为什么我们要离开这个娑婆世界，要往生到西方极乐世界呢？有些人说，在娑婆世界发菩提心嘛，求菩萨道嘛，不是更加精进勇猛。你看《无量寿经》都说了，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一劫，甚至更长时间，是不是效率更高啊？但是你想想，你能在这里修行几天呢？你修行的质量能达到那么高吗？你不要说拿一句话说事，知道吗？你在娑婆世界能遇上佛法的概率，能够修学佛法的概率是极低的，如果能够修上，那都是亿中无一二，百千万劫难遭遇啊。
但是你到极乐世界，分分秒秒，你不想学都得学，是吧？眼睛所见到的外在的这个山河大地，它当然没有山河，见到的一些树木啊园林啊，它都是在表法，听到的一切声音，眼、耳、鼻、舌、身、意都是佛法，你不修都得修。所以有些东西不能拿这些难易啊、或者时间啊、或者功德的大小，简单地去衡量一件事情。那边好像你是修行一天等于这里修行一劫，但是那一劫就等于我们这一天，它时间过得很快啊。你这里是度日如年，修行多么不容易啊，所以大家好好地学习。
就是修学佛法，实际上这里面就是说，你有条件，尽量给自己争取更好的、更大的机会。不要说，我要一定得迎难而上，是吧？这个迎难而上，有些这个难度的法门、高级的法门不适合你修行。比如说你修密宗、比如你修禅宗，那都是要求上根机的人。
你要说你下根机，当然你就慢慢积累吧，等你什么时候修了多少世时候，积累到中根机了，中根机再修多少劫之后，修到上根机了，这个法门才对你产生效果。但是你已经这么长时间，人家在那边都已经证得无生法忍，早已经花开见佛了。你说到底谁快谁慢呢？它里面是有讲究，在最合适的时候，找最适合自己的法门去修行，这才是最妙的。不要生搬硬套。
现在我们学这些东西也是这样的，我们能学多少是多少嘛，有机会就学嘛。不是大家学不了，我们还是有大乘根机的，虽然修不了，但是我们还是能够理解一些东西。所以这个东西，哪怕只是理解，只是在思考，或者只是在观想一些佛法的概念，或者义理的东西，这个功德已经是不可思议。它直接对应的是什么呢？无上的佛果。我们一合掌、一低头、一拜佛、一称南无佛，皆已成佛道——不是说已经成佛道，就是说你种的这个因，是直接跟以后成佛，完全对接上来的。
如果你没有这个大乘佛法的根机，你虽然修了，而且修得很精进，但是你走的这个路啊，不是直接通向佛道的，知道吗？你走的不是最捷径的一条路，你走弯路了，你走得再快有什么用啊？当然不能说你是南辕北辙，那说得也太狠了，那起码你是歪歪扭扭地走，浪费很多的时间，你的效率也低，没必要。
所以大家好好去体会啊。咱们念佛，修行净土，然后必须要什么呢？学习不同的教理，你不学习唯识、不学习中观、不学华严、不学天台，你净土都修不好。千万不要简简单单，啊，这个以前祖师就说过了，哪位祖师都说过，只要念阿弥陀佛，只要修什么《阿弥陀经》、《无量寿经》，就可以了。
他这种话，是对一部分人、或者一小部分人说的，对于绝大多数人，这句话，它是有问题的，它不适应。我们现在有这个因缘就得学，在我自己个人认为来说，你要学好一个宗派，哪怕是最容易修的这个念佛法门，你必须要具备对于佛法的基础的了解，对于大乘佛法的这些基本的认知，没有这个的话，你要修是很难的。因为你要真正说，哦，傻人有傻福，最终修什么，不知道怎么糊涂就被阿弥陀佛接去了——那种情况是极少的。我们学什么东西都要明明白白的，做什么事情也得明明白白的，即使做得不够好，起码我们这个思想认知方面，你要达到一定的层次。大家一起努力吧！
阿弥陀佛！（众）
下面我们最后一起合掌回向，跟着我念：
自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。
自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
和南圣众。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！ （三遍）
今天课就到这里，谢谢大家。