（第三十一讲）
大家看到课文啊，今天我们讲到这一段，更说五境竟。我们看课文，对此五境明五三智者。前面讲了境妙，这第二个是什么呢？智妙，是吧？境妙相对应智妙，它是怎样一种对应的关系。
对此五境明五三智者，谓一切智、道种智、一切种智。三智相入，五种不同：我们平时都讲三种智慧，是吧？属于大乘的说法，一切智，道种智，一切种智。实际上这三种智呢？既有差别，但是相互之间又能什么？相入。就是你中有我，我中有你。又不完全地有差别，就从一个意义来说，它们从根本上是一样的。
就像我们说的，菩萨跟佛，跟声闻、缘觉，他们都是圣人，但是呢，他们所证入圣道的这个果位，是不是有差别呢？有差别。但是即使是声闻和缘觉，乃至菩萨，他最终必定要什么呢？要证入佛果，这是肯定的。
我们看，下面五种不同，哪五种不同？一、中智入空智，对道智为三；次、如来藏智入空智，对道智为三；次、中智对两为三智；次、如来藏智入中智，对两智为三智；次、圆三智。是为五差。有这五种情况不同，下面呢，一一都会进行说明。
首先我们看第一个，就是中智入空智分别为三智者，是怎么一种情况？这里说的这三种智是什么？初、依无漏发一切智；次、依有漏发道种智；后、深观无漏之空，知空亦空，发一切种智。就讲的这三种智慧的一种区别。
比如说第一个，一切智是依什么而发呢？依无漏发而发。比如声闻、缘觉已经证得无漏之道，他应该有什么呢？一切智。但是这里说的一切智，还不只是指声闻缘觉啊，按道理应该指什么？是指菩萨。他这个无漏智，已经不是属于小乘的无漏智了，是大乘的无漏智。
比如说，别教初地，圆教初住，这个时候他的这种无漏智才是真正地发起来。但是我们一般不这么讲啊，就说这里面就按照声闻、缘觉这种无漏，就已经可以发起一切智来。但是要发道种智呢？这必然是什么？菩萨才发得起来。
就是说你从无漏这个道里面再什么呢？从空出假。天台宗叫从空出假，这就是依有漏。说是说依有漏，实际上它本身这个根本还是什么呢？建立在无漏的这个道上，大家明白吗？你先证入这个空智，证入这个一切智，然后从一切智的这个基础上，才能发出道种智。
就说你先得自度，自己已经觉悟了，但是为了要度化众生的话，你必须要依有漏法去发。你所现的种种假法，是为了方便什么呢？教化众生。因为众生不可能直接进入什么？这个无漏法，或者这个无漏道，但必须是说依照有漏。
比如我们现在学习佛法，大家所依的这种方便都是有漏的。我们听佛陀的这个言教，我们看经书，从语言，从文字，这些都是属于有漏的。真正的道不是用语言和文字，你能够什么呢？直接得到的。我们只是间接地通过什么呢？文字和语言去思维藏在文字语言之后的这些真理。大家明白吗？
所以说佛法是什么？是一个桥梁，这个桥梁最终是通向什么呢？无漏之道，就是解脱之道的。就是那个菩提，那个才是真正的东西，叫作无漏。但是我们现在这个桥梁是不是有形有相的东西啊，它是有漏的。
什么叫作有漏啊？有为法。是因缘所做的法，它就是有漏。当然有些漏的话，它解释叫作烦恼。有烦恼，就叫有漏，是吧？但是为什么有烦恼呢？它是有为法，它是因缘造作所成的，那么这些文字语言不也是人写出来的吗？也不是人说的吗？它都是有形有相的东西。
但是有形有相的东西背后，它蕴含着一些无形无相的道理，这个无漏道在后边，所以说依有漏而发道种智。当然这个道种智是菩萨度众生的一种智慧，属于一种方便的智慧。你看它，它是有漏啊，它只是依有漏而已，它实际上背后的内涵是什么呢？是无漏。
我们说世间有句话是什么？“道似无情却有情”，这一句话可能恰好看似有漏，实则无漏。就是我们有时候看菩萨应化众生，你看嬉笑怒骂，种种让我们看跟凡夫弄得不好还是一样的那种作为，但是实际上人家是什么？是圣人的境界。你觉得：哦，他也就是个凡夫嘛！也是吃喝啊，玩乐啊，也做种种甚至非善法的事情，但是他本身的这种心境，他的境界，已经不是我们凡夫相了，不是我们所能去真正去明白，你不能把他当做凡夫。
再往后，更高了：深观无漏之空，知空亦空，这是一切种智。就是把无漏的这个空也放下，达到一种极致。你不要认为有个什么无漏的空，当然也不能认为什么？有个有漏的有，既没有有漏，也没有无漏。把最后的这些对法的一种执著，也放下。
你觉得无漏道，这才是真道，对真他就会产生一种执著啊，对空也会产生一种执著，空也要空，这就是一切种智。再往上一层啊，这就成了佛，这是佛的智慧。所以你分别对应的话，一切种智是佛才完全具备的。道种智是菩萨，大菩萨才有的。一切智呢？是低位的菩萨，或者是声闻、缘觉，他基本上就具备一切智，叫一切智。
下面就说了，然初心不知空空；初心只知道空，这都还不是指我们这个初心啊，我们空都不知道，这是指的什么呢？小乘圣人，或者初位的菩萨。他知道一切智这个空，但不知道空也是空，他会执著于空。
次虽得空，亦不空空；后能深观于空，次虽，就是指第二个道种智，虽然已经得到了空，但也不能完全把这个空给放下，只有最后这个一切种智，深观于空，空于前空。实际上这里面我们在这里理解的话，说是说空，但实际上有时候实则不空，大家明白什么意思吗？没有彻底地、完全地空下来。
比如说你前面证得这个无漏道的时候，你认为这个无漏空这是解脱，但你本身对这个无漏空会什么？产生执著：认为我已经解脱了，我已经证道了。认为有这个想法的时候，实际上已经不是空了，明白吗？
为什么这个阿罗汉他不愿度众生呢？他认为解脱挺好的，涅槃挺好的，他执著于他所证得的那个空法，执著于空法的时候，实际上他就没有完全地空掉，他执著自己所证得的那个空性的法，是不是？没有空吧？
而菩萨呢？从有漏发这个道种智，虽然他本质上还是空，但说句实话他还没有完全究竟把这些东西，把那个执著给放下，他虽然从空出有，但是他不能自在地、毕竟地去消掉这个空，或者这个有，对他产生的一种影响，所以他还得继续往下走，空也空，有也空，一切皆空。
但是这个空的话，你怎么去理解？不是说什么都没有了啊，千万不要这么去理解。哦，什么都没有了，什么都不要了——不是这个意思！放下，无相，无住，没有执著。所以空于前空，把前面这个空也放下了。
但二空名同，二境亦合，二空名字相同，这两种境界也能相合，故言相入。这两种境界比如说，我们说的这个智，这个中智入空智，它是两种智，但是我们说，实际上如果说中智入空智的话，本身这两种智慧也就能够相合了，那你所对应的两种境界也能相合，所以叫相入。
但是如果你没有真正把它融合在一起，那中智可能还是中智，空智还是空智。比如我们一般说空智是什么？是声闻的智慧，中智是佛的智慧。但是在佛的境界里面说，空智也就是中智，大家明白什么意思吗？因为你这里一切皆空了，你这个空智就相当于什么呢？一切种智，已经超越了前面的这个空的一种更高的一个境界。
今若分别，以无漏空为一切智，有漏空为道种智，中道空为一切种智。他这里就说得非常完整了，一切智是什么？是无漏空，证得无漏的中道的空性，这是一切智。但是有漏呢？你还得依有漏法，生道种智，最后把有漏法也得空下，所以说他本身是依有漏法，但是他不住于不执著于这个有漏的法，这叫作有漏空为道种智。
但是你要是声闻人的话，他就有漏跟无漏之间，他是对立的：哦，我只要证得无漏道就可以了，我才不回到这个世间有漏法之中去呢！很烦恼，很麻烦。众生难度啊，是吧？生死很恐惧呀，很畏惧啊，我干嘛还到这个五浊恶世之中去度众生呢？我在这里，清净的这个无漏道中多好啊！他就有这种无漏跟有漏的一种分别。既然是有漏和无漏的分别，说明他对这个有漏有没有空掉啊？没有空掉。
那即使是菩萨，他是不是把有漏都完全空掉了呢？也没有百分之百，他已经做到一定的这个自在，但还没说完全的自在，跟佛还不能比。所以我们说这个有漏空道种智，大家实际上要明白，并不是说真正菩萨证得道种智，一切有漏全部都空掉了，还差一点。真正到后面中道空为一切种智，这时候无漏空也是达到极致，有漏空也是达到极致，这才是真正的叫一切种智。
讲到这里的话，实际上就是跟大家重新捋一下啊。就是前面这个无漏空，也不是真正证得圆满的无漏道。中间的这个有漏空，也并不是完全的这个道种智能够成就完全的空掉的这个有漏法。为什么呢？实际上在这里说，这个有漏也就相当于是无漏，无漏跟有漏之间这个区别已经不大了，明白吗？你对于这个有漏没有空掉，实际上说明你就没有完全证得无漏法。
大家想想，是不是这个意思？你既然对这个有漏的东西还没有空得彻底，那说明你还有什么呢？还有有漏的东西存在，有有漏的东西存在，反过来就推理到什么呢？说明你还没有证得究竟的无漏。如果你究竟已经无漏了，那这个有漏的东西还会对你产生障碍吗？就不会了。
所以说这个声闻也好，菩萨也好，他都有不完整的地方。他即使度众生，他也会遇到一些问题是他解决不了的。所以说你若真正彻底的是无漏的话，那有漏的东西肯定也是空的。正是因为无漏空没有证到极致，所以有漏的东西在某些层面上，对你还会造成一定的障碍，或者是影响。
打个比方，你这个人就是说：我都已经很淡泊了，我不执著于世间的东西呀，不要什么财色名食睡，不要这个种种享受。一般的你确实不要了，看不上。但是可能在你内心深处，还有一两件最重要的事情，你还是放不下，或者说你接受的考验还不够。
你表面上这些比较粗糙的东西，或者你看不上的，低等级的这些东西，色声香味触法，你无所谓了。但是更微妙的，哎呦，娑婆世界这些享受，我实在确实很厌烦了，但是西方极乐世界那种微妙的境界、极乐的境界，你肯定会起贪欲之心吧？
就像我们净土宗经常说，你要厌离娑婆，要欣求极乐，你对这些已经浊恶的世界，你看不上眼了，说句实话。但是你有更高的追求，你追求净土的什么？无量寿、无量光，种种方面的一种快乐。实际上这不也还是一种有漏吗？是吧？你有起心动念，你有一种欲望，即使这种欲望是属于对清净善法的一种欲望，它还是欲望。那你这个方面，说明你还没有真正什么呢？证得无漏之道。
真正证得无漏之道的话，这个欣厌心就不必要去产生，说要欣求极乐，厌离娑婆，是对我们凡夫讲的，知道吗？关键我们凡夫这个欣厌心都生不起来，还觉得这个娑婆世界还挺好，干嘛要去西方极乐世界？我这生活得有滋有味，我还且得多活几年呢，活过百岁再说。实际上活了百岁之后，还有可能放不下。对凡夫说欣厌心，你对于真正根机好的，比如说声闻菩萨，你还对他说欣厌心，那不是把人家规格给降低了嘛！
人家能够修更好的法门，就是净土法门里面也有啊，有持名念佛，有观像念佛，有观想念佛，还有实相念佛。如果根机高的人，你要叫他如何观实相，既然是实相的话，还有分别心吗？没有了！实相者，空相也。是吧？一切毕竟空，这就是实相。一切法皆是无常，一切法皆无自性，一切法皆是虚幻的，这就是实相。既然是虚幻的，你干嘛还要欣求极乐呢？当然并不是说你不要去生，你生则无生，你已经达到那种境界了。
我们现在还生则无生，你能赶紧生过去就不错了，赶紧跑啊。先找到相对的安全，然后最后再悟得什么？无生法忍。现在是有生啊，你还无生法忍，你先把有生这个关先度过了，到那边花开见佛，再悟无生。你如果当然这里悟得无生的话，说实话你去极乐世界分分秒秒的事。随时想去随时就去，是吧？我们这随时想去，去不了，到死了还更去不了，就麻烦了。
所以咱们在看这些东西的话，有时候经论里面说的，它只是个主体的意思，但是背后的东西，如果说你不好好去思考，你有时候看不到，明白吗？他说的只是主要的这个意思说出来了，他不可能把所有的话全部说清楚。如果全部说清楚，那就一句话说不清的，他后面得附一大段的解释。
这段解释呢，我给大家就，这里就算是给大家补充了一下。这是肯定是这么回事，就是真正在佛的境界，空，一空一切空，一假一切假，一中一切中，这是什么呢？一心三观，圆融三智。但是呢？一心三智，也可以说一心三观，一心三智，但是你在众生，他是根机有差别的，他必须按照次第，一个一个往上修，先空，再假，最后中。
他是不可能脱离这么一个次第修行的一个过程，只有到最后你根器最好，或者到了佛的智慧，或者接近佛的智慧，你才能空假中本身就是一体。修空就是修假，修假也是修中。一法中具一切法。但我们现在不行呀，你还一法中具一切法，你现在一个法都修不了，你还具一切法？老老实实啊，但我们得明白这些道理。
世人采经论意云：“六地断惑与罗汉齐，七地修方便道，八地道观双流，这是说的菩萨的十地之中的六地断惑，七地修方便道，到八地才是道观双流。就是断惑与罗汉齐，这就是空智；七地修方便道，这是道种智；然后八地道观双流，是一切种智。分别对应，有这种说法。
但是这种说法，不是所有的说法都是一个口径，还有其他不同的说法，这对于别教是这么说法，但是到圆教这里可能就不是这么说法了。当然从八地开始，道观双流是什么呢？修这个一切种智，具备一切种智。破无明成佛”，即此意也。然后才能破无明，最后成佛，这种说法不是属于天台的说法，天台不是这么讲的。
如来藏智入空智分别三智者，依漏无漏发一切智、道种智，不异前。就是跟前面的一样的，一个是中智入空智，这是如来藏智入空智，那么这也是依漏无漏，实际上应该也是依无漏发一切智，依有漏发什么呢？发道种智，跟前面这个中智入空智的说法，是没有任何差别的。
而后不因别境，更修中智，但深观空，能见不空，不空即如来藏。藏与空合，故言相入。实际这种说法跟前面也差不太多，深观空嘛，空也是空，但是这里多了一句什么呢？叫不空。前面是空也空，现在观到了空不但是空，而且能够从空里面见到什么了？不空。这是他的不同的地方，不但知道空，而且知道不空。
以深观空，见不空故，发一切种智。前中道智，但显别理，理之与智，不具诸法。藏理、藏智具一切法，这里藏理，就是如来藏的道理呢，藏智呢，能够具一切法，大家明白吗？就是前面这个中智，中道智，只显别理，只但显理，不显什么呢？问大家，只显理，不显什么呢？理的对面是什么呢？不显事。
理是只讲空，所以他说空还是空，空也是空，他最后第二个空，这个用空来概括这个智慧，但是这里不仅仅显这个理，而要显这个事，事是什么呢？事是不空的，事是什么？是有的。你不要仅仅只看到空的一面，也要看到什么？不空的一面。不空的，那么就是具足什么呢？诸法。
前面的话，理和智是不具诸法，这个理叫作别理，这个理跟事是有别的，明白吗？这叫作别理。但是这个如来藏理、藏智呢？它不仅仅是理，理中还具有事，具有一切法。那从这个道理来说，他这个理解的程度 就比前面这个中道智要什么？要更进一步了，这是更高的一个道理了，明白吗？
所以说，你即使说大乘的佛法，他有时候讲一件事情的时候，他是有不同的理解层次的，有时候只讲到第一层，有时候到第二层，有些可能到第三层，不一样的啊。
故异于前。以藏智对两智，为三智也。这是对两种智慧为三智。你说：欸，这个空智也好，什么一切种智也好，或者一切智、道种智也好，它是第三种智。大经云，这个我们说，实际上就是藏智，如来藏智，就很有意思了。你说是它好像是一切种智，但实际上它本身的话，这个一切种智跟前面这个中道智，这个理解又不一样了。就是这个一切种智之中具备什么呢？道种智和一切智，它是实际上具备前面这两种智慧。
大经云：“声闻之人但见于空，不见不空；智者见空及与不空。”大经是什么？《大涅槃经》。就是声闻，这个证得声闻果位的人，这些圣人只见到空性，但是没有见到不空的这种智慧，这个不空实际上应该属于什么？属于道种智。他只见到一切智，没见到什么？道种智。
但是真正智慧的人，又能见到空，又能见到不空，实际上这就相当于什么呢？一切智和道种智的一个融合。实际上也就相当于一切种智。
但是这个智者，你看怎么去理解，如果你是菩萨，你是佛，他里面又有不一样的地方。菩萨也能见到空与不空，但是菩萨呢？只能得到道种智，或者一切种智的一部分，一切种智他不完整，他不圆满，但是作为圆满的智者——佛，他能什么呢？圆满证得一切种智。
同样看一件事情，是不是看得究竟、彻底？还不完全一样啊！菩萨跟佛就差这个，是吧？比如我们就说这个月亮，菩萨是什么？前面的非满月，佛是十五的满月。都是月亮，月亮这个本体好像没有区别，但是这个圆缺是有区别的。
大品，《大品般若经》也说，大品云：“一切智是声闻智，道种智是菩萨智，一切种智是佛智。”即此意也。这里面就说得很清楚了，大家把这几句话一定得记住，大概是这么一种对应方式啊，一切智是声闻智，道种智是菩萨智，一切种智是佛智。大概对应啊，千万不要就以为仅仅是这么简单啊，前面跟大家说了，不用我再重复了，是吧？
一切智是声闻智，声闻倒是证得一切智了，但是他的一切智究竟不究竟呀？不究竟。道种智是菩萨智，是，相对应来说，菩萨是属于道种智，但是他的道种智圆不圆满啊？也不圆满，但是已经说是他证得道种智，没问题了。一切种智是佛智，那就毫无问题，佛是完全证得一切种智，而且是圆满的，而且对于道种智、一切智，他也是圆满的。
所以我们也得从这个层面去理解，就说你如果没有圆满一切种智的话，肯定你的道种智和一切智也有不圆满的地方。打个比方，你说这个一切智就是空，但是他会执著于这个空啊，执著于空的时候，说明你这个空智是不是究竟啊？不究竟。道种智是依有漏法，但是菩萨，还有些众生，他是度不了的，他还有他解决不了的问题，佛能够解决一切。
为什么有解决不了的问题？本身他自己的问题都还没有完全解决呢。这一说大家就明白了，他内心还有烦恼，还有一些无明的烦恼，虽然已经破掉了一部分，但他自己的那些没有破掉的无明烦恼还存在嘛。这个烦恼是不是有漏啊？还是有漏。
打个比方：这个医生是最高明的医生了，他能治别人的病，但是碰到最难治的病，他治得了吗？自己的绝症，他自己治得了吗？治不了了。他也会碰到这些问题，他有他的短板。世人都会得病，那么好，真正没有病的人是谁呀？只有佛，一切烦恼全部破掉了。
所以，你只要是众生，你都会有病，菩萨从一个境界来说，他也是众生，为什么呢？他内心还会起心动念，他还有烦恼生起，无明的烦恼，虽然微细，但是还有，这就是他的问题所在。所以，大家一定要明白啊。但是从基本的意义来说，声闻是有一切智，菩萨是有道种智，这没什么问题。你不要把它推翻了，不是让你去推翻，只是看到它的另外一个层面。
打个比方，你这个人已经及格了，你这个人已经学得很好了，并不是说代表你学得圆满了，但是确实已经达到我们的要求了，给你颁发毕业证书、学位证书。但是你以为你的学位就已经圆满究竟了吗？没有，毕业之后还得继续学啊。它是按照一个普通的标准去衡量你，你已经达标了，但是你要按照更高的标准去衡量的话，继续努力吧。
好，中智对两成三智者，各缘一境，各发一智，对两，就是对前面的一切智和道种智，称三智。
次第深浅，不相滥入。故地持云：“种性菩萨发心欲除二障，有佛无佛，决定能次第断诸烦恼。”即此意也。就是他一切智、道种智和一切种智，他分别对应的境界、所发的智慧，深浅次第是不一样的，不能相互混乱。
《地持经》就是这么说的：种性菩萨发心欲除二障，有佛无佛决定能次第断诸烦恼，即此意也。这实际上是属于别教的说法，如果到圆教的说法，就不是这样的了。就没什么次第了，也没什么差别，还什么互相混乱，本来就是一回事。
如来藏智入中智为三智者，两智不异前，一切种智小异。就是两智不异前，就是他的两智跟前面中智入空智这个两智不一样，没什么差别，他的一切智跟道种智跟前面这说法是一样的，但是一切种智稍微有一点不同，刚才已经说过了，他不但见到空，而且能够见到不空。
他能见到不空这一部分，跟前面这个中智入三智者，这个一切种智的理解就不完全一样了。说是说小异啊，实际上我觉得不能叫小异了，已经差别相当大了，一半一半。一半是同，一半是不同，甚至可以这么去理解。
何者？前明中境，直中理而已，这个境所对应的是理的一种境界，就是真理。比如说我们要观察这个真理，这个理就是一种境界，就是我们用智慧去观察真理，真理就是我们智慧所对应的一个境界。比如说我们不去观察世间的其他的事相，事相也是一种境界，真理、道理也是一种境界。
欲显此理，应修万行显理之智，故名一切种智耳。你要观察中道之理，当然必须要用一切种智，也就可以说是中道的智慧，最高的一种智慧。你只有具备这种中道智慧，才能观到中道实相，或者说中道佛性。你如果没有中智，或者没有一切种智，你是观察不到的。
相应的智慧，是观察相应的境界。比如打个比方，我们现在是肉眼看世界，我们凡人是肉眼观察世界，所以我们观察到的是娑婆世界、是三界、是轮回、是生死无常。但如果我们修到一定的智慧，我们不仅仅是肉眼，我们有慧眼，你看到的就不是现在的这个境界了，你能看到一切即空，看到它的空性的东西，你不仅仅停留在事情的表象之上。
你说这个人长得好看，哎呦，这个人长得不好看；哎呦，我喜欢这个人，不喜欢这个人。这是我们凡夫。你用肉眼你只有这么大的智慧。你为什么长个肉眼出来？有这个业报、这个果报，你就只有这样的眼光、只有这样的智慧，你只能配生个肉眼出来。
如果你有更高的智慧，比如说你有空智了，你有一切智了，你就能生出慧眼。打个比方，你好像是表面长个肉眼，但是你内在的内质是慧眼，你就可能已经不是像普通的凡夫，你还会斤斤计较于外在的事相差别吗？这个人对我好我喜欢，这个人对我不好我特别讨厌。你就这么一点层次，没办法。人家有智慧的人根本就不在乎这些东西，已经超越你这个阶段了。再往上，当然还有道种智，还有一切种智，比声闻还高的不知道多少倍了。
今如来藏理含一切法，非直显理之智名一切种智，与前为异，前面都说过了，它不仅仅是显理，而且也能具一切诸法，而且也能显事，能够真正观察种种事相。但是事又不能离开这个理，理之中也具有这个事。
用此智对前为三智也。故地论师云：“缘修显真修，真修发时不须缘修。”前两智即是缘修，大家都明白吧？地论师，专门研究《地持经》的，叫地论师。我们再看看，这里他说什么？缘修显真修，没有缘修哪儿会有真修呢？就是意思说缘修是在真修之前的一种准备阶段，你先读预科班，然后才能进入正科班。
就像我们凡夫，先从凡夫修起，凡夫修到一定的时候才能超凡入圣。你进入圣位之后的修行，还得继续修啊，你还没有圆满啊，进入圣位之后的修行才叫真修。但是这个真修，它是有一定的界定的。比如说你证得阿罗汉的果位，算不算真修呢？问一下大家，证得阿罗汉道，已经超凡入圣了，证得小乘的果位了、圣果了，算不算？不算。
为什么不算呢？二乘三藏教？这讲三藏教也没什么，为什么他就不算真修呢？你得讲出根本的地方来。所谓的真修它是有个界定的，在别教和圆教里面才会有这个界定，你要破无明惑。这些以前都跟大家讲过，知道吗？都忘了！你要破无明惑，证得法性之后才叫真修啊。二乘人的修行都还不叫真正的真修，知道吗？
那我们的修行就更不用说了，我们更是缘下的缘修了，是不是？我们是最初级的修行，因为你是带着烦恼去修行。我们是用烦恼心、用分别心去修行：我念阿弥陀佛，阿弥陀佛赶紧保佑我，阿弥陀佛赶紧让我生活安定，不要生病，要赶紧往生西方极乐世界，还要往生，最好是上品往生，是吧？
你心中老是在起心动念，你念个佛的话，心里都不清净，知道吗？一想：哎哟，我这不舒服了，赶紧念佛，赶紧佛帮我弄好吧，保佑我，加持我。你就想这些东西。你起心动念，一起心动念，这就是烦恼的呈现，你说你还是真修行？真修行就不起这些心了，知道吗？他直接观到法性，观到法性还住这些法相的东西吗？不会住这些法相。佛法的相都不住，何况是世间法的相呢，是吧？《金刚经》说，“法尚应舍，何况非法？”
我们现在，法你根本就摸不住边，现在非法都不想舍，是吧？不是如法的东西，不是佛法的，我们世间法的东西都想要。多挣点钱，买个更好的房子住，多挣点钱，以后养老我有依靠，是吧？孩子要孝顺一点，以后我病了，他能照顾我，是不是啊？
我们到这个道场来也会有想法：哎呀，师父对我慈悲一点，多关照一点，我什么问题，他都给我解答，帮我解决。你们不都在想这些事吗？是吧？哎呀，同修，大家都要对我尊重一点，要看得起我，怎么怎么着。我要学得好一点，以后我在这里有地位、有面子，是吧？哎呀，吃个斋饭，吃斋饭要做得香一点，好一点，不然我吃不惯。你看，没有我喜欢吃的菜，我下回再也不来了。是吧？住的这个地方，你看卫生条件这么差，师父对我爱搭不理的，一点都不慈悲。
你看，你还什么？都是凡夫心在作怪，你说学佛法，有一点与佛法相应吗？没有。你说你是真修，谁才信啊？所以为什么有些社会上的人，人家看不起我们这些在家的居士啊？确实你这个，叫什么低级趣味，说得不好听一点，还是。反应出的都是，呈现的世间的一般的这种烦恼。弄得不好还说是非，说这个：哎呦，那个居士可好了，那个法师可好了。哎哟，那个人不行，一点都不懂佛法，哎呀，特别的差劲，我以后不跟他来往，是吧？你都这样子的，不能包容，不能慈悲，不能平等，不能把自己的这个心态，心里的烦恼放下，真修不了。
那么好，到了二乘境界，阿罗汉，已经断了见思惑了，已经证入这个无漏道，他所谓的无漏道是解脱，但他的解脱不究竟啊。破了见思惑，但是尘沙惑没有破。破了尘沙惑也不行啊，无明惑还没破。只有真正破无明，根本的烦恼破了，你才是真修。方便惑破了，都不算。见思是方便，知道吗？什么叫作方便？不根本，不是真的，还不是最真实的，知道吗？是进入真实、进入根本之前的一种方便而已。现在大家修的都是方便。我们现在是方便之方便，给你们最方便的，所以劝大家念“南无阿弥陀佛”。
为什么呢？你自己解决不了自己的烦恼问题，降伏不了，那就直接靠佛力接引吧。你要靠自己，你说：哦，我自己入定了，我解决烦恼了，我自己去啊，西方极乐世界。你去得了吗？你有这个本事吗？你有这个根性吗？没有。一看大家根机不行，最终末法时代，就给大家传授一个什么呢？念佛法门，直接往生净土。生净土也不是你自己生的，是阿弥陀佛接你去的。
就是打个比方，就说你这个人都已经穷得叮当响，反正买张飞往西方极乐世界的机票，你都买不起了。阿弥陀佛就服务到家，我直接派宇宙飞船，或者直接派人把你接过去得了，你也不用花钱了，让你享受一下吧，因为你念佛了，发愿了。就这样子，可怜到这样。
就打个比方，就说我们自己的这个福报非常的浅薄，智慧也是非常的微弱。所以这么一点点资粮都不够自己去往生，要靠佛来接引。所以大家不要觉得自己好像多了不起。你现在只能修念佛法门，说明你是属于最下根机的人。
如果你自己能解决问题，还需要阿弥陀佛这么辛苦吗？没事老来接你们，是吧？不仅仅跑娑婆世界，十方世界到处都得去跑。天天到处去接这些众生，往生西方极乐世界。你自己一想，一刹那、一动念立即就去了，那才是真正了不起。
像菩萨他就这样的。像阿罗汉，如果他一发心，一发念，他能立即就往生。佛接不接都无所谓了，知道吗？我自己去，不麻烦你。我自己开车去，我自己，我自己的飞机，私人飞机，我自己直接飞过去，那多好啊。这是说的不一样啊。
当然真修发生，就不需要缘修了。你都已经入了这个段位，你还去学吗？你都已经大学毕业，没事还看看小学的课程？重新再来学一遍？没有必要了。就你真修之中已经具备缘修，早已经远远地超越了缘修的这个阶段了，所以叫真修发时不须缘修。
就是高的段位是早已经具备下面的这个低的段位的东西。但是低的段位呢？还只是在慢慢地往上走，你得一步一步、一个一个阶梯往上走。但是没有基础也就没有最高的成就了。所以缘修还能显真修。
前两智即是缘修，前面的什么？一切智、道种智，都叫缘修，明白了吗？说的没错吧？声闻、缘觉，当然这个声闻、菩萨，菩萨为什么也叫缘修呢？他没有破这个无明惑的菩萨，是缘修。但是一刹那破了第一念无明惑，就已经从缘修进入到真修，明白吗？
所以说，我说前面这个菩萨对应这个道种智，它不是这么什么呢？说得这么细微、这么详细。实际上菩萨不仅仅有道种智，他也分证什么呢？可能分证一切种智。他证得一部分。这是没给大家讲的。所以你光仅仅看书，如果不把这些弄清楚，搞不清楚的。你懂得其一，不懂其二。
这里也是，前两智是缘修。是，从两智是没事，但是从这个对应的菩萨来讲，他就不仅仅可能是缘修。他有可能是缘修的菩萨，也可能是真修的菩萨。因为菩萨的阶次非常非常的多。
后智发时，即是真修。就是后面一切种智显发的时候，这个时候才是真修。
真修具一切法，不须余也。即是此义（云云）。就是真修就已经具备一切法，再不需要修前面所修的这些两种智啊，或者其他的一些法。他已经自然就具备了，自带的，就是这样子。但是前面，下面的不具备上面的，上面的能具备下面的。
好，这里我们再讲，圆三智者，这是讲到最圆满的了。前面如来藏智还是属于别教说法，这圆三智属于圆教说法。大家看看，有漏即是因缘生法，即空、即假、即中，这简单就是一句话：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”简单就从这个有漏的因缘生法之中，就能直接悟到空、假、中三种智慧。
无漏亦即假、即中，你看，无漏按道理应该是空啊，按照我们普通的理解，是吧？通常的理解。但是，无漏空中竟然也是假。空即是假，空也是中。空不仅仅是空，空之中也有不空。空之中也有什么呢？空非空，就是中。它具一切法。
那么反过来第三句也是，非漏非无漏亦即空、即假。什么叫非漏非无漏啊？就是中。非漏非无漏就是中，中也是空，中也即假。一法即三法，三法即一法；三即是一，一即是三。前面呢？一就是一，一不是三。前面三就是三，三也不是一，因为你没到那种境界。你到了那种境界才知道，一即是三，三即是一。因为在他这里已经了无分别了。
这里一智即三智，三智即一智。还哪里说什么三种智慧？太啰嗦了！说前面两种智慧都是对你们这些段位不够的人才说的，对声闻、对缘觉、对菩萨说的。对佛还需要说这些吗？没必要了。就一切种智都搞定了，甚至于一切种智都不需要说了，到最后。大家明白什么意思？已经无所说了，他已经全部都修过了，还需要修吗？不需要了。
当然对我们现在就需要说了。我们说了之后也没什么多大用，说句实话。别说一切种智了，一切智你能修得了吗？现在你都修不到。大家说：哎呀，师父，你说这些东西都是圣人修的智慧，我们可能也修不成啊。但是我们能不能修呢？先修呗，是吧？叫缘修，我们现在都是叫假修。
自己先想一想，用我们凡夫的智慧，用我们凡夫的这种心量，先相似地修修，修总比不修好，是吧？真正虽然没有入门，但是你在外面看一看，以后说不定什么时候就入门了，知道吗？你先积攒这个资粮，积聚资粮。你说：不要修，反正我也修不了，干脆就不要了——那以后就永远没有。
智即是境，境即是智，本来智和境是两种不同的东西，是吧？智是能照的，境是所照的。比如说我们用智慧去思考一个东西，或者去思考一个概念，或者具体的一个境界。比如我在想象：哦，哪天，今天来这边讲课了，大概在场的来了哪些人，我回忆一下，是吧？实际上就是用一种智慧去照这种境界。虽然是回过来复照，但也是在照啊。
这下我在影现，原来他来了，他也来了，哟，好像某某人没有来，你就在想，这是两种不同的。但是到这里的话，已经合一了。智即是境，境即是智，融通无碍。跟我这个容通同音不同字啊。融通无碍，就是它本身没有差别，你不要去想。如果你要去想才能想得到的话，说明你这个智慧不究竟、不圆满啊。不用想，它自然就在境前面，明白吗？就像镜子，一放这里，立即这个外在的境界就在这个镜子里面了，是吧？
在镜子里面，说明跟这个镜子已经合为一体了。只要有镜子，它就能照境。而且照境，它这个速度根本就不需要思索的，等于就是零反应，零秒的时间，就进去了，立即就呈现了。反过来呢？有这个境界，他能呈现相应的这种高的境界，就说明他具备这种智慧。
比如说，我们看到西方极乐世界，阿弥陀佛的净土，他能呈现这样的净土，建立这样的净土，代表只有佛才能成就，只有佛的智慧，佛的愿力，佛的功德，才能成就这样的净土。明白什么意思吗？没有这样的智慧是没有相应的这种境界的，境界出不来。
再讲个非常粗浅的例子。打个比方，一看到这个豪宅，就代表你是有钱人。一看这个豪宅：哎呦，这个宅子起码得值个上亿吧？几亿吧？你不是有钱人，你能盖得起来吗？就想着它背后，它的主人，肯定是有钱的人，有实力的人。
看到这个人，这个人是有实力的，是亿万富翁，那盖个豪宅是分分秒秒的事情，那肯定后面他有其他的对应的物件，有豪车，有豪房，肯定都会有。这不要去起其他的种种反应的时间了。
如此三智，岂同于前？在这个时候，他所理解的圆教的三智，跟前面的如来藏智，或者中智理解的如来藏智，已经不是同一个标准了，它是最高的一个境界了。
所以《释论》云：“三智一心中得，无前无后。为向人说，令易解故，作三智名说耳。”即是此意（云云）。《释论》是什么论？什么叫作《释论》啊？《大智度论》。大家记一下，《大智度论》。因为《大智度论》是解释《大品般若经》的。解释《大品般若经》，所以它简称叫作《释论》。所以看到《释论》，起码在天台宗这里，是专指《大智度论》。
三种智慧只在一心中得，没有前后的差别。不能说从一切智，再到道种智，修了道种智，才能最终修一切种智——没有前后的次第。但是为向人说，就是为我们这些人，为前面这些人说，令我们生起种种容易理解。
因为你不分别说的话，我们不容易理解。那三个智就是一个智，我就说一个智就够了。你能理解到其中的一智能够蕴含三种智慧吗？理解不到。所以还得一个一个分别给你掰开了、揉碎了，反复地说。但最终让你明白，实际上三智即是一智。
打个比方说，你是有分别心的人，我就跟你分别说；你是有烦恼的人，我就跟你说方便的法门；如果你已经没有分别心了，我就跟你说真实的、根本的法门。就是对什么人说什么话，说得不好听一点，也就是这样子的。
好像我们在世间这个是个贬义的词，见人说人话，见鬼说鬼话。实际上按道理，这是最符合道理的，大家想一想，从另外一个角度来说。你见人说鬼话，他能听懂，该害怕了。见鬼说人话，人家鬼也听不懂啊？是吧？如果真是这样子的话，见什么人说什么话，他能相应地理解层次。你要说他能够听懂的话。你对小孩子，你说大人的话。当然现在的小孩子都已经早熟了，他也不能完全听懂吧？你对这个大人说小孩话，那简直就是胡闹嘛，是不是？
打个比方，对一个真正聪明的人，你说些非常傻的话、糊涂的话。这个人是大乘根器，你跟他说：你好好修五戒、十善，你好好修小乘的法门——人家根本看不上，不愿意听。你跟差根机的人你说佛法，人家根本也听不懂，接受不了。
当然并不是说故意去要掩饰自己，或者说要为求世间的种种名利，见人说人话，见鬼说鬼话。你这是为了度众生，这反而是种好事。说明你的用心，包括你用的方法，都是恰如其分的。如果你用心不对，即使你这种方法是同样的方法，那也是错误的。等于拿把刀，你可以去砍柴，这是好事，这是正事。你拿刀去砍人，那就是坏事。同样都是一把刀，同样都是砍。但是你看是砍的对象是什么？你自己发的心是什么？所以这里面就分成两种不同的。
同样是一心，可以生善，可以生恶。那你心是造恶呢？还是造善？就看你自己决定了。你决定不了，说明你力量不够啊，你去修啊。修好的嘛！让自己善心的能力越来越强，以后你想造恶都不太容易造了。
但是我们偏偏相反。善法不太想造，想造也无能为力去造。最终又被这个恶心给带走了。他心中一产生这个念头，立即就跟这个恶相应。然后呢？具体的行为就会呈现出来。做的恶事太多了，想当好人都当不了了。
所以我们经常说，你要做一件好事容易，做一辈子好人太难了。就是你做点小小的事情，偶然做一件，你还是有能力的。要持续地做，做一辈子，你确实是做不到的。说明你这个善缘还不究竟、不圆满。你没这个能力持续地做下去。所以我们得修行，就这样的。
我们要什么呢？要念念不断，念念相续，让这个善心。就跟我们念佛一样的，要什么呢？要一心不乱，要念念相续。
好，先休息下吧！休息一下我们几分钟之后再回来啊，阿弥陀佛！
大家回来啊，天气很冷啊，不容易呀，我们在世间都得克服这些对我们小小的考验。太冷了还受不了，你不多穿点衣服身体就得感冒，就得生病。为什么这样啊？我们也很无奈，这就叫共业呗。每个人都是一样的，你因为业感生到这个娑婆世界来，他面临着寒来暑往、严寒酷暑都是一样的。
大家这个身体反应也都差不太多。你即使再强壮，那也得多穿衣服，你也不能当作夏天过，只穿件单衣就出去了，时间长了你也扛不住啊。就是你个人的各业、别业可能比那个人稍微好点、强一点，身体强壮。但是共业方面，大概也是相同的。你能扛住一个小时，人家可能扛几分钟就扛不住了，也就这个量级的差别。从这个性质来说，你脱离不了这个凡夫的趣味，不然怎么生到这个世间来了？
所以我们这里就知道，每个人相对应的这些果报，都是因为前面所造的种种业因感得，业感缘起，由业力所感得我们现在现实之中的种种果报。那我们现在也是，在学佛过程中也是面临这些事情。
你学佛的因缘的好坏，你学佛成就的大小，你学佛是不是得到一些收益，和内心产生多大的一种法喜，或者没有法喜，你都不能怪别人，你也不能怪外在的种种境界。你要怪就怪自己去，你修来的，没修好，修得不够。但是我们往往自己都不认账，老是从别人身上去找问题，生烦恼。
有些人表面上：师父，我确实很惭愧，我修得不好，怎么怎么着……但是一到具体事情上，他该怪别人还得怪别人，还是看不透啊！当然你怪别人，肯定是不对的。
你老怪自己，装可怜，你说你这就对了吗？自己坚强努力，去勇敢，有勇气去面对，修得不好慢慢修呗，你着什么急啊？说什么丧气话啊？过分地惭愧或者谦虚，表达你自己一种软弱无力、无能。认账，无所谓，不好的事情、不好的果报我也承受，要还债，还业债。但是受了之后，继续好好修，以后改变。要相信一天会比一天好的。
下面我们再看这一段啊，都很重要。
若欲显智，你怎么才能把这个智慧给显发出来呢？证得这种智慧呢？得到这种智慧呢？需要修因。什么是因啊？观，要须观成。要修观，才能成就。修观行，这个观行，比如说坐禅也好，念佛也好，所有的行为都是可以把它合在这个观法里的。只有修观，才能成就智慧。你要修行，修行到一定的境界，你这个智慧才能出得来。
泛论观智，俱通因果，大概地讨论这个观与智之间，它两者都可以通因通果。别则观因智果。但是分别来说，观对应的是因，智对应的是果。因为修了观这个因，最终才能得到智慧这个果。所以观与智之间，还是有差别的。
例如佛性通于因果，佛性你可以从因上去说，也可以称为佛性，到成佛之后也可以叫作佛性，它是通于因果的。但是别说的话，分别来讲的话，就不一样了。别则因名佛性，果名涅槃。分别来说，佛性只能叫作因。
比如说我们大家，众生皆有佛性，但是我们都是属于因位。你还得去修，你还得知道自己有佛性，还得从佛性起修，你才叫作因。但是以后，你佛性已经证得之后，已经成就涅槃了，这个时候才叫作果。你现在有佛性，那你看得到你自己的佛性吗？看不到啊，它被你掩盖了，它隐身了，知道吧？隐藏起来了，你看不到。
等你什么时候修到一定的程度你有智慧了，能够照见自己的佛性了，得果了。这个时候你照见佛性，佛性就能发挥它的作用了。这个时候你想不涅槃都不行。涅槃不是死啊，就不生不灭，没有生死了，就是生死跟你彻底没关系了。你现在是跟生死有莫大关系，天天都在生，天天都在死；念念都在生，念念都在死。你说我不想起心动念都不可能。
比如说，现在我要给大家讲课，大家一起分享，我要不起心动念，都不知道这课要怎么讲下去。佛还会这么讲吗？讲下来，哎呀真累啊，脑子在高速运转，你要稍微分一下神，都不知道讲到哪里来了，弄得不好就讲错了。
你用这个生灭的念头，用自己凡夫所有的这一点小小的智慧，在运转这些东西，跟真实的智慧完全不是一回事。真实的智慧，那不用去想，自然说的绝对百分之百正确，不会有错误的。讲完之后还会累？哪儿会累！不会累。镜子照这个万物，你说镜子累不累？它一点都不累，你才累呢，是吧？
今就别义，现在我们就别义，为什么就别义呢？因为便于我们去理解。你说：啊，什么都没差别，那就不讲了，不用讲了。不讲还真搞不清楚，因为在我们这里就是有差别，你搞不清楚。为什么没有差别？你要先从差别说起。越说越说越说，越来越没有差别，到最后就没有差别，你就明白了，对我们是相应的。你说一开始就没有差别，你说没差别，我做不到没差别啊。那你还是先跟我说差别做起吧。
我记得以前听过一句话，就说，当你不能放下的时候，你怎么办呢？你干脆就不要放下来，你就拿起来呗。比如你好不容易出家了，哎呦，师父，我虽然身已经出家了，但是我心没有出家，我心中还牵挂很多的事情，我放不下这些五尘的种种尘缘，世间的种种尘缘，怎么办啊？师父说，干脆你还入世吧，你继续去体验世间的这些苦难烦恼吧，等你什么时候已经被逼得没办法了，已经看破了，放下了，你再出家。把这个心得死掉。
你这个凡夫心，你这个烦恼心，你世间的心还没死掉，你想出家都出不了，说明你还有牵挂，还放不下。还想着：我出家之后，要把日子过好一点，吃不能吃得太差，我找个好的寺院，哪个寺院吃得好？住的条件也不能太差，住的起码要干干净净的，舒舒服服的。是不是有热水器呀？是不是有空调啊？寺院每个月单资给你们发多少？我还得有点钱，没有钱的话，万一我生病了怎么办？他都在想这些事情，你说他这个出家出得好吗？天天表面出家也在念经，但效果不大，知道吗？当然你不能说他没有功德，还是有很大功德。但是离我们所要达到的要求太远太远，跟真的出家这个标准来讲，还不符合。
以观为因，成于智果。所以以观为修因，最后成于智慧的这个果报。当然，你观，你怎么观啊？你得用空假中这么一种智慧，用这么一种思维、佛法去观察，你不要随便乱观，还是用原来的那种想法，用凡夫心去观，用分别心、执著心去观，那你越观越倒霉，你还成于智果？
如璎珞云：“从假入空，名二谛观；假是一谛，空是真谛，二谛观。从假入空，但最后着眼的是要空。但是怎么才能空呢？从假才能空，明白吗？就是佛法不离世间法，没有世间法怎么修佛法啊？没有假的，怎么得到真的东西啊？是吧？真的东西不是另外随随便便就能得到的。不经历风雨，怎么见彩虹。你单独见到的天上的彩虹，是前面已经有风雨了，有阳光了，所以它才有可能形成彩虹的现象。
那么我们要得到解脱也是，你没有烦恼怎么得到解脱？这个解脱不是凭空自然就给你的。天上掉不下馅饼来，靠自己去争，靠自己去修，知道吗？你要从烦恼之中慢慢去经历，经历种种考验，得到种种感受，最终想种种办法去解决，然后最终一步一步得到解决之后，你才能成就这个解脱，这就叫二谛观，从假入空。
第二，从空入假，名平等观；你不要老是说，得到一个空的认知，对真谛的认知之后，你就沉滞于空，执著于空，从空里面出不来了，我自己解脱了，挺好的，众生跟我关系也不大。你不发菩提心，不行！那你得到的境界就很有限了，很多内心的烦恼还是有，为什么有呢？你不敢面对，你还有不敢面对的世界，还有不敢面对的众生。
你内心还有很多问题没有解决。所以当众生来找你解决的时候，你没有办法去应对呀。别找我麻烦，我都已经解脱了，不了世事了，我不理世事了，你干嘛还来找我呢？是吧？我好不容易都已经出家了，你还来烦我干什么呢？是吧？就是打个这样的比方。我已经是尘外之人，不问世间之事。我已经是涅槃之人，我不再想众生的这些生死烦恼之事，跟我没关系。
那不行！还得从空出假。要起大悲心，要起菩提心。这样的话，就是说，要面对众生，实际上就是更好地面对自我。因为自己的问题没有解决，你不通过众生这个境界，你最终是没办法解决自己内心更深一层次这些烦恼的问题，所以还得从空出假。这是第二个过程，叫平等观。
你不要以为空就是空，空就是解脱了，这个境界很好，再入假，我才不干呢，太烦恼了，太苦恼了。那么假跟空之间是对立的，是不是呀？涅槃多好啊？干嘛还跑到生死之中，我们没事还找你们这些人，我都是圣人了，我不与凡夫为伍。就是内心里很清高，把自己标为圣流，确实你已经入圣了，但是你的圣不完整，你就看不起我们这些凡夫呗。就是这个意思，懂吗？有分别心，那就不平等。真正菩萨应该要平等。
二观为方便道，这第二观叫作方便道。这两种观都叫方便道。一个二谛观，一个平等观，最后从这个方便道入到真实之道，得入中道第一义谛观。”最后二谛观也完全圆满了，平等观也完全修成了，这个时候才能成就中道第一义谛观。前面还讲什么？从假入空，从空入假，到中观这里就没有什么了。无来亦无去。还要从假入空？还要从空入假？就没有这些过程了，没有前后了。
次第而修，或者本身这个观是两种不同的观法，那说明你还没修好啊。一空一切空，一假一切假，一中一切中。不要从哪里来，无所从来，亦无所去。什么叫作如来啊？无所从来，亦无所去。你修行也是这样的，还要从这个才能修那个，从这个才能修那个——说明你还离不开它，明白吗？你离不开它你就成不了事，那说明你的能力不够啊！说明你的观法、你的智慧还不够啊！不需要，也能当下成就，因为本身它就在这里，它本身就存在，你就具足的。明白什么意思吗？
打个比方，你要做件什么东西，结果你还到这个商店去买这个材料，到那个商店去买那个零件，然后最终才能把它做出来，不是你现成就有的。你要做什么东西是不是？没问题，我家里什么都有，如来藏嘛，什么都具足，立即，咵，一下就做成了，甚至都不用做它就成了。你要，立即拿出来给你。
哪里还要上网查查啊，淘宝，京东，哪个地方好，货比三家，哎呀，赶紧下单，赶紧付款，赶紧把货拿过来——这都是笨方法，是吧？你要什么立即就给，任你要什么东西，如来藏，宝贝太多了，随时给你。你还用去想？都不要去想，不用费钱，不要费力，不用费时。这就是如来境界，这就是中智的境界。
前面还得有步骤，讲先后，说实话还得费点神，劳点心，虽然是圣人，人家修行起来也不容易啊！为什么修到菩萨境界，后面你要从一个位置到一个位置，他要花更多的时间？不花时间他修不成啊，为什么花的时间更长啊？因为难度越来越大了！前面的难度都是小难度，所以大家不要诉苦了，要诉苦的话，菩萨比我们，当然他不叫苦啊，比我们修行更难。
就是我们自己从凡夫进入小乘圣人的这个阶段、时间，远远比什么呢？菩萨从一个地位到另外一个阶位，比他的时间要短得多。我们世间大家不也都在玩游戏吗？你前面进一关的话，我们得五百分就够了。从第二关到第三关，拿一千分。到几十关的话，拿几万分都不够。它就是这样的，你的积累是不一样的了。当然了，虽然好像这个量是不一样，有大小，但是对于他们容易程度来说，菩萨好像很享受啊，修行就是一种享受、快乐，而且他的效率也高了，所以他也不在乎这些东西。
今用从假入空观为因，得成于果，名一切智；用从空入假观为因，得成道种智果；用中观为因，得成一切种智果也。
这是把三种不同的因果分别对应说出来。当然圆教这里的话，一因一切因，一果一切果。用从假入空观为因，不仅仅得一切智，也能得什么呢？道种智和一切种智。为什么？你看他好像只是空观，但是空观之中自然就具备什么呢？从空入假观和中道第一观。因非一因，所以，果非一果。因为它一因之中就具足三因，所以它最终所得的一果之中也自然包含什么呢？三种果，这就是不同的事情。
就是打个比方，你能力太弱，你同时间只能做一件事情。那人家能力高，同一个时间能做两件事情。能力更高的人，做三件事情。是吧？当然并不是鼓励大家都做几件事情，我们现在只能是尽力就够了，有限的。打个比方，我们现在叫分身无术，你来了居士林，家里面还有你吗？没有吧？你只能同时间到一个地方吧？但是菩萨就不一样了，观音菩萨能分身无数，遍尘沙界去度化众生。人家的能量、智慧就不一样，有神通嘛！你能吗？把你一分，完蛋了，死了！是不是？你还真要分啊？学不了的。
所以我们再想这些事情，就比较容易理解了。你能力高的人，他自然在做一件事情的时候，他触类旁通，一通一切通。我们要做一件事情，有时候都很艰难，还得分步骤地去做。
好，这是讲的这一段。下面我们再看。
上明于智，略有五种。今以观成，亦应五种，细作可知。修观义，如《止观》（云云）。这都是相对应的。智有五智，那么观也有五种，因果都是相对应的，这样我们就不仔细去说了。
言粗妙者，藏、通两佛，虽有一切种智之名，更无别理，不破别惑，此智不成，故不用也。
就是藏教和通教的他们的佛果位，虽然好像也有一切种智之名，但实际上不是真正的一切种智。我们说的不好听点，叫有名无实，大家明白吗？他也叫名，也叫涅槃。他也叫佛，他甚至也叫菩提，但是他这个小乘的菩提，跟究竟的菩提、佛果菩提完全不可等量而观。他跟真正我们大乘所理解的这个解脱，或者涅槃，或者一切种智，是不一样的，根本就达不到这个标准。所以他是叫名不副实。他实际上没有证得这个究竟的涅槃，也没有真正证得这个一切种智，所以更无别理。实际上他没有这个理的，他只有这个话，只有这个事情、事相上有，叫不破别惑。这个别惑就是指无明惑。
此智不成，当然别理别惑主要是从别教来说的，但是别教之中的东西，跟圆教它就差别不是那么大了。你到了别教的话，就以后成佛，他就已经有希望了。你藏通那个佛不叫真正的佛。
此智不成，故不用也。意思是说，他们的这个智啊，还不能成就，所以不能用。实际也就是说他们的这个智慧比粗，说得不好听点，就这个意思。
中入空智者，虽说中道，因于通门而成两智，后照中道，无广大用。这是属于通教，由通，就是中入空，就是通教可以把中道的智慧，引入到通教的这两种智慧之中。引入到什么呢？一切智和道种智之中。但是呢，后面也能照到中道，但是没有广大的用，就它的用处还不是特别大。
因于拙教，果又不融，是故为粗。就是他的果，跟这个他所修的因，不能完全融为一体。因为通教相对于别教来说，它又属于拙，所以它叫因于拙教。就是它这个起点太低，它本身这个境界还不够高，所以还叫粗。
下面再看，次如来藏入空智者，这如来藏这个境界就不一样了。教果理虽融，因是通门，亦名为粗。把如来藏引入到通教的空智中，虽然从教理上、从果上它理已经融了，但因为它是属于通教的法门，所以它还是粗。
中对二智者，虽不因通，而三智别异，用中道来对应两种智慧者，虽不因通，就是它的因虽然不通，三种智慧呢，也有所差别，所以它的果教未融，是故为粗。就是他所证得的果，跟他所修的教法，没有完全地融为一体，所以还是不通。
就是他不圆满。大家大概听明白，就是他不圆满，因为他的教不圆满，所以他证的果也不能完全圆满。虽然他也能破无明惑了，也能证得部分的法身，但是他这个法身不圆满。
如来藏入中者，在果虽融，因是别门，此因亦粗。它还属于别教的法门，所以还是粗。
这就分别说这几种，其中前面是引入到通教之中，这里是说别教之中。
圆三智就不一样了，圆三智者，因圆果圆，因妙果妙，谛妙智妙。“正直舍方便，但说无上道。”是故为妙智也。
他大概就是把藏、通、别、圆这四种智慧说了一个遍，就是藏教和通教，乃至于别教，都属于粗智，只有圆教的智慧，才是真正的妙智。即使把别教或者圆教的智慧引入到通教之中，它也不能完全地圆满。真正完全圆满的，只有圆教自身的三种智慧。
大家明白什么意思吗？打个比方，你本身这个能力不够，是吧？后来呢，我请了好的老师来教导你。虽然老师非常优秀，但是说实话你这个资历，你这个根机，还是差那么点，知道吗？所以老师所教的东西，你能不能完全地掌握呢？或者你即使掌握了，你花的时间精力是不是要更长啊？肯定存在这些差别。
但是圆教的根器又好，他找的老师又是最好，他因为这个教学的这个教法是最高的，他的根器又最好，所以他能在最短的时间，达到最高的效果，这才是真正的妙。因为你呢，说实话，还是你的因缘不够，说得不好听点，还是没有资源，是不是？资源不够，资粮不够，佛教讲资粮不够。或者是自己的资粮不够，或者是外在的资粮不够。
比如说自己你有时候虽然说已经很聪明，根机也够了，但是因为过去修的这个缘法不够，没有广结善缘，善缘这个等级不够，所以有时候一时半会儿碰不到最好的老师，你可能只能碰到中级的老师。但是教你的话，说实话就有点屈才，有点大材小用的意思。你又能自己具备主观的自己的根机，最好，如若碰上最赏识你的人，最好的老师，这相得益彰，就能达到最好的效果。
这里面就打了这个比方，就是说，藏和通教的根机是比较差的，知道吗？你即使用最好的圆教的法门去教，他一般也接受不了。他不适合学，根机太差了。如果他自己学自己这个法门呢？他又达不到最高的这个成就。
好，那通教比较特别。通教除了一部分人修不了这个圆教的教法，有一部分人呢？他有可能修得了。但是即使修得了，因为他这个起点低，他的根机还不是特别的好，最多属于中下的根机。所以他即使修了这个，他修起来也很艰难。他花的时间、花的精力、花的时间很长。即使修成之后，他得到的这个效果也不是最好的。
打个比方说，我也过关了，但是考的分不太高，达标了。我们达标是九十分，刚刚过达标线，九十一分。但是人家别教就不一样，别教要是修同样的圆教的法门，他也可以接入，他可能就能考九十五、九十六，甚至九十七八都有可能。那圆教就不一样，全部都考一百分。明白吗？
你好像也有，但是你还是比人家差不少，是做这么个比喻。那你比别人那还是不满啊，这就叫粗啊。人家比你更圆满，叫妙啊。大概是这个意思啊，大家想想啊。要么就是前面根本就不具备资格去学的，要么具备资格，但是资格还不完整，差了那么些火候。
再讲得现实一点，就像我们大家现在都来学《法华经》，师父也在上面讲，当然我讲得不咋地，是吧？要是讲的人好的话，估计大家得益会更多。打个比方，如果是哪个已经开悟的法师来讲，那大家听得很欢喜啊，法喜充满嘛。那以后呢，受益匪浅，修行会达到更大的成就、更高的成就；如果是菩萨来讲，那就更好了；如果佛来讲，那当然最好了。但是说你也没这个福报，也感不到佛菩萨来讲，是吧？那还得听。你也不要光从讲法的法师身上去找原因了，你找找你的原因。哪怕师父就讲到这个层次，但是不同的人听法的时候，他得到的理解、感受，或最终能够起到的作用，是一样吗？也不一样。
打个比方，你什么基础都没有，也没有入佛门，连基本佛教的概念都没有。当然你偶然的机会也来这里听课了，听了之后是一头雾水，讲的啥，根本听不懂。哎，如果你学了几年佛了，对基础的一些佛教的知识、教理有所掌握，能听这里，就能相应得更多，受益也会更大。比如大家都已经混了十几年的老居士了，听了这么多课，基础已经相当好了，那听我的课，哎呦，师父讲的我基本上都能懂，那最好。
这它就有这些差别，这里讲的这些，实际上是一样的，我们凡夫有凡夫的差别。但是圣人也有圣人的差别，你以为圣人就没有差别了？圣人是没有凡夫层量的差别，但是圣人在他圣人的层级上，他有他的差别。“一切圣人，因无为法而有差别”，一切凡夫，因有为法而有差别，明白吗？
我们差别是有为法，我们层次太低了，所以都是在有为法这个层面上有差别而已。你日子过得好一点，你一个月挣十万；我日子过得差一点，我一个月才挣五千是吧？反正他也能挣钱，你再怎么挣得好一点，你一天也吃三餐，你吃个五餐六餐把你撑坏了，也不行。你就是在这个方面有所差别，但是差别不大。你再怎么样你还能活五百岁？你还跟天人比？比不过啊，是吧？是有为法而差别，当然天上也是有为法。你再怎么样你还能出离三界？你跟圣人，你以有为法跟无为法去拼去比，比不了。
但圣人已经出了三界，三界之内的生死烦恼虽然已经没有了，但是界外，还有界外的生死啊。界外有什么生死啊？变易生死，是吧？你破的这些无明惑，破的尘沙惑之间，它就有差别了。见思惑我们都已经解决了，但是我们面临着新的问题。我们在新的时期，面临着新的发展问题啊，是吧？就是原来我们这个温饱已经度过了，我们小康基本上大概都已经达到了，当然我们改革开放要继续深入，就会遇到更严峻的课题。
我们修行也是一样，是吧？解决一些小的问题，但后面有更严峻、更大的问题在考验我们。当我们有一天已经跨越三界，到三界之外，又有新的问题又面临着，一样的。只有最终成佛了，一切才解决啊。
好，再往下。
若历五味教者，乳教有三种三智；这三种三智是哪三种三智啊？这段是不是讲过啊？没有讲是吧？乳教是三种三智，哪三种三智啊？乳教只有圆教，还有别教，应该是有两种，是不是啊？还有什么呢？只有圆教和别教了。这里面有两种三智，这三种三智是不是文字上有点出入啊？应该按我的理解，应该二种三智，因为它只有什么呢？圆教的三智和别教的三智。乳教是讲华严，华严是什么？正说圆教，兼说别教，它是应该只有两种三智。说三种三智我就不知道还有另外一种什么三智，大家说说，哦，别入圆，是这么理解，这样的话就可以了。别入圆，这样的话可以理解，没错。
酪教一种三智；酪教只有一种三智，那就只有藏教的，三藏教的三智，是吧？
生酥具五种三智；生酥是，这五种三智我们想想是哪五种啊，藏通别圆应该都有，乳教，酪教。酪教是阿含时，生酥教是方等时，方等时应该是四教并谈了，四教并谈那么好，这个四教的三智肯定都会有啊，应该有七种是吧？应该这几种都有，前面讲的几种三智，全部都有，应该生酥教是最多的。
所以这里面还是有存在这个问题，他说熟酥亦具五种三智。那么熟酥跟生酥之间应该有所不同了，熟酥已经不讲什么呢？不讲藏教了，当然三藏教你可以说它只有其名没有其义。但是你说有其名没有其义的话，酪教它对应的就是三藏教，但三藏教。是吧？
所以这里面可能还是会有点出入，不是这个地方有出入，就是那个地方有出入。熟酥教已经没有三藏教了，应该比生酥要少一种三智才对，啊？应该六种吧，是吧？所以这地方大家重新再去查一查好不好？如果总共是七种三智，比如说藏通别圆，然后呢？别入通，圆入通，圆入别，再加上这三种三智，应该总共是七种三智。那么七种三智，生酥教应该是七种三智都应该有的。不是这么理解吗？应该是这样子的。如果按照这么一个思路的话，应该是这样子的。那么熟酥的话，应该就只有六种，少一种三藏教的，其他的都应该有。
粗妙可知。当然前面都是粗，后面都是妙，相待的粗妙。法华呢？只有圆教三智。法华但一种三智，此是法华破意，即相待妙也。大家看看吧，反正这里面就是，可能这个理解就是我们这些大概还是这样对应的。
还有，再往下，开粗明妙者，这就是说绝待妙了，开粗明妙之后，粗也变成了妙，粗都变成妙的话，就没有粗了，就全部都是妙了。
世智无道法，尚以邪相入正相，治生产业皆与实相不相违背，低头举手，开粗显妙，悉成佛道，就是世间的智慧，我们按道理说是没有佛道的，它跟佛法是不相应的。但是它能用邪也能入正，能够转邪入正。那么如果真正从佛教里面看，世间的这些治生的产业，做世间的这些事业，实际上也跟诸法实相不相违背。所以你是看到哪个角度，你从最高的境界去看的话，世法跟佛法就是一个法。但是以我们凡夫的角度，世间法就是世间法，佛法呢就是佛法。
我们现在还只有什么呢？世间法，还谈不上佛法。即使说佛法，也是什么呢？从嘴巴上说的，文字语言。你真正跟佛法相应吗？也叫有名无实，说得不好听点。那么在圣人的境界就不一样的，是吧？他触目皆是佛法，一切法皆是佛法，一切法皆是实相。所以他即使圣人在做我们普通的人所看到的，凡夫所看到的世间的这些产业，他也是在行佛道，了无差别。他吃饭也在修行，他做什么事情都是修行。你做什么事情就是做什么事情，跟修行没有关系。所以低头举手，都是修行，皆已成佛道。所以开粗显妙，悉成佛道。
何况三乘出世之智？凡夫都是这样，何况是三乘的圣人出世的智慧呢？他自然能够开粗显妙，他要引入到佛的智慧之中，就更加容易了。世间凡夫的，既然也能引入到佛智，何况是三乘之人呢？
故大经云：“声闻缘觉，亦实亦虚。断烦恼故，名之为实。非常住故，名之为虚。”断烦恼故，这是实实在在的，但是呢，还不是常住，他心里面还有生灭，他还有变易生死，所以不是常住。所以这是虚。我们现在什么？只有虚，没有实。二乘人呢？有虚有实，是吧？要是真正的佛呢？无虚只有实，是这样子的啊。
凡夫未断烦恼，无实唯虚，尚开粗入妙，即是大乘，何况二乘之智？所以说，我们大家都是来假的，我们世间都是虚幻的，三界，是吧？我们三界的生死都是虚幻的，我们自己的生命，和生命所经历的种种境界，都是虚幻的。你要说这种话的话，一般人肯定不会相信。
好在大家学了佛，不信也得信，信不信啊？就是虚的。但是即使是虚，大家以为它虚的就没有作用吗？它有作用，是吧？假作真时真亦假，知道吗？弄假成真，离开虚，哪儿还另有一个实的东西呢？是吧？离开烦恼，哪里还有菩提呀？大家不要以为烦恼就永远是烦恼，虚的就永远是虚的。
虚中自然还有实的东西，但实的东西因为虚，它隐藏起来了，它不能发挥作用了。所以你得修，修了之后，这虚之中它自然慢慢就远离，真实的一面它就慢慢就呈现出来了，知道吗？就像你这个恶行越来越少，诸恶莫作，众善奉行。当恶行越来越少，什么恶都不做的时候，你的善法就越来越增长。
当你的善法达到圆满的时候，最真实的实相，它就有机会呈现出来了。但到那个时候真正呈现出来了时候，也就没有实、没有虚了。说是说实，实际上已经没有虚了。
好，再往下。
即是大乘，何况二乘之智？凡夫都可以开粗入妙，入大乘之智，何况是二乘之人呢？二乘之智，根败心死，尚得还生，焦芽败种嘛，说这个根都已经败了，你们这个二乘人成佛永远没有希望了，在很多经典里面有这种说法。但这种说法，实际上是方便说，他最终还能回小向大。有些人说，你这二乘人还不如我们凡夫呢。
凡夫呢，虽然沉沦生死，但是他要发起大乘之心，弄得不好，他的机会比你们还多。但是二乘人因为执著于这个涅槃，执著于这个空，他反而不容易从这个地方解放出来，他有包袱的，知道吗？我们反而光脚不怕穿鞋的，就这个意思，大家明白什么意思吗？我们有后发的优势，他先发，到了这个地方，他反而放不下了，他有包袱了。
打个比方，我现在一穷二白，重新建，比你拆除之后再建，是不是负担要小？比如说我们要改造，需要拆了，拆，可费事了，有些人不愿被拆的，拆了你还得补偿，怎么补偿？要安置人家，拆完之后重新再建起来。
我现在反正没有，就没有前面这个步骤了，直接建就可以了，花的代价反而小。所以这里面有两种说法，你不要以为就一定比他强，也未必，但是某些地方可能会比他有优势，明白吗？大家得思辨地去看这个问题。
何况道种之智？何况是菩萨的这种智慧？要进入到一切种智就会更加的容易了。如此开时，一切都妙，既然能够有这个开示的时机，能够开示悟入佛之实相，开示悟入佛之知见，那说明因缘已经成熟了。因缘成熟的时候，大家再想想，不同的智慧被引入到佛智之中，情况是完全一样的吗？也不一样。
你开始基础好，引入到佛智的时候，你的成就相对来说会更高；你基础要差一点，虽然也被接入了，但是你的境界会低一些。就像我们说，我们都往生到西方极乐世界去了，但是每个人修的这个境界，修的这个福德资粮不够，各自的功德不一样。
有些是下品生，有些是中品生，有些是修得好的是上品生，还不得分等级嘛！不是佛想分等级，不得已，只能这样分，是因为你修得不够，佛想给你最好的东西，也给不了。等你自己有本事，应该得到这个最好的东西，自然就上去了。当然起码都叫妙，但是这个妙跟菩萨的妙，跟佛最后的妙，肯定还有距离。
无非实相。七宝大车，其数无量。此是法华会意，即绝待妙也。七宝大车，最好的车，大白牛车都是来接大家的，阿弥陀佛不会说：我只接你不接他——不会，只要念到这个程度，都可以接，都可以去西方极乐世界往生。但是接到那边去，你该是怎么样就怎么样，有些立即花开见佛，有些还在花里面且待一段时间，是吧？
你也不用着急：哎呦，阿弥陀佛干嘛不让我这个花开啊？实际上佛比你还着急呢，你着急有什么用？你自己以前干什么去了？以前修行怎么不着急？以前怎么不早点学佛呢？以前学佛怎么不学得更像样一点呢？是不是？这都是你自己的原因。佛能够给予你的，全部都已经在这里准备好了，是你自己的准备不够。
就是我们说，机遇永远是给做好准备的人。即使有机遇，如果你自己没做好准备，这个机遇得而复失，它就会失去的，它对你来说就不算是机遇了。但是从客观来说，它实际上是个机遇。我们都赶上改革开放的好时代了，那为什么有一部分人能先富起来，有一部分人富不起来。排除种种客观原因之外，你自己的主观原因的差别肯定是存在的，这你不能否认。
那学佛也是一样的。哎呀，师父对他更好，师父给他开小灶，师父对我有意见，师父不给我讲，怎么怎么着……你讲这些东西有意思吗？当然师父也是凡夫，你说没有分别，不可能。但你说分别心有那么大，好像说实话，又有点贬低师父的意思，这话也不能随便说出口，师父听了还不太高兴呢，是吧？为什么这样呢？为什么师父对他更好点，师父对我不好呢？那即使师父有差别心，为什么他会有差别心呢？那还不是因为他表现好一些嘛！最终讲来讲去，原因还在自己身上。
那说：哦，师父不应该有差别心，我们有差别心可以，师父应该是平等心——不这么简单，那有些人修得好，能见到佛，有些人修得不好，暂时见不到佛。你说，那佛为什么就感应他不感应我？找佛的原因吗？找不到的。
佛说，我也没有办法，因为确实是人家的福德资粮够了，所以他有因缘来见我一面，他机票已经买了，所以他飞到我这来，能见到我一面。你还缺那么点钱，你机票不够买，你走得慢点，你走路慢慢去，你开个车慢慢去吧，过多少年之后你还能见到我。资粮不够，兜里的财富，就是我们的福德资粮不够，这是个比喻，那你就慢一点，你着什么急呢？是吧？
好，今天时间也就差不多了，我们就其他不再讲，大家回去看看这段文字，这里面的理解可能是有些不同的。
这里有个问题：“师父吉祥，不知道这个问题当问不当问。”你看，都已经问出来了，还当问不当问？别这么谦虚了，别那么客气，问了就当问，不然我根本就没必要去说这个问题。
“净土宗判教属于通教，为了使我们净土行人更好地理解和修持净土宗，恭请师父慈悲开示：净土宗里面有体法二智、体法含中二智、体法显中二智吗？”
净土宗判教属于通教，这是从哪里得出这个结论来的？谁说净土宗就只是通教了？首先我第一个就不太答应，说句实话。你说净土宗，我们依据的是什么呢？《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》，它属于方等教典，它方等教典好像是应该属于通教，但不能仅仅这么看，明白吗？
它虽然属于方等教典，方等时，但实际上它里面所说的这些内容，已经不仅仅是通教所能涵盖的，大概地、一般地来说，他可以把它判摄为通教，或者判摄为方等时更合适一些，不能叫通教。因为方等是什么？四教并谈，你直接拿个通教就把它给圈住了，师父最后怎么给你回答啊？
首先师父给你讲，你这种说法是不完整的，甚至是有一些错误的，净土宗判教是属于方等教，但不叫通教，方等是藏、通、别、圆四教都有，明白吗？所以这里面大家一定得明白这个概念。
但是如果说它通教，肯定有体法二智，体法含中二智和体法显中二智，这肯定是有的。
通教本身，它是属于体法智，修体法，体空观嘛，当体即空，看一切法，直接看它的空相，而不要去经过分析，经过思维：哎呦，这个要放下，这个要看破，然后再进入空——当下就是空。所以它的根器比三藏教的要更利一些。
但是实际上，我们现在基本上是有什么呢？有通教，别教，圆教的这个听法因缘，但是修的呢？实际上是三藏教的这种修行，就是我们实际上是看不破的，天天听师父教你：当体即空，你要生菩提心，你要修空观、假观、中观，实际上我们哪能空啊？空不了，连空都空不了，还假呢？你假的话，真的是完全是虚的东西，在做世间的这些生死的事了，你不是修菩萨度众生的事业了。
菩萨的假是为了度众生，他的假实际上是建立在空观的基础之上，他虽然做种种事业，实际上他内心没有种种挂碍，他已经证入空智了。
但是我们没有空智，你做假，真的就是修假，人家的假是真正的假中之假，实际上是落在空上面去。但是我们现在呢？还得慢慢分析，还得放下。世间人确实太苦了，不到黄河心不死，你要不碰得头破血流啊，你还真的不认帐，你不觉得这世间是苦。
所以你还得接受这世间的苦的体验之后，才知道，我要离这个苦，才舍得放下，不去做一些糊涂的事情，最终不做这些恶业。不做这些恶业的时候，你才慢慢进入这个空性，你要修集善法。所以，恶还是恶，善还是善，我们现在都是善恶不分，不是不分别哦，不是那种智慧：哦，我们平等了，善恶不分别——那是两回事。
你现在是分别都不清楚，我们说：分别一切法，不做分别想。你不做分别想，你这个境界完全达不到，你现在不做分别想，你第一阶段，你就达不到。你都不知道什么是恶，什么是善，什么是正，什么是邪。
首先，第一个，认知就出现了很大的问题。第二个，做事情，即使有一点点小小的认知的能力，知道这个是恶，不能做，但是偏偏还抑制不住自己的习惯，还要去做。我就喜欢吃，一看到吃的时候流口水，唉呀，好吃。这是比方啊，就是看到这些事情，本来觉得不应该做的，但还是内心蠢蠢欲动，这个烦恼蠢蠢欲动，你的行为还是跟这个恶行相应。
你说你不分别，你这个时候怎么就分别？你怎么就碰到好吃的就想吃了？是不是？所以你跟后面的不做分别想，又违背了，一个是分别，简单的客观的分别你也做不到。另外，你主观又会起分别的想法，你又做不到。所以我们大家都得从这个地方先简简单单去做。咱们修念佛也是这样子的，你先把这句法号念好就不错了。
念佛的时候，你想念好也不容易，一念佛，嘴巴上在念，有时候心里也会想，阿弥陀佛，阿弥陀佛，自己还会自己照顾自己，我只要念阿弥陀佛，我只想阿弥陀佛，千万不能再想其他的世间的事情。但你在想的时候，实际上有时候又控制不住了。前一念还在想佛，后一念突然一下，由不得你不去想世间的事情。
突然一想：哎呦，家里好像忘记了一件什么事情没做，明天好像谁谁要约我，要见面，我赶紧想想，到时候我们说些什么事情呢？这个事情怎么解决？又跑了。所以说，这些事情就是我们第一个阶段，你分别一切法，你能不能真正执著于这个正法，现在说执著于正法这种方便的能力都不强，就是把自己的这个心系在这个境界上，系在这个一句佛号上，你都系不住。
就是你打这个结，结不牢，一下就松了，一下就松了。这个牛，这个心牛，你牵不住，它一下又跑了，不听你的使唤。它心也不听你的使唤，你想这样，它偏偏，它心偏偏就不听你这样。实际上这颗心，就不完全属于自己可以控制的这么一个范畴。所以现在我们为什么要学会观心呢？先观察，明辨清楚，然后训练自己，能够控制自己内心，主宰自己内心的这个念头的这种能力，我们念佛就是这个方便法门。
你要靠其他的念头，比如说，我什么都不想，我就去杂念。但是你拿什么东西来对付这些杂念？没有。所以得拿这个佛号去对治。凡夫不是念这个，他肯定就是念那个，你想无念，不可能。你不可能一下子达到无念的境界，那个境界已经基本上达到圣人，或者说是一种圣人的境界了。你先得有个具体的依靠的东西，这个依靠的相对来说还是比较有利的，或者有很大利益的，那么，念佛啊。所以大家好好从这里去理解。
至于说体法，或者说体法含中，那都是后面的话了。你先念到什么呢？叫事一心不乱，念念无有间断，念念能够相续，心中只有佛号，佛号就在我心中，没有其他的事情系于你的心上，障碍你的心。你能达到这种程度，你就了不起了。
先修析法吧，该分别还得分别，分别清楚，不仅仅要分别清楚，而且能够做得到。你修到事一心不乱，决定往生西方极乐世界，毫无疑问的。但是你没有修到事一心不乱，是不是不能往生？当然也能往生，那就叫不决定往生，明白吗？那个是百分之百，你那个弄得不好，能有百分之五十，你就阿弥陀佛了。
弄得不好，百分之五十都靠不住。你这概率就极其的低了，为什么低？你也怪不了佛，因为你自己的心念，自己没有掌控力了，到临终的时候，业障一现前，你自己比平时的控制力更差了。平时觉得都已经不能完全掌控，到那个时候，你的掌控力就更是微乎其微。所以说，你得注意。
所以，我们大家想想，当然，都可以通，但是说实话，你能往生到西方极乐世界，以前跟大家讲，也就是凡圣同居土。我们是到凡圣同居土，而且做的是凡夫。如果你真正能够修成这个析法观，析空观修成了，你能够修成这个析法的二智，就是三藏教的两种智慧修成了，你就能生到方便有余土。
体空观能够修成了，体法二智能修成了，也是生到方便有余土，但是这个方便有余土，比前面那个三藏教的方便有余土，它要高一点，但是根本上差别不大。就是你的智慧比他更高一点，但是解决的问题也都是三界内的生死，也就是见思惑的问题。
到后面体法含中二智就不一样了，体法含中二智用别教的两种智慧，来接引通教的这个智慧，他就能修到别教了，叫实报庄严土。体法显中二智，弄得不好，不仅仅是实报庄严土，常寂光土你也能证得一部分。
分别对应的，不一样。所以，大概是这么讲。所以说，我们现在不要去讲这些教理的东西，先暂时还真用不上。你就明白有这么回事，老老实实一句佛号念到底。当然背后的道理你要明白，但是现在你要切实地先从这一句佛号做起，知道世间的一切事情都是生死，都是虚幻，不要太在意，不要太贪著。不要贪著不舍，而应该以这个佛号作为自己的皈依，以西方极乐世界作为自己的归宿，这样的话，你才有希望。
好，其他我们就不讲这么多了，今年一八年最后一次课，我们时间到了，时间过得很快。实际上时间本身也没有什么快慢，我们觉得很快，讲这些东西都是从世间法上去分别，时间有没有？时间到底是快是慢？都是我们人说出来的。
它自然而然这个因缘到什么时候成熟了，或者快，或者慢，它自然有个对应的一个结果，它有自然的一个规律在运转，所以大家把当下这一念做好就可以了，念念要做得更好，那就当然更理想。
起码我们大家对佛法的认知，通过学习《法华经》，对念佛法门也好，对所有的佛法也好，都能对号入座，分门别类。知道佛法是有八万四千法门，知道众生有八万四千烦恼，知道我们所有众生的根机，每个人都是千差万别的，知道吗？然后明白自己现在应该做什么，以后要做什么。
你都得先准备好了，不要说，我现在做这个就可以了，我其他就不学了，这句话千万说不得。我就一句阿弥陀佛，就一本《阿弥陀经》，这种话说得太狭隘了，知道吗？就你现在一句阿弥陀佛，一本《阿弥陀经》，也是当下而言。
以后你还能就是一句阿弥陀佛，一本《阿弥陀经》，你度众生怎么度啊？你度自己都不能度得完整，是不是？此一时，彼一时。那么针对所有的信众来讲，你还说一句、一本，那就更不合时宜了，更有问题了。对自己都不能这么讲，个人都不是这种情况，何况对所有的人呢？千差万别。
所以我们什么事情都得全面地、客观地去衡量，理智地看一些问题。不能仅仅从一时、一世，或者暂时的一个机缘去说一句话，这句话只能代表一刹那而已，不能代表永恒，不能用局部去概括所有的全部、全体。
所以，大家学佛也是这样，不要执著于当下这一下。哎呦，我看到这件事情不高兴，这一天都不高兴。你看，因为一刹那，因为一秒，损失了几天几夜。几天几夜之后忘记了这件事情，才缓过劲来。缓过劲来，弄得不好，突然一下子，又重新想起记忆了，又不高兴了。那你怎么修啊？是不是？所以这些事情就没完没了，这也叫作轮回。
这个生命，你看这个生命的因缘，它是相互之间相续的，你心在相续，它所呈现的境界业果就会相续；这业果一相续，以后又会产生新的因，又会相续。所以我们就在这个因上下功夫，什么是可以让它相续的，什么事情是不可以让它相续的。
好，其他的不说了，今天就到这里，阿弥陀佛！
最后大家一起合掌。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；
自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
和南圣众。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！（三遍）
今天就到这里，谢谢大家。