有些人学了一辈子佛法，为什么他的身口意没什么改变？

菩萨的智慧很重要。其实六度，前面五度的功德只是个基础，菩萨进步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本来烦恼很重，业障也很重，但一学佛以后，不得了！三年之内刮目相看，换了一个人。有些人学了一辈子佛法，你看他没什么改变。除了一点信心在支持他以外，他的身口意没什么改变。

关键在哪里？就是你喜不喜欢听经，就在这里。你闭着眼睛，你不会进步的。所以，你今天如果对生命没有看透——我经常讲，生命没有看透，你不可能放下，不可能！这个放下是跟智慧有关系的。不是说你要放下就放下，不是这样子的。不是说我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是这样子的。你一天拜一千拜，你还是不会放下的。

这跟事修没有关系。你要把娑婆世界放下，只有一种情况，就是：到底什么是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己会放下。这个东西不能勉强。

为什么要把听经纳入你的功课里面？

既然智慧影响到我们一个人的进步，破除烦恼、消除生死业力、临终的正念，都跟智慧有关系，那怎么样成就智慧呢？佛陀提出两点：首先，从自利的角度：第一个，好乐听法。诸位！你真的要把听经纳入你的功课里面，真的。你每天做功课，千万不要拜拜佛、念念佛——好，今天功课做完了！你智慧都没有在进步，你就永远停留在凡夫的知见。你什么事情还是用你的凡夫知见来看这些，你怎么进步呢？你人生就在颠倒妄想中多一个资粮。

所以，第一件事情，好乐听闻佛法。第二个，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一种观照，这就靠思惟。佛陀为什么讲这些道理？讲这些道理，如果把它套在我们身心世界是怎么回事？先把道理搞清楚，然后把这个道理放到我们五蕴身心来，它操作起来对我们有什么样的影响。这个就是要靠思惟。听佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，没事就跑到树下去，嘴巴动来动去，就是在咀嚼，把这个草转成营养才有办法消化。所以，闻、思，这是第一个。

第二个，从利他的角度，你为人说法，两件事情：破邪、显正。当然，这是要善巧。但我个人是觉得这样（我自己的经验），你不能把重点放在破邪。你把道理讲清楚了，让他自己判断。因为其实破邪没什么用。宗教的东西，信者恒信，不信者恒不信。你试试看。你跟你的同参道友辩论，你觉得哪一次有结果？有没有结果？没有结果。他相信就相信了。

所以，破邪只能当兼带，否则就引起教内的很多的诤讼，而且也达不到效果。所以我个人是觉得，以显正来破邪，你把道理讲清楚。