第1讲

我们这次，大家有很殊胜的因缘，由于净土梵音的启请，大家能够暂时的放下人世的尘劳，来共同学习《八大人觉经》。在讲述本经之前，我想简单地说明研究本经的目的。从总相来说，佛教的修行它是一个宗教，宗教和我们一般的世俗的技术最大的差别，就是它能够对我们的生命产生一种改造的功能，这个生命的改造，简单的说，就是破除我们的邪执，使令我们离苦得乐。要达到这个目的，在经论上说，必须有两个主要的因素：

第一个、就是在学习经典，必须要有所谓的契理性。

上契诸佛实相的真理，要达到契理，我们必须要假借听闻正法，如理思维。听闻正法，就是说。我们在学习世间的知识跟学习佛法的教法是有所不同的。世间的知识，它的方向是向外去追求的，所以我们内心当中经过科学，医学的学习，我们内心当中会有一种知识，但是这种知识它不能一种产生灭恶生善，使令我们趋吉避凶的功能，但是我们在对佛法的听闻，我们内心当中产生正见，再把正见加以思维观察，就能够把正见转成我们心中的正念，使令我们清楚的知道，在生命当中，什么事该做，什么事不该作。因为你会痛苦，是因为有错误的行为。所以，我们能够去判定生命的真相，什么是功德相，什么是过失相。我们从因地的改造，就使令生命能够离苦得乐。所以，我们第一个要强调的是你所学习的必须是一种生命的真实相。

第二个、你所学习的必须是要契机。

下契众生差别的根基。佛法的教法是相当的广泛。生长在末法时代的众生，他的特点，所谓的境缘粗恶，善根浅薄，我们本身的善根就很浅薄，但是人事的刺激太过复杂，所以我们今天能够利用的时间就非常的有限。

本经的特色在于文简意赅，它的文字非常的简要，但是它能够总持菩萨道的重点。以八个法门来总持菩萨道的重点，所以本经特别契合我们末法众生，特别是在家居士。我们在工作，家庭的忙碌之余，我们所剩的时间有限，所以我们今天能够根据《八大人觉经》。它一方面契理，一方面契机。真是能够能使我们破除邪执，开启智慧。这就是我们研究本经的目的。

我们看讲义。

将释此经，大分为三：

壹、解释经题

贰、经文大意

参、随文释义

我们把解释这部经分成三个大课，第一个是解释经体，第二个是经文大意，第三个是随文释义。

在天台宗的教法当中，解释经典都是有一些刚开始的玄谈，把这部经的要义做一个说明。玄谈有两个重点。一个是对经题的解释，一个是经文的大意。我们也根据天台宗的传承来解释本经。这个解释经题，经题往往总持一经的要义，所以我们把《八大人觉经》这五个字做一个简要的说明，由这个经题再解释经文的大意。解释经文之前，我们说明本经的修行纲要，你要掌握纲要，你进入经文，你才能有一个会归处，才不会在文词当中入海算沙，迷失了方向。所以在解释经文之前，先讲一个大意。第三个，随文释义，就是正是的随着经文来解释它的诸条的意义。我们解释本经，就以三个主题来解释。

壹、解释经题  （分二：一、总释经题。二、别明六义）一、总释经题：先将经题作一个总说。

我们先来看第一科，解释经题。在古德的注解当中我们择录两个重点，来和大家学习。第一个总释经题，第二个释别明六义。先做一个笼总的解释。经题有别题和通题的差别。别题当中有三个重点。一个是八，一个是大人，一个是觉，[八]：代表法门的数量。就是八种我们必须修学的法门。这个八是依[法]来说的。

[大人]：是依这个人，这个人当然不是凡夫，是诸佛菩萨，诸佛菩萨在经论上是称为大人，大人表示一种殊胜，跟尊贵的意思。

我们凡夫在经典上是愚痴的小儿，因为我们内心没有光明的智慧，我们凡夫的生命，内心和环境接触的时候，心随妄转，我们对环境的真实相，没有判断的能力。只能跟着感觉走，就像小孩子一样，他有什么样的情绪，他没有办法控制。

大人就是说他内心已经从黑暗中开启了光明的智慧，他知道在生命当中，什么样的因缘你去造作是功德相，会带给你欢乐，什么样的因缘你去造作是过失相，它会带给你痛苦。他有这种判别是非，明白善恶的功能。所以叫做大人。

这是赞叹菩萨心中有这样的智慧。这个地方就是说，大人当然是菩萨，大人为什么能够成就智慧呢？就是因为他修行前面八个法门。所以大人是一个人，八表示法，这个大人的菩萨因为修行八个法门而成就了内心的觉悟。所以这个觉是一个目标。是菩萨的生命当中所要追求的目标。

[觉]：有自觉，内心的觉悟，跟觉他，就是你能够有大悲心帮助别人也觉悟。第三个是觉行圆满，前面的自觉是智慧，这里的觉他是慈悲。我们悲智双运，就叫做觉行圆满。

从经题上，我们可以看出来，八大人觉，它的一个重点，就是在于启发一个菩萨的智慧。简单的讲，本经的重点就是要我们在黑暗当中，我们本来是跟着感觉走的一个心情，打开了智慧。让我们知道什么是对，什么是错，来善知取舍。

觉悟这句话我们解释一下，我们一个人的行为，是跟你的思想有关系的。你有这种思想，就会有这种行为，他有那种思想，他就有那种行为。在《金刚经》上说，“云何应住。云何降伏其心"，就是你内心中你是住在什么样的思想，你就会产生内心中不同的相貌。

我们在刚开始没有学习佛法之前，我们对生命的看法是认为生命是没有任何理由的。这个人为什么会快乐？会有这么多的财富，他为什么身体健康，人又长得那么庄严？ 这是他运气比较好。这个人他一出生，生长在贫贱的家庭。这是他运气不好，换句话说，生命是一种偶然。这样的思想就很容易造成我们即时行乐，乃至于不择手段的行为。因为生命是没有任何的规则，没有任何的章法，但是这样的思想是错误颠倒的。

（一）业果的真理

所以我们刚开始的觉悟就是因果的觉悟。刚开始，你必须很清楚的告诉你自己，生命是遵循一定的规则。一个人会产生安乐的果报，它有它的因素，一个人会产生痛苦，也有它的因素。也就是说我们因为过去的善业，遭感安乐的果报，我们也因为过去的恶业，遭感痛苦的果报。生命是有一定的规则的。这样，我们想要离苦得乐，勉强自己去减少罪业，我们想追求安乐，我们应该勉强自己去行善，刚开始我们觉悟的第一个真理就是因果丝毫不爽，所以我们刚开始是从凡夫的，“云何应住"，我们凡夫的心是住在外镜，心随境转，我们遇到好的环境我们就修善，我们遇到不好的环境，我们就造恶。现在我们提升到，心以真理为住，以因果的道理为住，这时我们的心是住在善业，以善业来当我们的皈依处。这个因果的观察，智者大师说，这个叫做有相形，你可以看到，你可以感觉得到。

（二）空性的真理

从因果的觉悟，我们进一步观察到，我们内心当中，经常去判断善恶，来知道断恶修善，毕竟都是在有相的环境上分别，带动内心的躁动和得失，所以我们应该在进步，从一个有相的判定，就提升到对无相的空性的观察。就是所谓的，因缘所生法，我说即是空。事实上，所谓善业所召感的安乐的果报，它是因缘所生法。由罪业召感的贫穷，卑贱的果报，它也是因缘所生法。所以，从它的本性来观察，它是毕竟空寂的。这个时候，我们的心会从有相的业果分别就提升到无相的空性，在空性当中，无有少法可得。所以，你内心当中，会从一种善恶对立的扰动，而趋向一种平等的宁静。这个时候，我们因为对生命的观察更深入了，所以我们的离苦得乐就更加的深入，更加的微妙。这样的空性的观察叫做无相形。

（三）中道的真理

第三个，从业果到空性，第三个觉悟是中道的思想，就是前面的有相和后面无相的平等不二。空有不二。远离空有的对立，而悟入真空妙有的中道实相，所谓的：犹如莲花不着水。亦如日月不住空。这就是我们所谓的中道实相。所以，一个菩萨觉悟的真理有业果的真理，空性的真理和中道的真理。当然，你能够有这样的觉悟，是因为有修行八种法门。前面所解释的叫做别题。个别的经题。这个“经"叫做通题，通于一切经典的。事实上，这个“经"的印度话叫做“修多罗", 修多罗叫做“契经"。上契诸佛实相之理，下契众生差别根基。中国人的个性喜欢简单，把契字拿掉，就拿这个经字，它有“契合"的意思。

二、别明六义

（一）通别义。（二）人法义 。（三）一多义 。（四）能所义 。（五）名德义 。（六）感应义 。

这个地方是总释经题，我们看第二段的别名六义。个别说明经的六种含义。六义当中我们分成三段。第一段“通别义"是总说。二到五是别名，第六是总结。先看总说，通别义：

通别义，八大人觉是别，经是通，就是通别的和合。这是一个总说。

人法义、能所义：

我们看第二个“人法义"，二到五就是从八、大人跟觉这三个地方的相互关系。我们通过四重来了解。先看八和大人之间的关系。

八跟大人的关系有“人法义"和“能所义"，“人法义"是说八是一个所修的法门。这个法门存在宇宙当中，它本身是没有明了性的，它本身并不能产生破除邪执，开启智慧，离苦得乐的功能，必须有一个人去修习这个法门，这个法门才能够破执开悟，离苦得乐。所以这个人是一个有明了性的众生。所以，在修学当中，一定有“人法"和“能所"。“人"是能修行的人，“所"是所修习的法。有“人法"的差别和“能所"的差别。

一多义：

看第三个“一跟多"，前面讲八跟大人，这个地方讲八跟觉，八个法当然是多了，它开出八个广大的法门，但这些法门趋向一个“觉"，一个共同的目标。我们本经研究八个法门其实就是一个重点，是开启菩萨内心的智慧，就叫做“觉"。所以当中有“一"跟“多"之间的差别。

名德义：

接下来我们解释第五“名德义"。“名德义"就是解释大人和觉的关系，大人是个菩萨，当然，这个菩萨是个假名，比如你受了菩萨戒，人家称你是某某菩萨。你有菩萨的假名，假相，假用，你搭上了海青，穿上了幔衣。那么你就有菩萨的的假名，假相，假用。但是你是否有这样的真实功德，这个功德就是觉悟了。如果你只是显出菩萨的相貌，你内心还是颠倒的，那么你就是有名无德。所以，大人是一个名，你内心的光明的觉悟是真实的功德。这是名和德的相互关系。这就是解释八，大人和觉的相互关系。

感应义：

最后，我们做一个总结，就是“感应义"。这当中诸佛菩萨的大悲心是能应，众生的善根成熟是能感，所以使令这个法门在人世间能够宣扬，流通，使令众生能够得到真实的受用。这当中有感应的意思。众生的根基，善根对这个法有好乐，就召感菩萨来宣说。这个是我们简单的把经题做一个说明。总结来说，《八大人觉经》，就是菩萨依止这八种法门而来成就内心的觉悟，完成自利利他的功德这是《八大人觉经》经题的意思。

贰、经文大意

我们看第二的"经文大意"。在天台宗的解经，在解释经文之前要了解经文的大纲，本经修习重点的有两个：

一个是正见的观照

所谓的"甚深见", 在修行之前，你要对生命有一个正确的观照，这个观照力就是无常无我的观照，主要是无常无我。

第二个是修行

前面是观照力，这个地方是产生行动力。把你所观照的结果，带动你身口意的行动。所以我们叫做广大行，前面叫“甚深见"，这里叫做“广大行"。在广大的修行当中，菩萨有两个重点：

一、自利

第一个是成就自利的功德，就是你自己内心自受用的功德，第二个是他受用的功德，利他的功德。在自利当中又分为两个重点：第一个是断恶，我们身口意有很多恶法，要把它断除。第二个是修善。

（一）断恶

在断恶方面，本经提出了两个修学重点，第一个是常修少欲觉，第二个是知足守道觉，简单的说，就是少欲知足。身为一个菩萨，我们想离苦得乐，我们就应该知道痛苦生起的因缘，我们之所以会有很多病痛，很多灾难，这些都不是上帝给我们的，是因为我们在过去生和今生中造了很多杀盗淫妄的罪业，这些罪业力量成熟表现出来的时候，就现出种种痛苦和灾难的果报。痛苦是由罪业引生。

为什么会造罪呢？因为我们有烦恼，所以的烦恼当中，以贪欲为根本。虽然烦恼有很多，有贪欲，嗔恨，高慢，但是你为什么会发脾气，你就是有贪欲，你贪不到就生气，贪得到就起高慢心。烦恼主要的根本是贪欲，所以佛陀要我们菩萨，你要调伏贪欲，两个重点，一个是少欲，一个是知足。

（二）修善

第二个是修善。菩萨不能够只是消极的断恶，应该广泛的成就种种的波罗蜜的善法，修善当中，本经提出的三种修学重点，第一个是常行精进觉，第二个是多闻智慧觉，第三个是布施平等觉。就是精进，多闻，当然多闻就成就智慧，第三个成就布施的福报。前面的少欲知足是一种持戒，这个地方是福慧双修。持戒为本，福慧双修。

二、利他

前面的五个觉悟，主要是成就菩萨自受用的功德，但是我们菩萨在发心上，不是追求自身的安乐，我们也应该去关系别人，是不是也是离苦得乐，我们也应该一些有利他的行动，这当中有两个重点，第一个是方便，就是出家梵行觉，就是修出离心，第二个是大心普济觉，就是修大悲心。以出离心为基础，以大悲心为究竟，来成就利他的功德。所以本经，我们在研究八大人觉，主要是一个内在观照力，无常无我的观照。带动少欲，知足，精进，多闻，布施，出家，大心的行动力。就是，一个是眼睛的观照，一个是脚的行动。

佛法的修学跟一般的宗教有些地方是相同，有些地方是不同的。比如说天主教，基督教，乃至一贯 道，它也能做慈善事业，做布施啦，持戒啦，慈善事业，佛教对这方面也是认同，也去做慈善事业，但是佛教徒在做慈善事业，不同点，它有观照力。它对生命有观照力，它不是一念的善心，它是有智慧的观照，所以，在佛法当中，只有佛法的法门有资格称为波罗蜜，外道的善法，只是成就一种人天的暂时的果报，它并没有所谓的乘，没有到彼岸的功德。因为内心当中没有观照力。

我前段时间遇到一个一贯 道的信徒，他告诉我说他很喜欢念佛。我说你是一贯 道的信徒，你怎么喜欢念佛呢？他说他内心一天工作忙碌以后到佛堂，到他的修行的地方，他念佛的时候，他的心就能够平静下来。所以，他说他喜欢念佛。我说那你念佛的时候，你相信你所念的佛号是总持阿弥陀佛所有的功德，他能够让你现生业障消除，福慧增长，他也能让你临命中，蒙佛接引，往生西方，对你有救拔的能力。你对这个名号有真实的皈依么？真实的观照么？他说他完全没有，他说他不相信这个佛号有这种力量。他只是把佛号用来当作一种摄心的方便，我念佛只是让内心静一静，如此而已。那么，这样子讲呢，这个人当然不可能往生了，这个佛号在他内心当中扮演，只是让他心静一静的角色。

为什么我们净土人在忆念这个佛号的时候，这个佛号会产生对我们有很大的救拔力量呢？因为我们有观照，我们观照这个佛号是代表阿弥陀佛的全体的化身，它就代表阿弥陀佛，它对我们有救拔能力，我们对它产生一种通身靠倒的皈依，所以，这样子，就启动这个佛号对我们的加持力。这就是为什么我们今天不同的人来修不同的法门，会产生不同的效果。

就是你内心当中是不是培养对这个法门的观照力。重点在这个地方。所以，我们在研究八大人觉的时候，其实它的重点，第一个根本法门就是正见，后面是依止正见所带动的行动。这样子，这个行为才有真实，究竟的到彼岸的功德。我们在研究经文之前先有这样的认识。

参、随文释义

好，我们看第三大科，随文释义，这以下就是正式的随顺经文来解释它的义理了，我们以下的科判是根据藕益大师的注解的科判：

入文分三，甲一，总标，甲二，别明，甲三，结叹。

藕益大师是把本经分成三大课，先做一个总标，第二个是个别的说明，第三个再做一个总结的赞叹。先看第一大课的总标，我们在正式讲经文之前，做一个总标的说明，我们把经文念一遍。大家请合掌。

甲一，总标：

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，[八大人觉]。

我们做一个说明。在解释八个法门之前，我们先对八个法门有一个基本的认识。“为佛弟子"，这个地方是佛陀对所有弟子的一个劝勉，我们今天身为一个佛弟子，当然佛弟子和一般的众生最大的不同，就是我们有一种希望改造我们的生命，我们不希望我们只是跟随我们的烦恼，习气的惯性在活动。我们有一种希望要改造生命，使令我们从痛苦的因缘当中而转成一个安乐的因缘。

有这样的目标的时候，我们应该怎么做呢？佛陀告诉我们，你应该常于昼夜，至心诵念，[八大人觉]。我们希望我们的生命能够因为我们的修行而改变。我们就应该在一天当中，把人世间的尘劳，都应付完了以后，你应该到一个寂静的处所，或者是佛堂，或者是你的一个不受干扰的空间，你能够内心当中安定下来，安定下来干什么呢？来至心地诵念八大人觉的法门。

至心和诵念是两个修行的重点。我们先解释至心。

[至心]，藕益大师说就是真实不虚妄之心。

我们凡夫的心是心随境转，我们的内心都是向外去攀缘，外面五欲的境界。所以，我们内心当中都是活在虚妄的分别心。这样的心当然不能来修行了。这样的心修行是没有效果的。所以我们在修行法门之前，要把内心做一个调整。

就是你到了寂静处所或者是佛堂，先拜个佛，通过对佛陀的专注皈依，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。拜个佛，或者你愿意持咒也好，总之，你心中有一个所缘境，来降伏我们的妄想。使令我们从一种躁动的心，转成一个明了寂静的心。这样子叫做至心。等于说修这个止，专注的止。把心带回家，把妄想躁动的心变成一个明了寂静的心，这个叫做至心。

当我们的明了寂静的心现前的时候，就可以有资格修行了。怎么修行呢？诵念。诵是读诵它的文字，念是思维它的法义。诵其文，念其义。我们在前面的拜佛，念佛，持咒的加行之中，就现出了明了寂静的心。这个时候，我们在寂静的心中起观，来观察这八种法门的义理，在观察当中，就慢慢的开显我们心中的智慧光明。诵念就是一种观照。由一个寂静的心起观照。去观照八大人觉的法门。

藕益大师把佛法的修学分成两个重点。

一、世间的福德

二、出世间的解脱

所以，我们佛法的修学，你不管是修习哪个宗派，就是两个主题：

第一个，成就善业力

第二个，成就正念力

可是我们刚开始通过布施，持戒，持戒修福，成就你内心的善业。成就暂时的安乐果报。但是你在修习善业的时候，你又能够生起观照。那么，你的善业就能够通过生死的关卡成就出世的解脱。当然，这个地方偏重的诵念，就是观照力了。就是你不但只是修善，你还培养你的观照力。观察生命的真相。

本经的翻译者是一个印度的论师。是安世高尊者。安世高尊者是安息国的一个王子，安息国是现在的伊朗。他从小就好乐出家的修行。但是，因为他父亲对这个儿子有很大的期望，希望他能够继承王位。所以安世高尊者因为他父母的期望，也就不敢去出家。等到父亲往生以后，他觉得他的世俗责任已经了了，就把王位让给他的兄弟，他就出家去了。出家以后，他不但是修学佛法。他还去学习世俗的典籍，天文，地理，看相，他全部通达。他通达佛法跟外道的技术以后，他就在禅定当中去观察他未来的弘法因缘。他观察他跟中国的众生有缘。所以，他就从安息国，就是现在的伊朗行脚来到了中国。来到中国后，他一方面从事讲经，一方面从事翻译。

有一天，他到了洞庭湖，中国洞庭湖这个地方，他想过这个湖，到庐山去。在坐船的时候，因为洞庭湖的湖畔，就是湖旁边的地方，有一座很大的神庙，这个神非常感应。但是这个神嗔心，慢心很重，哪一个船要经过洞庭湖，你一定要去那个地方礼拜供养，打个招呼。否则你这个船肯定要出事的。那么，当然安世高尊者所坐的船也就不例外了，这个船夫要过湖之前，赶紧的在湖畔的地方停靠，拿了很多物品去供养神庙里面的神。供养以后他想要走了，但是这个神就附在管理员的身上就说话了。

他说，这位先生你且慢，你的船里面是不是载了一个出家人。他说我不知道，我的船载了很多人，我不知道哪一个是出家人。他说你的船里面肯定有一个出家人，他跟我有很深的因缘，请你去把他请来，我有事情跟他交待。船长回去就找，果然有一个出家人，就把安世高尊者请到神庙里面。安世高尊者一看到管理员，这个神附在管理员身上，一看到管理员，就呵责他，他说你知道么，我们两个前生是同学。你前生就是喜欢修福报，就是十善业，当然很好了，善业召感安乐的果报，但是你在修福报的时候，你就不修智慧，你的福报没有方向的引导。所以，没有修智慧的福报，福报就容易起颠倒，你看你今生变成这样一个神的果报。

这个时候，这个神，他前生还是还是佛弟子，多少听闻佛法，就起嗔恨心，就跟安世高尊者说，他说，同学啊，我现在很后悔，当初没有听你的劝建。只修福报，不修智慧，这个福报变成一种愚痴的福报。那么我今生就仰仗今生的福报，造了很多罪业，我看到很多人没有来给我供养，我一生气，君王一怒，血流千里。就把整个船都翻覆了，就死掉很多众生，所以我今生如果我这样下去，来生肯定要到地狱去。他就向安世高尊者忏悔。忏悔以后，他就跟管理员说，你把我的仓库打开，所有人的供养我的珍宝，资具，衣服全部供养安世高尊者，作为弘扬佛法之用。

安世高临走之前，就跟他说，同学，你可不可以把你的身体现给大家看一看。这个神说，我的身体很丑陋，不能现给大家看。他说，没关系，给大家一个信心，这个时候，这个神现出这个相貌，实际上就是一个大蟒蛇。好几十丈的大蟒蛇。经过安世高尊者跟他的开示以后，他发起羞愧心，所以一个人，他是这样啊，色法是由心法的住世，所以，他心改变了以后，他的果报就改变了。罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。当心念改变的时候，他的生命就有很大的变化。所以，他因为经过真实的忏悔以后，那个神，那个蟒蛇就死掉了，就投胎做人。

所以，印光大师说，

修福不修慧，就会产生一种三世怨。

什么叫做三世怨呢？就是你今生相信了因果，积极的修习善业，你修习善业干什么，对来生充满了期待，成就大国王，大富长者。但是，你内心当中没有产生光明的智慧，你承受福报的时候，你就容易生起颠倒。在五欲的环境当中，迷失了自己。我们一般的没有福报的小老百姓要造罪还不是很可怕，你福报越大，你所用的力量就越强，你造的业就是更加的加倍。所以，你就会在来世享福报的时候，忘失了你的正念。在五欲的环境当中迷失了，就造罪业。所以，到第三生，就到三恶道去受刀山油锅的痛苦。叫做三世，你的修行，给你第二生的快乐，但第三生就痛苦。

所以，这个地方意思就是说，我们一个佛弟子，除了积集善业以外，应该要在日常生活当中尽量的拨出一点时间干什么呢？至心诵念[八大人觉]。这是你应该要去加强你心中的光明智慧。使令你的福报，这个方向使令你往清净的方向去成就，不要在这种五欲的地方得果报，往安乐清净的功德去得果报。

所以，我们讲善业是没有方向的。善业，它会成就安乐的果报，但是安乐的果报到底是一种颠倒的果报，还是清净的果报就不决定。那么，善业要得一个果报，必须要由你心中的观照来引导。这个善业力就像一个车子的动力，观照力就像方向盘。它能够正确的引导。所以这个地方是佛陀勉力我们，佛弟子应该要多多的修习智慧。这个地方是一个总说，我们下堂课就正式的进入经文。