（第十六讲）

请大家打开讲义第四十面，辛三、出禅。

这一科是说明调三事，调身、调息、调心。智者大师把这个调三事分成三个阶段：入禅、住禅跟出禅。前面的入跟住，我们讲过了，现在是说，我们现在这个功课已经做完了，准备从止观的所缘境当中出来，那么这个出来的过程当中，你也要去调身息心。那么应该怎么去调呢？看智者大师的说明：

辛三、出禅

三、出时调三事者，行人若坐禅将竟，欲出定时，应前放心异缘。

出禅的时候调三事，就是我们这个修行人坐禅将尽，这一支香已经结束了，这个时候欲出定时。这个欲出定时，我解释一下：我们前面在入禅的时候调三事，他是由粗到细，他是先调身再调息、再调心。我们出定的时候，是相反的操作，他是由细到粗，因为你内心是寂静的状态，你要恢复到你平常在尘劳活动中的身息心的粗重状态，所以他是由细到粗。那么由细到粗，他的操作刚好相反，他先调心再调息再调身，所以这个地方次第不同。

那么怎么调心呢？应前放心异缘。这个前就是首先，你首先要放心异缘。那么你刚刚在打坐的时候，你内心是很专注的去执持佛号，或者去观察娑婆世界的苦，观察极乐世界的乐，那个是非常的专注。这个时候你要把你专注的状态放松，让你的内心自由活动，也可能你也继续念佛，但是那个念佛的状态，已经不像前面住禅的时候那么专心了，那是一个自由活动的，不必假借一种强大念力的一种念佛的方式，这叫做放心异缘，让它自由活动一下，我现在要出禅了，我现在要出关了，让内心自由活动，这是第一个，调心。

第二个调息。

开口放气，想从百脉，随意而散。

这个时候调息，你这个出来以后，你可以先吐个气，就是先吐，吐气。吐气的时候，观想你的百脉，经脉当中的气息，从你的鼻子嘴巴毛细孔当中散发出来，随意而散。就是说，我们先调心，先把心放下来，然后吐气，吐气的时候观想，观想你这整个气脉透过毛细孔把它散发出来。

这个吐纳，智者大师非常重视，你看他的意思，只要你的身心世界有所变化，你是从拜完佛，你刚开始打坐的时候，他要你吐纳；你打坐完出关出定的时候，他也要你吐纳一次。就是你这个身息心，由粗到细，由细到粗，有变化的时候，他就要你再吐纳一次，这个非常重要。你不打坐，你还不觉得这个的重要性，有时候你的气突然就阻塞，你如果有吐纳，它就不容易有这种状况出现，就是要再吐纳一下。那么这个就是先调心再调息再调身，出禅是逆向操作。

前面是讲调心调息，现在看调身。

然后微微动身，次动肩膊及手臂头颈，次动二足，悉令柔软。次以手遍摩诸毛孔，次摩手令暖，以掩两眼，然后开之，待身热稍歇，方可随意出入。

调身它有四段，先看第一段。

前面我们在入禅的时候的调身，智者大师是由下而上的调整，先调脚再调手再调腰再调颈等等。这个地方他是由上而下，调身体然后肩膀手臂再头颈，就是肩膀动一动，手臂动一动，颈部动一动。不过，这个地方的动一动先要慢慢的动，不要太快，尤其是颈部，这个颈部的经脉都非常的微细，有些人转这个颈部转的很用力，非常的危险，这个颈部的活动一定要慢慢的慢慢的，因为你已经坐太久了，你坐太久了，你突然间要动，一定是慢慢的，让自己慢慢的习惯。

次动二足，悉令柔软。我们的心静下来，血液循环也会缓慢下来，所以你要从缓慢的状态变成又是一个劳动的状态，你也是让它慢慢动，让血液的循环慢慢再让它活动起来，悉令柔软，这是第一个。

第二个，次以手遍摩诸毛孔。这个事情是这样的，我们打坐的时候，心一静下来，毛细孔就打开，它有帮助呼吸的作用，所以心越静，毛细孔呼吸的功能越大，所以说初禅二禅三禅四禅，到四禅的时候，舍念清净定，这个四禅，呼吸停止了，他不用鼻孔呼吸了，因为这个鼻孔呼吸太粗了，这个人还不是死亡，那个气是怎么回事呢？那谁提供给他的气息呢？毛细孔。这个四禅完全靠毛细孔呼吸了。

所以我们内心一寂静，毛细孔自动打开。那如果说，马上出去吹到风，这个风就会跑到毛细孔，就容易风邪风湿，所以这个时候，在没有风吹到之前，赶快搓一搓，把全身毛细孔擦一擦，使令这个毛细孔关闭起来。

次摩手令暖，以掩两眼，然后开之。把双手搓一搓，使令它有温度，然后用双手覆盖双眼，然后睁开眼。我们正常的时候，打坐的时候，眼睛是关起来的，这个时候用手去按摩一下眼睛，使这个血液循环调为正常了，再打开，这是一种保养眼睛的方法。

待身热稍歇，方可随意出入。这个地方就是说明，因为你打坐的时候，身体的温度，毛细孔打开，一出去吹到风，马上就出毛病，打坐完可以起来拜拜佛，走一走，然后再外出。

随意出入，这个地方我们再补充两点：

第一点，你打坐完了，尽量避免马上上厕所。因为你打坐的时候，内心寂静，寂静的时候你的丹田当中会生起一个气，这个丹田的气非常的好，有滋养身体的功能，你上厕所，就把那个气给排掉了。所以打坐完，你尽可能的拜拜佛，打坐一下，让打坐所栽培的那个气息，能够散发到身体的各经脉去，这个时候，你再去上厕所，这是第一个。

第二点你打坐完，绝对不能够去碰冷水。你身体的任何一个部分都不能去碰冷水，因为你这个时候，整个身体是热的，而且毛细孔是打开的，你一碰冷水，那很可能就有风湿的情况。如果有点流汗，用这个干布擦一擦，就可以了，不要用湿的毛巾去擦身体，这点非常重要。打坐完绝对不要用湿的毛巾去擦身体，这个过患是非常厉害的。

这是两点要注意的：第一个不要马上上厕所，第二个不要碰冷水。

若不尔者，坐或得住心，出既顿促，则细法未散，住在身中，令人头痛，百骨节强，犹如风劳，于后坐中，烦躁不安。

这个地方，智者大师就警告，说我们今天打坐出来的时候，你一定要缓慢的出来，假设你出禅的时候，你这个调心调息调身，没有这个次第就出来，那么你出既顿促，出禅的速度太过于急促，则细法末散，住在身中，这句话要注意。

我们的身息的状态跟内心有关。我们内心从入禅到住禅，你可能坐了半个小时，或者坐了一个小时，你内心对于所缘境，能够明了寂静的安住，你内心当中从寂静要变成躁动的状态，假设太过于顿促，这样子，你过去在打坐的时候的细法，那个身息心微细的法，它还没有缓慢的扩散，还来不及扩散，你就突然间做大的活动，那么这个细法，它就住在身中，使令你头痛，乃至于百骨僵硬，节强就是这个骨头僵硬。筋脉僵硬就是那个气阻在那个地方不通，就好像风湿病一样，你下次要打坐，你就烦躁不安了，你就很难坐下去了。

所以我们打坐的时候，如果你有做定课，跟家里人沟通一下，不要突然间叫你，你也不要坐在那个地方好好的，突然起来接电话，非常危险。因为你在打坐的时候，你身息心是一个细法，你从细到粗没有一段时间的调整，马上冲起来接电话，到时候这个细法没有扩散，到时候就住在你身体中，最后你就有问题了。

我们在打佛七的时候也是这样，有些人他在打坐，他就马上急着起来开灯，这也非常危险。当然，如果你这支香都没有静下来，那还无所谓。你的心也是粗，粗到粗，那不用什么调。如果说，你这支香坐的很静，你不要突然间站起来。

所以我们这个打地钟的开静，要注意一下，不要太急。比如说我们止静的时间越长，你这个缓冲的时间也要越长，要两分钟，我看，从开静以后到起来，至少要两分钟，让你的心息身要缓和一下。让你自己，我现在要从寂静要到粗重状态，让自己缓和一下身体，稍微活动一下。如果说是老参的佛七，他止静的时间很长，三十分钟四十分钟，你起来的时候要更慢，要三分钟到四分钟。你就是让你自己，不要突然间从静然后马上粗，这样很危险。就是刚刚智者大师说，细法末散，住在身中，令人头痛，百骨节强，犹如风劳，于后坐中，烦躁不安。你以后要修行，就有困难了，就有障碍。

是故心欲出定，每须在意，此为出定，调身息心方法，以从细出粗故，是名善入住出。

前面是讲到了出定的时候，调身息心的方法，是从细到粗，善入住出，善巧的调和入禅、住禅、出禅。这以下智者大师引用一个经典的偈诵，来总持调身调息调心的方法。

如偈说

进止有次第  粗细不相违

譬如善调马  欲住而欲去

这个进，指的是我们身息心的一种活动状态，叫进，活动。这个止，是比喻这个身息心是处在一种寂静的状态，叫止，寂静。前面的进是活动，这个止是寂静。我们在打坐的时候，你从活动到寂静，就是在入禅的时候；出禅的时候，从寂静到活动，有一定的次第，不能够突然的变化，它一定有一个次第。

什么样的次第呢？

粗细不相违。就是说在入禅的时候，由粗而细。在入禅的时候，你先调身，再调息再调心，他由粗到细。那你出去的时候，先调心，先把心放下来，放松，心先放松，然后再把气息调整，然后身体再放松。出的时候，是由细再到粗，先调心再调息再调身。所以说，这个入禅和出禅，这个粗细的调整不能够相违背，这个次第不能违背。

这种情况讲一个譬喻，譬如善调马，欲住而欲去。一个善于调马的人，他要使令马停止下来，或者使令马活动，他也一定有一个次第。古时候是骑马，现在是开车，比如我们说讲开车，这个车子你要开，你从刚开始寂静到开，你一定要先暖机，让内燃机的引擎在里面，温度慢慢慢慢的提升，让这个冷却水这个活动，慢慢进入到状态，然后才开。在开的时候，慢慢开，然后再慢慢加速。从寂静到活动，它也是要由粗到细，慢慢。你这个车子开完以后要停下来，也不能马上停下来，先快然后慢，慢慢的停下来，然后引擎再活动一下，然后再停下来，这是说车子在活动状态下是这样。你如果说不照这个次第，你这个车子再好，两三下就被你开坏了。

那我们在调和我们的身心也是一样，饶你的果报体再好，你打坐的时候，你不根据这个规则操作，这个身体也会被你搞坏。所以说，进止有次第，粗细不相违，譬如善调马，欲住而欲去。要遵循这个粗细的规则。

这以下引用《法华经》的经文来印证。

《法华经》云：

此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入住出，无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，习诸善法。

这段经文是《从地涌出品》，佛陀讲完《法华经》，开权显实以后，佛陀问这个与会大众，谁能够在我灭度以后，继续的弘传《法华经》呢？与会的这些阿罗汉都默然，这个时候从地涌出大菩萨，从大地当中，从真如的实际理地当中涌出大菩萨，弥勒菩萨一看到就知道这些菩萨，就赞叹这些菩萨说，此大众诸菩萨等，都是无量千万亿劫，不是一生一世，那么这么长的时间，为了佛道的缘故，勤行精进。

怎么个精进法呢？善入住出无量百千万亿三昧，他们也是善于入住出，入于三昧，住于三昧，出于三昧，他们也是善巧的去调和入住出的身心状态。所以说，他们能够得大神通，久修梵行。这个梵行是一个体，这个神通是一个用，这个地方的梵行是指五分法身。就是他能够成就五分法身，这个五分法身当中就显出种种的神通。

这以下就总结，他为什么能够成就百千万亿三昧，得到神通，久修梵行呢？主要的原因是因为善能次第，习诸善法。这句话是智者大师所要表示的，他说，他能够善巧的去调和他的身息心，由粗到细，由细到粗，他要遵循一定的次第规则。

我们这个修行，一定要随顺因缘，就是说这个止观，它是一个过人法，它是超越我们凡夫身心世界的一个过人的法，是一种无漏的功德，那这种无漏的功德要在我们有漏的身心生起的确是有一点困难。

在这个祖师的开示当中说，你要随顺你现在的有漏的身心世界，也就是说，我们现在的身心世界已经这样子了，已经是由业力创造了一个有障碍的果报体，有障碍的色身，有障碍的气息，有障碍的内心，我们一定要面对这个事实。那面对这个事实，你一定要随顺它的因缘，你修行不能横冲直撞，你说，我一切不执着，你一切不执着你就有障碍了。

有一个禅师，他读《法华经》，他读到诸法从本来，常自寂灭相，他不明白，他说我们这个十法界的身心世界有很多的差别，怎么说诸法从本来，常自寂灭相呢？他问他师父，一切法是有很多差别，每一个人的果报体，每一个人的生命体是有很多的差别，怎么能说是寂灭相呢？

他师父说：且去，我不与汝道。师父讲：我不跟你讲，你自己去体悟吧。禅宗就是要你自己去思惟，徒弟就去打坐去思惟了。从冬天坐到春天的时候，春天到了，当然是百花盛开了，这时候茅棚外面有一只黄莺在柳头上叫，他听到这个黄莺的叫声，突然间开悟了，开悟以后讲一个偈颂，他说：

诸法从本来，常自寂灭相，

春到百花开，黄莺鸣柳上。

说，从本性上来观察，诸法从本来，的确是常自寂灭相，一切法的本性是不生不灭的，这是事实，就是我们把生命回归到原点的时候，它是寂灭相。那为什么有各式各样的果报出现呢？春到百花开，黄莺鸣柳上，这是因缘，由于春天的这种因缘，春天这种温暖的气候，百花盛开，黄莺在柳头上叫。假设是遇到秋天这种肃杀的气候，秋天的因缘，那百花就凋零了，所有的鸟也就消失掉了。所以这个现像界的出现，它要假借因缘才能够出现，诸法无自性，一切从缘起。

所以说，我们在修行，也要随顺因缘，你不能说你这个果报体是一个欲界有障碍的果报体，然后你修行你不根据这样的规则操作，不可以！你不根据这样的规则操作，你的身心就有障碍，有障碍，你修行就有困难。所以智者大师提醒我们，善能次第，习诸善法，你要遵守这样一个粗细的修学次第。这一科是讲到调和五事。

丁五、方便行第五，这个是前方便的最后一科。首先我们解释标题，什么叫做方便：

以微少善根，成就广大功德，故名方便。

说我们这一念的身心世界是有障碍的，我们的这个善根是很薄弱的，不管禅定的善根，不管智慧的善根，都很薄弱，但是没关系，我们假借这五个方便的法门，它能够使令你成就广大的功德，这叫方便。

比如说，有一个珍宝，放在一个十公尺高的平台上。这个珍宝当然是一个广大的功德，我们想要得到这个功德，但是我们的身体是微小的善根，我根本就没有轻功，我能够爬的范围也很有限，它超过我能爬的范围。那怎么办呢？有个方便，就是拿一个楼梯来，你拿一个十公尺的楼梯，你跨在平台上，它一阶一阶的楼梯不是很高嘛，对你来说是做得到嘛，你不可能一下子到十公尺高，你分几个部分总可以吧。你就透过这个楼梯的方便，得到了这个珍宝。这个楼梯对你来说，就是得到珍宝的一个方便，它能够使令你以微小的善根而成就广大的功德，这叫方便。

这以下有五个法门：

夫修止观，须具方便法门。有其五法。

一者欲：欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智慧法门故。亦名为志，亦名为愿，亦名为好，亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。如佛言曰：一切善法，欲为其本。

这个修止观，我们是一个微小的善根，这个第一个方便，就是你心中有一个欲，有一个希望。什么样的希望呢？欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智慧法门故。我们临命终的时候随业往生随念往生，一般人内心当中这种妄想颠倒的境界，当然是随业往生，就是临命终的时候，你一定是落入极端的昏沉或者是极端的掉举，那当然就随顺你无始的业力在六道里去飘动，就在这里面投胎，你自己一点都没办法做得了主。

这个随念往生，你在内心当中要培养一个强大的正念的力量，在临终的时候要把你平常那个止观，要把你那个信愿持名，持名信念的那个正念力要现前，这个时候要调伏你无始的妄想，然后直接跟弥陀的本愿相应，感应道交，然后弥陀现前，接你到极乐世界。

所以说，你要成就净业，你就是心中要有这样的希望，你真正是要离开心中的颠倒妄想，你真正的希望在你有生之年，你要在你的心中栽培一个精进的正念的力量，使令你临命终的时候，能够随着这个正念，调伏你无始劫的业力，而往生极乐世界。当然，你有这样的希望，主要是来自于你对娑婆世界这种苦谛的观察，你真正觉察到生死的痛苦，就像蕅益大师说的，从此力修念佛行，决欲现生出樊笼。

你下定决心，今生一定要把这个生死做一个了断，我不要再流转下去了，这个时候，你就会很注意你是不是把正念栽培起来了。如果说你对生死无所谓，管它念不念，反正我今生做了善业，下辈子得到可乐果报，其它以后再说了。

所以说，你一定是生死心切，你才会着急，要赶快，欲得一切诸禅智慧法门，赶快在我这个生命结束之前，把我心中佛号的念力，把我心中对佛号信愿的观察的智慧力生起。那么这种情况，又叫做志向，又叫做愿力，又叫做好乐等等。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。

这以下引证，如佛言曰：一切善法，欲为其本。佛法的功德是以这个愿，希望做根本。

这个止观修行，跟我们平常上班不一样，平常上班，你来到这个地方，打个卡，下班时间回去，时间到了，就有薪水给你了。这个止观是心地法门，你心中没有想要得到止得到观的功德，你坐在那个地方进步很慢的，因为你心中根本就没有这样的希望，不是说你时间到了，你做定课，止观就能生起，不是的；不像你上班，我上了班反正时间到了就有钱领。这种心地法门，你心中一定要生起好乐，有善法欲，你内心真正想要得到。

你有这样的好乐有什么好处呢？在修行的过程当中，有任何的障碍，你一定会想办法把它排除，没有办法一定会想出办法出来，因为你觉得这件事情太重要了。蕅益大师说，这件事情旷劫眼磨，无量劫来最大的一个事业，旷劫眼磨，这个磨是磨练的磨，所以说这是一个成就功德的方便希望。

二者精进：坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善法道。

当然有希望又要有实际的行动，就是要坚持禁戒，持戒为本，弃于五盖。这个弃于五盖，等于是修止观的意思，止观双运，乃至于初夜后夜，专精不废。讲出一个譬喻，譬如钻火未热，终不休息，是名精进。

精进有两个要注意，第一个精，就是专一而不夹杂，就是你这个所缘境不要换来换去，你是以佛号为根本所缘境，你就是扣住一个佛号，不要换来换去，不要你今天念佛，念了一期，下一期念地藏王菩萨，下一期念观世音菩萨，你很难成就念佛三昧。这个止跟观的功德，你的所缘境一定要专一，专一不夹杂。

第二个进，就是相续不间断。它还不在乎你功夫用的长，它要你不间断。你这个修止观，不是说你一年打一个佛七，其它时间放逸就可以，点点滴滴，滴水长流则能穿石。屋檐的水滴，它为什么能够穿过坚固的石头呢？它主要有两个原因：第一个，这个水滴它经常是滴在同一个地点上，它方向不换来换去；第二个它长流，它前一滴下来，下一滴接着下来，它时间长了就能够把这个石头穿破。修行就是这样，专一而相续，相续而专一，这就是精进，这也是成就止观的一个方便。

三者念：念世间为欺诳可贱，念禅定为尊重可贵。若得禅定，即能具足发诸无漏智，一切神通道力，成等正觉，广度众生，是为可贵，故名为念。

这个念就是明记不忘。你经常要能够记住一件事情，就是世间的五欲乐是欺诳可贱的，它是欺诳性的，表面上看起来很快乐，但事实上可是不快乐的。

我们前面也说过，诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。这个世间的五欲你要追求的时候很辛苦，得到的时候心中很多的怖畏，很害怕失掉，失掉的时候怀忧恼，所以一切无乐时。表面上看起来五欲是多么的可贵，但事实上你详细的分析，从你追求的过程当中，你得到以后，到你失掉，这整个过程，你都是在痛苦当中，所以它是欺诳。就是说，他本身不是这样的相貌，但是你以为它是这样的相貌。

那么禅定是尊重可贵，为什么呢？它能够发出无漏的智慧，成就神通道力，成等正觉，成就自利功德，乃至于广度众生，是为可贵，这个就是念。

四者巧慧：筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻；禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别，故名巧慧。

前面的念，他只是把这件事情记住；这个慧，他是深入的观察抉择。他怎么抉择呢？筹量世间快乐跟禅定智慧乐，它的一个得失轻重，这件事情很重要，这件事情是我们能不能成就止观的一个关键。

怎么个筹量法呢？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。世间的快乐，这当中有两个相貌：

第一个，它乐少苦多，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。世间的五欲乐，往往你在受用的时候，都夹杂着烦恼跟罪业，你这样的安乐会给你的未来带来极大的痛苦。因为烦恼跟罪业正是招感痛苦的因缘，就好像说一个甜美的食物，虽然你吃的很甜美，它会让你得到一个暂时的幸福感受，但是吃下去以后，后患无穷，乐少苦多，你得到的是极少的快乐，但是你未来得到的是很多很多的痛苦，来弥补你得到快乐的代价，这是第一个。

第二个，虚诳不实。就是说，它的体性是不真实的，如梦如幻。

所以说之所以我们无量劫来去受用五欲的快乐，我们永远都得不到满足，我今天受用了五欲，我接下来又要受用五欲，这整个过程它没有满足的时候，因为它跟我们的真如佛性不相应，它完全是一种妄想的境界，妄想那当然是得不到满足的，那是虚妄的想像，所以说它是失是轻。

那禅定的快乐不同，禅定的快乐无漏无为。这种禅定的快乐，还有这种寂静的快乐，你在受用的时候，它没有任何的过失，你在禅定生起的时候，那种法喜的快乐，你可以尽情的享用，它不夹带烦恼也不夹带罪业，而且寂然闲旷，内心没有任何的挂碍，不像受用五欲乐，你有很多的挂碍、很多的烦恼，内心是非常的寂静开阔，而且没有挂碍，可以永离生死，与苦长别，是得是重，如是分别，故名巧慧。

我们在修止观的时候，这个背后的动力就是来自于智慧的观察，对生死的厌恶，对极乐世界的欣求，有这样的动力有这样的抉择，才能够使令我们去精进的修行。

五者一心：一心分明，明见世间可患可恶；善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观。心如金刚，天魔外道不能沮坏；设使空无所获，终不回易，是名一心。譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。

一心，就是透过前面的欲、勤、心、观，这等于是四如意足了，前面的欲、精进、念、巧慧，就是欲勤心观，这四个以后做了一个总结。

你内心当中很清楚分明的觉察到世间真的是可患可恶，定慧的功德是可尊可贵，你内心当中真正的赞叹止观的功德，诃责五欲的过患。这个时候应当一心决定修习止观。内心当中尤如金刚，天魔外道不能沮坏，设使空无所获，终不回易，终不退转，是名一心。

这个事情是这样，当然我们修止观，是只问耕耘不问收获，但是从因缘所生法来说，你有一支香的薰习，就有一支香的力量。比如我们这一念心，真如受薰，清净本然，而循业发现，我们这一念清净的本性，过去由于在杂染法的薰习，出现很多的烦恼罪业，我们现在也可以透过清净法的薰习，出现止观的功德。

讲一个譬喻，光明能够破除黑暗，不管你这个黑暗是几千年，这个光明的出现随时可以破坏它。就是说，只要我们老老实实的在因地上栽培，那么终不退转，这个就是一心。

这以下讲一个譬喻，譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。就是我们在前进的时候，先知道这个道路是通是塞，通往极乐世界的叫安乐的，叫通，你选择继续在三界里流转，这个就是塞，痛苦的。你必须冷静的告诉你自己，你今生迟早要面临死亡，而你面临死亡的时候，你有两条路：第一条，你净业成就，到极乐世界去，无有众苦，但受诸乐，永远的解脱生死。第二条路，你继续的流转下去，在三界继续的漂泊。那当然到极乐世界是一个通，那继续流转就是一个塞。那么经过这样一个思惟以后，决定一心涉路而进，故说巧慧一心。这以下引证：

经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。

没有禅定的寂静很难生起智慧，但是你没有智慧的觉察这个生命的通塞，你要修禅定也有困难。禅定能够帮助智慧，智慧也能够帮助禅定，义在此也。

一般人对生命的看法，他看到的是这一期的生命，他没有看到未来无量的生命，所以说他今生的所做所为，从小学到高中到大学到硕士，读书，为什么要读书呢？万般皆下品，唯有读书高。十年寒窗为什么呢？就是找一个好工作。为什么找一个好工作呢？就是赚钱。为什么赚钱呢？就是享受世间的五欲乐，就是这样子。

为什么这样子呢？

因为我的父亲是这样子，我的哥哥也是这样子，大家都是这样子，所以我也就是这样子了。当然我们今天没有遇到佛法，这样的生活是很正常的，就是他的思考完全锁定在今生，今生安乐最重要了，来生谁也不知道。

但是佛法，一个觉悟的一个菩萨，他利用生命，他不是这样的办法，他能够知道恒转如暴流，生命的水就像无量无边的水流，从过去生流到今生，也会从今生流到来生，流到无量的生命。所以说，你必须做出抉择，你这个生命要怎么利用。你的抉择它一定会影响到你未来的生命，你选择今生享受，那你来生就要准备到三恶道去；你选择今生克己复礼，好好的克制自己，好好修止观，你就能够往生极乐世界，永远解脱生死的痛苦。

这个生死流转，它的一个可怕点在三恶道，这个三恶道的可怕点在地狱，刀山油锅。这有什么好可怕的呢？

我们说，已做地狱业，云何安稳住。说我们内心当中的阿赖耶识，摄持了无量无边的善业，哎呀，太好了，未来的生命有种种的诸天，人天五欲乐等着我们，但是你不要忘了，你的内心当中也有地狱的罪业在等着你。我们不要说太多了，让你到天上享受一劫的五欲安乐，享完以后，你到地狱享受一天的刀山油锅，我看你都不愿意，就像那个难陀尊者一样，他死掉以后到天去享受忉利天的快乐，那再死掉以后到地狱里的刀山油锅里面炸，他也怕了，赶快修行善道。

就是说，我们在思考这个人生的规划的时候，你要想，来生有地狱的果报等着你，已做地狱业，云何安稳住，你就会下决心赶快利用有限的生命，在内心当中栽培信愿持名栽培止观的功德，你就会下定决心，因为这是一个事实，我们内心当中有杀盗淫妄的罪业，这个罪业在哪一期生命当中，不小心触动了，就到地狱去了，那是一个不得了的境界啊。

所以这句话，智者大师说的好，譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。所以这个佛法修行，它不要你盲修瞎练，它要你在修行之前，你先想一想，你为什么要修行？就是说，你不修行有什么过失？你修行有什么功德？经过这样子的抉择以后，你那个修行的力量才真实。怎么能够糊里糊涂的，看到别人做定课你也做定课，那个力量是薄弱的。

所以这个地方一定要先知道通塞之相，然后你才能够决定一心涉路而进，这个就是方便行，修止观之前的方便。