一. 如何坐禅？
一般人大都以为禅的修练，一定要如老僧入定，眼观鼻，鼻观心，这样才叫“参禅”。其实，六祖大师说：“道由心悟，岂在坐也？”又说：“生来坐不卧，死去卧不坐。”禅，是不能从坐卧之相去计较的。你会禅，则行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。因此，参禅求道重在觉悟真心本性。
参禅虽然不一定要打坐，但是对初学者而言，坐禅仍是参禅的重要入门。如何坐禅？首先应该了解各种坐禅的方法与常识：
1要独坐静室：初学者参禅打坐，最怕干扰，因此需要一个安静的环境。而且室内空气要流通，冷热要适中，光线要柔和，因为光线太亮了不容易安心，太暗则容易昏沉。
2要盘腿结印：盘腿是禅坐很重要的一环，因为不盘腿，精神则不易集中。盘腿分为单盘及双盘。初学者如果无法双盘，单盘亦可，或将两脚交叉而坐，或挂腿均可。腿盘好了，双手抄手结印放在肚脐下，可使气血通畅。
3要宽衣松带：坐禅时，衣著以宽松、舒适为宜，尽量避免穿著西装、牛仔裤、窄裙等紧身衣裤，手表、眼镜、腰带等束缚身体的物件，都要松开或去除，使身体松弛，且不妨碍血液循环。
4要摇身搓手：上座后，可以轻轻摇动身体，使身体保持在平稳舒适的姿势。两手可以交互摩擦，以提振精神。参禅不但要用心，还要用力，因为参禅打坐不是休息，不是睡眠，是用心用力参究真理。
5要裹膝周全：坐禅时，可用毯子包裹膝盖，使其暖和，以防风寒入侵关节。
6要平胸直脊：禅坐时，胸部要平正，背脊要直挺，不可弯腰驼背。坐垫要松软，厚薄随人而异，以能坐得四平八稳即可。背部不可倚靠他物，以免阻碍气血畅通。
7要出气和顺：调息是修定的入门方法，初学者依“毗卢七支坐法”做好调身的基础后，紧接著就是调息。息就是呼吸。一呼一吸，出气入气要均匀和顺；气息未调，不宜坐禅，唯有气息和顺舒畅，心境才能平静安稳。
8要看心不分：就是要看在自己的心，让心系于话头上，不要让心亡失了。如《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”
此外，初学者还须注意以下事项：
1要名师指导：参禅打坐，如果没有名师指导，盲修瞎练，容易出差错。
2要自我察觉：禅，完全要靠自己洞察心机，靠自己当下承当。因此参禅要有大善根、大信心、大疑情、大奋志。
3要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如“朗朗晴空，不著一物”，则容易与禅相应。
4要把持中道：六祖大师说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”因此坐禅要能不著心、不著境、不著动、不著妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善、有无的两边。
禅是健康之道，禅的功用可以开阔心胸、坚定毅力、启发智能、调和精神、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨链心志、理解提起、记忆清晰，尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性、悟道归源也。
参禅的利益固然很多，但是有的人参禅打坐不得要领，有时候容易“走火入魔”，走火入魔的原因有下列几点：
◆贪图神通：参禅打坐，不能贪图神通；禅定虽然可以引发神通，但是神通必须建立在慈悲心和守持戒法上。如果没有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。
◆自我闭塞：禅是洒脱、幽默、风趣，禅是非常活泼、开阔的。因此参禅的人不能自我闭塞，不能自我束缚；想不开、想不通，便容易走火入魔。
◆邪知邪见：参禅旨在开发真如佛性，是为了要彻悟本来面目，为了明心见性、了脱生死、成佛作祖。但是有的人参禅是为了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打击别人，这种知见上的错误，容易走火入魔。
◆妄动散乱：参禅是为了调伏妄心，是为了找回自己的真心。但是有的人心定不下来，老是妄动、散乱，愈是参禅，愈妄想；愈打坐，愈烦恼。如此不但容易走火入魔，而且还会退失道心。
因此，参禅打坐还未进入“定”境的时候，不妨辅以“五停心观”来治心：
◆用不净观对治贪欲。不净观是指观想自他肉体的肮脏、龌龊，以对治贪欲烦恼的观法。
◆用慈悲观对治嗔恨。慈悲观是多嗔众生观想由拔苦予乐而得到的真正快乐，以对治嗔恚的观法。
◆用因缘观对治愚痴。愚痴的人就是因为不明白世间上的事物，都是因缘所成，因此产生执著；如果懂得因缘法，就会知道众缘和合的奥妙，就能转愚痴为智能。
◆用数息观对治散乱。我们的心妄想纷飞，透过数息观，也就是数我们的出入息，让心系于一呼一吸，不但能够使呼吸慢慢均匀，而且能使妄心不再散乱，进而获致轻安。
◆用念佛观对治业障。念佛观就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂无为，以对治业障的观法。
以五停心观为禅修的基础，当修行一段时日后，可以透过“九住心”，勘验自己修行的进度。
◆内住：参禅打坐时，最初系心一境，使心住于内，不外散乱。
◆等住：最初所系缚的心，其性粗动，不能使它等住遍住，所以当心念对外在的对象起作用时，即于所缘的境界，以相续方便、澄净方便，令心遍住微细。
◆安住：心虽然摄持令内住、等住，但是仍然还会有失念、散乱的时候，所以当心一外散，立即察觉，摄心还住于所缘中。
◆近住：此时心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因为妄念将起，就能预先觉知，先将它制伏，不令此心远住于外，称为近住。
◆调顺：深知禅定的功德殊胜，了知色、声、香、味、触及贪、嗔、痴、男、女等十相是使心散乱的过患，因此，能将心调伏，不使流散。
◆寂静：以内心的安定功德，止息能令心扰动的恶寻思及随烦恼，使心调伏，不再流散。
◆最极寂静：由于失念的缘故，前面所说的各种不正寻思及随烦恼暂现行时，随所生起，能不忍受，立即除遣断灭。
◆专注一趣：有加行，有功用，无缺无间，而定力得以相续。
◆等持：由于数数修习的因缘，功夫纯熟，不由加行，不由功用，心能安住、任运相续，无散乱转。
此外，临济禅师的“四料简”指出参禅打坐有四个程序：
◆夺心不夺境：忘记自己，但没有忘记外境。
◆夺境不夺人：泯灭外境，但没有忘失自我。
◆人境两俱夺：人与境皆忘。
◆人境俱不夺：人境俱不泯，道不离世间。
无论“九住心”或“四料简”，禅者都可以依此测试自己，检验自己究竟到达那一个阶段。禅者在修学的过程中，会出现种种不一样的境界，因此过去禅宗有所谓“破三关”：
◆初关：要能超凡入圣。
◆重关：要能入圣回凡。也就是净土宗所说的乘愿再来，广度众生。
◆牢关：凡圣俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。
参禅打坐，如同人在山中，山在眼中，此中有分别，但是又无分别。参禅又如人在山顶，山在脚下，是我登山，是山登我？此中有高低，又无高低。所以，看起来禅只是一个打坐，可是这一坐并不简单。这一坐，三千大千世界无边的法界，就在我这一坐；这一坐，凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，彷佛回归自己本家一般，安然的稳坐于自己的法性之座，和十方诸佛同一鼻孔出气，遨游于法界性海之中，那真是无比自在的解脱境界！
二. 如何知心如幻？
每一个人每天百般的忙碌，总是为身体而忙，甚至为别人而忙，却很少想到要修心养性，要为自己的心来忙。
在佛经里有一个故事：有一位大富翁，生平悭吝，既不修身，又不修心。他娶了四个夫人：大夫人年老色衰，糟糠之妻，最不受大富翁的喜爱；二夫人擅于理家，平日操持家务，当初在穷困的时候，很是相爱，但是到了富贵时就渐渐忘记；三夫人年轻又有魅力，使这富翁相会欢喜，别离忧愁；最心爱的是四夫人，年轻貌美，与富翁终日恩恩爱爱，从不离开。
有一天，大富翁身染重病，即将死亡，他想到自己万贯家财，妻妾儿女这么多，如果就这么一个人寂寞的死去，实在有点不甘心。于是在临终前，向最心爱的四夫人说：“四夫人！我平常待你最好，时刻不能和你离开，现在医生说我的生命已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单寂寞。我请求你陪我一道儿死好吗？”
四夫人一听，花容失色，大惊道：“你怎么会这么想？你年纪大了，死是当然的，我年纪这么轻，怎么能死？你对三夫人也不错，何不叫三夫人陪你去？”
大富翁无可奈何，只得把三夫人请来，三夫人一听，吓得直发抖，连忙道：“这是不行的，我还年轻貌美，你去世了，我还可以再嫁他人，你何不叫二夫人陪你？”
大富翁很失望，只有把二夫人找来，二夫人一听，连忙摇手说：“不能！不能！我怎能陪你死呢？这个家平日都是我在操持家务，我死了，这个家由谁来理呢？况且你过世以后，我还要替你举行丧礼。为了夫妻的感情，我会送你一程到山头，但是我不能与你一同去死。你还是找大夫人吧！”
富翁没有办法，只得把他平时记不得的大夫人叫到床前，对大夫人说道：“大夫人！真对不起你，我过去对你太冷落了。但我现在一个人死去，在黄泉路上一个伴也没有，你肯随我一道儿死吗？”
大夫人听后，非但不惊慌，而且很庄重的回答道：“嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我们，怎么好还活著，不如就跟你一起死去比较好。”
富翁一听，感叹地说道：“唉！过去我都不知道你对我这么忠心，把你忘了。我对四夫人、三夫人爱护得比命还重要，二夫人我待她也不薄，到今天他们忘恩负义，当我要死的时候，竟然狠心离开我，不肯陪我死。想不到我没有重视你，你倒反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，为 什么我不早些对你好呢？”
这个故事中，从未离开的四夫人就是指我们的身体，平常我们为了这个身体，给它化妆、营养、运动，种种的爱护、照顾，但是，到了百年以后，这身体就不是我们的了。
要再改嫁的三夫人指的就是会喜离忧的财富。平常我们也是多方积聚金钱，不肯舍离。但是当人死去的时候，再多的财富也带不去，最终还是要让给别人。
要照顾家庭的二夫人就是指那些穷困时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还很多，当人去世时，顶多在送葬的行列中走一程。
从未获重视的大夫人就是我们的心。平常最不知照顾，可是，人生百年之后，“万般带不去，唯有业随身”，能带走的，只有我们的心。
心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我们要“知心如幻”，真心才会现前。真心就是每一个人的本来面目。现在医学发达，有的人心脏有了毛病，可以换心。医学上的换心，换的是肉团心，现在我们所讲的，不是心脏的心，是我们每一个人，人人本具，个个不无，随我们五趣流转、六道轮回、天上人间到处来去的这个心。我们上天堂也是这个心，下地狱也是这个心。所以，我们要换心，主要就是把我们恶的心换成善的心，把坏的心换成好的心，把假的心换成真的心，把非的心换成是的心，把染的心换成净的心，把小的心换成大的心，把恨的心换成爱的心，把愚痴的心换成智能的心。不能“知心如幻”，就不能把幻心换成真心。
心是我们自己的，可是，我们又何尝能懂得自己的心呢？在佛经里，佛陀以种种譬喻形容我们的心，今列举十种来说明：
◆心如猿猴难控制：古人以“心猿意马”来形容心，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。
◆心如电光刹那间：我们的心好像石火电光，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙，毫无障碍。
◆心如野鹿逐声色：野鹿在荒野上奔跑，饥渴了，便四处追寻草原。我们的心就像野鹿一样，难以抗拒五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。
◆心如盗贼劫功德：我们的身体如同一座村庄，五根是门户，而心就是这个村庄的盗贼，窃取我们的善事功德。如果我们能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。
◆心如冤家身受苦：心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。所以，有一首诗说：“湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁？”
◆心如僮仆诸恼使：心好象是我们的书僮、仆人，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种烦恼，这些烦恼都能蒙敝我们的智能，束缚我们的心灵，使我们不得自在。
◆心如国王能行令：心是身体的国王，能够指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官认知的种种作用。所以，眼耳鼻舌身都是听心的命令在执行任务。
◆心如泉水流不尽：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不尽。心里的智能泉源，具有无限潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果我们能有效的运用，永远也不虞匮乏。
◆心如画师描彩绘：《华严经》说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描绘种种的图画来。心中希圣求贤，自然浮现圣贤的面貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“三界唯心，万法唯识”、“相随心生”，就是此意。
◆心如虚空大无边：我们的心好像虚空一样广大无边，“竖穷三际，横遍十方”；心“亘古今而不变，历万劫常新”。所谓“心生则种种法生”，我们的心一生，诸法跟著生起；“心灭则种种法灭”，心一灭，万法跟著幻灭。因此，我们的痛苦或快乐，不是别人给我们的，是我们的心自己招感的。
说到知心如幻，主要的，就是要我们莫以肉团心为心，莫以喜怒哀乐为心，莫以见闻觉知为心，莫以贤愚利钝为心。我们不要以为心脏、肉团心是我们的心，喜怒哀乐是我们的心，见闻觉知是我们的心，好坏智愚是我们的心。其实，这都是幻心，不是真心。所谓真心，如《金刚经》说：“过去心不可得，在心不可得，未来心不可得。”甚至于我们所造的罪业，在有为法的相上而言，罪业是存在的，但是，如果从真心本性上来说，罪业是空性的，妄心如果一灭，罪也就没有了。所以，有一首偈语说：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少 什么。
《五苦章句经》说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人。”我们的一念心中，具足十法界。从佛、菩萨、缘觉、声闻等四圣，到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六凡。我们的心时而佛祖、菩萨、天堂，时而地狱、饿鬼、畜生，一天当中不知在十法界中来去多少回。你发了慈悲心、菩提心，那不就是佛心吗？不就是菩萨心吗？你想布施，你想为人服务，那不就是天人的心吗？你起了贪、嗔、愚痴，想算计人，想杀人、害人的心，不就是地狱、饿鬼、畜生吗？所以，在我们的一心之中具足十法界。以天台家的说法，十法界中，每一界都有十如是，所谓“百界千如”，因此往往在一念之间，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。
为 什么真心难找？主要的是，有的人“骑牛觅牛”，骑在牛身上，却忘记了牛在那里。或是“刻舟求剑”，船在大海里前进，一不小心，剑掉到海里去了，他在船上划个记号，要待有空再找；剑在此处掉入海里，却到彼处去找，怎么找得到剑呢？“镜里寻头”，在镜子里面找头，镜子里面的头怎么是我的呢？“水里捞月”，水里的月亮，你怎么捞得起来呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真实的月亮在那里，真实的头在那里。
我们的心，对于爱嗔、是非，是没有标准的。所以，知心如幻，爱嗔那里有标准？因此，经云“三际求心心不见”，亦即过去、现在、未来三心不可得。“两眼看前眼不见”，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。“画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见”，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《华严经》说：“大海之水可饮尽，刹那心念可数知，虚空可量风可系，无能尽说佛境界。”佛的境界是 什么？就是我们的真心。知心如幻，主要的，就是要我们找到自己的本来面目，找到自己的真心。所以大家有时候要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来；要能转身，转身会有更宽广的世界；要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
三. 如何不著心？
在〈坐禅品〉里，六祖大师告诉我们如何参禅打坐，主要的就是要我们“心无所住”；心无所住，就是不著心。
心如何才能不住著呢？在《维摩经》中，维摩居士告诉舍利弗打坐的要点有三：
◆要不依身：“智者观心，愚者枯坐”，参禅打坐不只是身坐，重要的是用心、观心。
◆要不依心：打坐虽然要用心，但不能依妄心而动，甚至净心亦不可住著。
◆不依三界：打坐时，对于欲界、色界、无色界的种种好坏，均不可执取。因为心有所染、心有所住、心有所执，不容易和禅定契合。
所以，古德有云：“一念不生金易化，三心未了水难消。”只要我们能心无所住，一念不生，即使黄金也能消化；如果我们的心一直在回忆过去，贪著现境，幻想未来，真是滴水难消。因此，《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住。”无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
在《大乘起信论》里，把我们的心分为“真如门”与“生灭门”。所谓“一心开二门”，我们众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而生住异灭、迷悟染净之相。我们在生死里流转，生生死死，死死生生，驴腹马胎，六道轮转。这就是心生灭门。要杜绝生死流转，要成佛脱苦，要不生不死，那就要靠心真如门。
如何才能进入心真如门呢？有时候，我们用肯定的入门，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，从肯定里依真如门而入。有时候，从否定的方面来入道，所谓否定，例如无四相：无我相、人相、众生相、寿者相；无六识：无眼、耳、鼻、舌、身、意；无六尘：无色、声、香味、触、法，从否定里面无、无、无到最后，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，一个真实的世界便能跃然呈现在我们眼前。
因此，我们的心，有时候“即心即佛”，有时候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我们在这个世间上，如果不能与真理契合，所谓“迷时三界有，悟时十方空，欲知成佛处，会是净心中。”参禅不能廓然大悟，即使坐破蒲团，依然迷而又迷。所以，你要知道在那里成佛？心一转即是。
我们的心如果不能进入真如门，不能与自己的真心自性相合的话，即使参禅入定，有的时候也有危险。
在佛经里记载，有五百位仙人，有一次在天空中飞行，忽然听到空中传来天女演奏美妙的乐音，这五百位仙人心一贪著，忽然失去了神足，一一坠地。这个故事说明，即使修禅，即使证悟神通，如果心有染著，还是危险的。
佛陀的首座弟子大迦叶，是一个苦行头陀。有一次听闻屯仑摩甄陀罗王的琴声，他也不安于座，不由自主的跟著琴声手之、舞之、足之、蹈之。当时有人问他：“大迦叶！你是一个长老，又是头陀第一，大家都非常尊重你，你是一个很严肃的人，为 什么你一听到音乐，也会忍不住翩翩起舞呢？”
大迦叶回答说：“我于人天诸欲，心无贪著，我的禅定工夫，确实已对人间、天上的五欲六尘等欲染，不起贪著。现在，屯仑摩甄陀罗王的琴声是智能之声，智能所作的声音等于是法音，因此，我一听，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”
所以，心有所住，就表示禅定的功夫还不够。因为，住心容易生起嗔恨、贪欲、愚痴之心。住心就是心随境转， 什么样的境界，你的心就跟著境界转动。我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。
宋朝的理学家程颢、程颐兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的工夫，对禅定也有很深的体悟。
有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟著大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。
第二天，弟弟终于忍不住对哥哥抗议：“我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”
哥哥叹了一口气说：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？”
哥哥虽然眼观歌舞，但心如“百花丛里过，片叶不沾身”；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：“我没有看啊！我何必要给钱啊！”
收费的人说：“你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？”
他说：“我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！”
“喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。”
这是 什么意思？眼不看，心贪著，这也是不行的。
有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲的把这位女子背负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终挂碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向师父质问：“师父！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父却亲自背负一名美丽的小姐过河，这是 什么道理呢？”
一休禅师一听，桌子一拍，他说：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边背到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子背在心上背了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！”
心有贪著，不能入禅，不能入定。过去，有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起嗔恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓住。由于这个境界影响了他的心，使心有所著。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。
所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱嗔。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：“佛性不从心外得，心生便是罪生时。”另有一首偈语说：“我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能著心，你一著心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不著心，当下即是佛心，即是禅心！
四. 妄固缚人，净如何缚人呢？
禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱嗔的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。
然而所谓“至道”，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能“洞然明白”。
然而“不分别”并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执著它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执著于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人，金链子一样能绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。
因此，《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能背著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执著参禅，执著打坐，又如何能解脱自在呢？
佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不著物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当作涅槃，所谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。在《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就黏在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。
这是比喻菩萨的心中不著一物，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执著，涅槃也不会执著。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，在佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执著一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执捆绑了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执著这个药，你执著这个药，也能成病。
因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。烧饼是从面粉调制而成的，你不要面粉，那里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓“热闹场中可以做道场”，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？
说到虚妄缚人，清净也能束缚人，再举一个譬喻，例如，修净土念佛法门的人，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为 什么要念佛？为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执著，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到“念而无念，无念而念”，这才是真的念佛。
过去，禅师们的修行，所谓“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解”，意思就是不必过份计较是非善恶，因为“法无善恶，善恶是法”。法在于人说，所谓“正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪”。正如一个善于用药的医生，砒霜、毒药都能够治病。因此，学佛修行，若能“勘破、放下、自在”，是则妄固然不能缚人，净也缚你不得！
五. 如何能不见别人的是非、善恶、过患呢？
人，往往看到别人，看不到自己。由于自我的观照不够，因此产生烦恼；如果我们懂得观照自己，常常自我反省，并且待人以宽，律己以严，遇到事情的时候，能够把自己和别人的立场对调一下，想想如果我是他，他是我，那个时候，平等心、无分别的心就会生起，也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。
尤其，学佛修行的人，和别人相处，“要观德莫观失，要随顺莫违逆”，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓“人非圣贤，孰能无过”？何况即使没有过，我们本身有时也会制造一些误会，如果只站在自己的立场，做不当的要求，导致珍贵的友谊、亲情因而破坏，殊为可惜！所以，我们能够观德莫观失，凡事多往好的方面看，多观照自己，多反省自己，多要求自己，不要太计较过失，自然就看不到别人的是非、过患了。
因此，如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢？最要紧的，是要净化自己的心，净化自己的看法。也就是要有如下八种心：
1.平等心：就是无分别心，例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗；如果我们能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，这就是平等无差别的心，就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮，“好脏喔！好难看喔！”你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮，你不但不嫌弃它，还会好好照顾它，替它敷药，替它包扎，因为这是我的。你能把人我之间，用平等心去看待，自然看不见别人的是非、过患。
2.慈悲心：慈悲的意思是：慈能予善、予乐；悲能拔苦、除难。就是我愿意帮助你去除困难，去除痛苦，带给你幸福、安乐。你用这种慈悲心来待人，别人纵有不是，也会以一种同情心、怜悯心去包容他。中国四大菩萨中的大悲观世音菩萨，为 什么信徒都欢喜把他供在家里的客厅，或者特地设立佛堂？为什么每个人都把家里最好的地方让出来供奉观世音菩萨？这是因为我们需要慈悲，因为观世音菩萨是大慈大悲，大慈大悲无处不可以到达。所以，我们有了慈悲心，做人处事真是无往不利。
3.广大心：就是包容心，所谓“宰相肚里能撑船”，宰相的心胸可以包容一个国家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虚空，所以，他是佛陀。弥勒菩萨大肚能容，能容纳好与不好的一切事情，所以，他心宽体胖。
4.空无心：虚空能容，所以能成其大。虚空里森罗万象，无所不包；我们的心也要像虚空一样，对于是非、善恶，以虚空的心来看待，用虚“无”的心，空去一切。无，并不是叫我们胡涂，无心是大智若愚，无心里面自有更大的智能包容一切。
5.般若心：般若就是最高的智能，学佛最主要的，就是要开发自己的般若智能，用般若的智能来看世间，处理世间。例如，有了般若，就会明白佛和众生是“二而为一，一而不二”，佛是已经悟道的众生，众生是还没有悟道的佛。虽然悟道有先后，可是人人本具的法性，是没有先后分别的。所谓“生佛平等，自他平等”，你懂得自他平等，就能把世间的差别现象统一起来，从差别里认识人我一如，就能不见别人的是非、过患。
6.感恩心：世界上最富有的人，是时时心存感恩的人。用感恩心来待人，则人人都是善友；用感恩心来处事，则处处都是净土。例如感谢别人过去说过我一句好话，给过我一个笑容，跟我点过头，和我握过手。别人对我的一颦一笑，一举一动，都是值得我们感谢的。果能如此，还有 什么可以嫌弃别人，还有什么值得计较的呢？
7.助道心：别人对我好，固然要感恩；纵有不好，将之视为学佛的逆增上缘，自然不会心生不满。如果能进一步发心布施佛法真理给人，帮助别人学佛入道，能以此助道心待人，自然不见别人的过患。
8.惜福心：惜福就是珍惜自己的福报，平时要能节俭，不奢侈浪费。因为自己对物质的欲望太多，不能满足，看到别人有钱，则容易心生嫉妒。所以，自己要有惜福心，自然就会淡泊物欲，自能不见别人的是非、过患。
总之，六祖惠能大师提倡参禅，禅不一定要坐着参，重要的是把禅融入到自己的思想观念里，融入到自己的生活里。禅，能沟通人际、物我的关系，禅能把我们带入到一种满足、安乐、平等的世界里，禅是帮助我们证悟真如自性的。如果我们有了禅，自然就不会见到别人的是非、善恶过患。
六. 何名禅定？禅定是什么意思？为什么有这一个名称？
参禅修定，这是佛教重要的修持法门；透过禅定功夫，以开显人人本具的真如佛性，自古以来就是各大宗派所共行的修持之道。
说到禅定，六祖大师说：“外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。”禅的名称、种类很多，平时较为一般人所熟悉的，有以下数种：
◆凡夫禅：一般凡夫为了锻炼身体，为了澄心静虑，每天打坐十分钟、二十分钟，这叫凡夫禅。
◆小乘禅：怀抱出世的思想，但求自己解脱生死，以此小乘心态参禅，叫做小乘禅。
◆大乘禅：以救度众生的菩提心参禅，故能与佛道相应，此为大众禅。
◆如来禅：指佛地的禅定，即入于如来地，证得圣智法乐，为利益众生而示现不思议的广大妙用者，称如来禅。
◆祖师禅：特指禅宗初祖菩提达摩传来，而至六祖惠能以下五家七宗之禅。系主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传，以心印心，见性成佛，故称祖师禅。
◆生活禅：六祖惠能大师主张，禅乃“识自本心，具自本性”，禅宗诸祖亦强调“搬柴运水，无非是禅”。禅，不离生活，这就是生活禅。
◆鹦鹉禅：自己不懂禅法，也没有真参实学，只是学会了几句禅的术语，便如鹦鹉学人讲话般到处炫耀，这是鹦鹉禅。
◆三关禅：指禅宗将参禅证悟境界，分为三关，即：破本参、破重关、破牢关。
◆老婆禅：在禅宗的公案里，有的老婆心切，叮咛嘱咐，一而再，再而三，拖泥带水，不能干净俐落，称为老婆禅。
◆文字禅：有的人参禅，不是从心地上用工夫，而是著书立说，透过文字三昧，从文字里慢慢体会禅的意境，是为文字禅。
◆止观禅：指系心于所缘境，继而运用正觉智观察、思惟的止观双修禅法。
◆野狐禅：一个禅者为了一句“不落因果”，堕野狐身五百世，后于百丈禅师处得一法语“不昧因果”，因而脱离野狐之身。由此公案，比喻没有根据，说走了样的名为野狐禅。
◆棒喝禅：禅门提倡棒喝，一声霹雳，破除黑暗无明，照见真性情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，从棒喝里透露禅的消息，是为棒喝禅。
◆一指禅：俱胝禅师遇信徒请示：“如何是道？如何是佛？怎么样入佛？”无论 什么问题，他只竖起一个手指来回答，这是一指禅。
◆一味禅：世间百川流归大海，同为咸味；出世间的百千法门，同归方寸。再多的问题，禅的一味就可以调和了。
◆一字禅：比方说，你参一个“无”，语默动静，行住坐卧，都是一个“无”。在行住坐卧之间，都不离一个“无”，这就是一字禅。
◆看话禅：临济宗大慧宗杲禅师所提倡，专就一则古人的话头，牢牢的看紧，历久真实参究，以致于悟道的观行方法。例如：“如何是祖师西来意？”“如何是父母未生我之前的本来面目？”“念佛是谁？”“狗子有佛性吗？”这都是有名的话头。
◆默照禅：宋代曹洞宗的宏智正觉禅师所倡导。默，指沉默专心坐禅；照，以慧监照原本清的灵知心性。就是在沉默寂静里观照自己。
◆南宗禅：禅宗五祖弘忍门下分为惠能、神秀两支，惠能弘法于南方，举扬“一超直入如来地”的顿悟禅法，是为南宗禅。
◆北宗禅：与“南宗禅”相对称。五祖圆寂后，神秀迁至江陵当阳山，力主渐悟之说，其教说盛行于长安、洛阳等北地，故称北宗禅。
其实，禅的种类还有很多，甚至可以说，世间上的一切无一不是禅。花开了，是禅，花谢了，也是禅；世间上的生灭是禅，不生不灭也是禅。
禅的种类讲过，接著以十二种譬喻来说明禅像 什么：
◆禅如一张薄纸，捣破即空：薄薄的纸，捣破即空；禅不可说，一说即不中。
◆禅如空手拳头，手松即了：禅是什么？禅就是拳头。你以为拳头是禅吗？手一松，没有了。禅不可说，说出来的都不是禅。
◆禅如空中云雾，一扫即空：早晨的蒙蒙薄雾，笼罩虚空，经晨风一吹，一扫即空。
◆禅如三冬冰冻，一热即水：严寒的冬天，水结冻成冰，冰一遇热，就溶化成水，不是冰。
◆禅如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太阳一出，刹时光亮。
◆禅如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心参究，觉悟了，那个就是禅。
◆禅如镜上灰尘，抹净即见：镜子蒙上灰尘，拂拭干净，光就会显现。
◆禅如芭蕉中心，剥了即无：空心的芭蕉，剥到最后 什么也没有。
◆禅如春天花朵，风吹即谢：春天的花朵，和风一吹，就会凋谢。
◆禅如柴中火星，一拨即熄：木柴中的火星，只要轻轻一拨，火星即熄。
◆禅如众生妄想，一明即了：众生无始劫来的无明，只要一悟，洞然明白。
◆禅如无迷无悟，证者了知：迷悟是对待的，禅不是迷，也不是悟，禅是了知自性，你能够了知自性，那就是禅。
我们认识了禅的种类，也知禅像 什么，现在继续讲禅的层次：
◆外道禅：禅不是佛教专有，外道也有禅。外道禅由于没有佛学素养，对于佛法的根本，所谓慈悲、持戒，并没有实际的参修体验，因此容易有贪心，例如贪执我很安乐，我很有境界，我感到很愉快等，成为一种执著。而且由于对佛学没有很深的认识，一知半解，容易引生邪见、傲慢，这是外道禅的三种过患。
◆声闻禅：比外道禅的层次稍微高一点，声闻的小乘禅中，也有过患，小乘罗汉以出世的思想放下一切，远离世间，入山修道，闭关参禅。如此一来，声闻禅也有了三种过患：第一、慈悲不够。小乘罗汉不发大乘的菩提心，没有深厚的度众悲心。第二、独善其身。小乘罗汉只顾自己，自度自了。所以，大乘佛法要有出世的思想，也要有入世的精神；有了小乘禅的出世思想，没有大乘的入世精神、事业，这也是一种过患。第三、断除佛种。因为不发大乘心，没有弘法度众的发心，也没有成佛、做菩萨的愿心，只是自己在禅定中享受轻安自在。这是第二种禅的层次。
◆菩萨禅：菩萨禅是追求圣法；菩萨发心普济众生，不但不舍弃一法，不舍弃一个众生，乃至一只昆虫、蚂蚁、蚊子等，他都常加慈悲爱护。这就是大乘禅。
所以，参禅的动机要正，发心要大；参禅的动机不正，容易有过患。因此，参禅的时候，禅的障碍必须去除。在经典里，将参禅的果报依其动机、正邪、大小，分为下列十类：
◆为利养心而参禅──堕地狱。
◆为邪见心而参禅──堕鬼神。
◆为逃避眷属而参禅──堕畜生。
◆为了嫉妒别人，以胜负心参禅──堕修罗。
◆为得世间智能而参禅──堕外道。
◆为了善心安乐而参禅──堕欲天。
◆为得势力而参禅──堕魔界。
◆为了生天而参禅──堕色界、无色界。
◆为断老病死而参禅──堕二乘。
◆为了悟道而参禅──生而为人。
所以，真正发心参禅，应该发菩提心。菩提心一发，所谓“寸香能消斗金”、“老僧一炷香，能消万劫粮”。过去，曾经有一个信徒供养很多金钱给赵州禅师，请赵州禅师替他诵一卷《法华经》。赵州禅师下了禅床，绕了一圈，《法华经》诵好了。
这并不是赵州禅师走了禅床一圈，就把七卷数万言的《法华经》诵完，而是赵州禅师一念禅心的功德，足以回向信徒有相的布施。所以，能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
七. 禅者如何才能内外一如？
“内外一如”，就是表里一致，身心合一的意思。
现在，有的人参禅是修身不修心，他端身正坐、威仪庄严，但是心里面的贪嗔痴烦恼、人我，一点都没有去除。有的人参禅只重视心里的净化，对于外表的庄严、威仪，一点也不注重，例如金山活佛、济公禅师等，他们“内秘菩萨行，外现罗汉相”，他们禅的境界很高，但是表现在外的是怪异的样子。所以，在《坛经.坐禅品》里，六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
如何才能内外一如呢？一个禅者参禅用功，在他还没有证悟真如法身的时候，心是跟著身体的变化而浮动，所谓心随境转。例如，眼睛痛，心里就随着眼睛痛而不能自在；有时腿酸脚麻，心里就随著痛苦不堪。反之，当他证悟到真如自性的时候，不但心不随境转，而且心能转境。也就是从心不苦，而做到身也不苦，管它牙齿痛、肠胃痛，他自己的心性已经很有力量，也就不以为苦了。就如挑担的人，有的人挑了三、五十斤，他就“好重喔！好重喔！”有的人挑了一百斤、二百斤，还不觉得辛苦。因此，一个人的力量是可以训练的，我们的心本来就具备有这种本能，具有这种力量。所以，参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓“心能转境，不为境转”。
什么是内外？如果我们不能了解禅的真义，外面的五欲六尘，里面的真如法身，我们认为是分开的。真正证悟以后，所谓真如法身、五欲六尘，都是一体的两面。在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
有一位南泉禅师，有一天，问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？”
陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”
陆亘大夫随声回应：“有！”
南泉禅师笑呵呵说：“这不是出来了吗？”
这是 什么意思？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得内外一如的话，那就是真如自性。
悟道的人，不要说身体没有内外，山河大地、一切众生和我都不是两个。
禅宗还有一则公案：一天夜晚，有个秀才错过了住宿的客栈， 越走夜越深，到了深夜时分，实在前不巴村，后不著店。隐隐约约，路边有一间茅屋，有一户人家。秀才好欢喜，上前敲门，“我是一个旅人，错过了旅店，想在你们这里借住一宿。”
里面有一个妇女回答说：“我们家里没有人。”
秀才说：“你答话的不是人吗？”
“我们没有男人。”
他说：“我就是。”
你说你里面没有人，“你就是”；你说没有男人，“我就是”。所以，有一个禅师便为这件公案写了一首偈语：“舍内分明有个人，无端答应没有人，客人寄宿非他也，你我原来都是人。”
我们心里因为有你我的分别，有男女、老少、贫富、贵贱、内外的分别；由于有了这个分别心，因此世间上便有了是是非非、好好坏坏、苦苦乐乐，这都是因为分别心所产生的。现在，我们的社会更有地域的观念，党派的分别，所以制造了很多事端。禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的“应无所住而生其心”，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
说到内外一如，有的修行人，他内心没有工夫，只懂得装模作样；装模作样是一时的，不是出于自然。禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
赵州从谂禅师，有一天，赵王特地去拜访他。这时赵州禅师正在床上休息，于是就躺在床上对赵王说：“大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”
赵王一点都不介意，非常欢喜，和赵州谈得很开心。回去了以后就派遣一位将军，准备了很多礼品，送来给赵州禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师：“前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为什么反而下床相迎呢？”
赵州禅师解释道：“你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。”
赵州禅师待客之道，看起来是有三等，实际上，赵州禅师从差别里认识了平等的自性，因此他有调和的人生观。
就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师，苏东坡便先写了一封信给佛印禅师，他说：“禅师！我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法来接待我。”
可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接苏东坡了。苏东坡哈哈一笑，他说：“禅师！你的工夫到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为这回禅师必然屈居下风，而佛印禅师却吟了一首偈语说：“当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。”
意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王；可是今天我佛印不一样了，你那里能懂得金山寺无量无边庄严的法相，我佛印是把三千大千世界作为我的禅床。也就是说，你以为我佛印到山门外来迎接你吗？没有！我还是睡在床上，因为大千世界是我的禅床。
另外又有一段公案：有师兄弟两个人一起修行，师兄持戒严谨，威仪庄严，平时参禅打坐，讲经说法，非常受到信徒的尊重。可是师弟正好相反，不重威仪，生活放荡，不拘小节，人家都认为他不修行，因此都看不起这个师弟。
有一天，师兄路过师弟住的房子，师弟一看，师兄从门外经过，“师兄啊！师兄啊！来喔！来喔！来喝杯酒。”
师兄一看，很生气：“哼！不修行，不持戒律，做一个出家人还喝酒！”
师弟听了以后，就回说：“你连酒都不会喝，真不像个人。”
师兄听了这句话，非常生气，就站下来指责他：“你自己不修行，不持戒，还喝酒，现在竟敢骂人。”
师弟就说：“我什么时候骂你啊？”
“你刚才不是说我不像人吗？”
“是啊！我说你不像一个人啊！”
“你说我不像人，你不是骂我吗？我不像人，像什么？”
师弟说：“你当然不像人，你像佛祖嘛！”
所以，表面看起来，师兄修行的功行深厚；不过，师弟虽然看起来放浪形骸，其实也算是一个“内外一如”的人，所谓“坐破蒲团不用功，何时及地悟心空？若能一番齐著力，桃花三月看飞红。”参禅打坐，不光是注意一个身体，不是光靠打坐就能明心见性，所谓“磨砖不能作镜”。又如牛拉车子，不走了，是打牛呢？还是打车子呢？车子是身体，牛就是我们的心，参禅不能光靠打坐，你要明心，“心一明，身自然正”。所以，参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。
八. “说时似悟，对境生迷”，如何能对境界不动心？
一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所谓体悟。但是，境界一来，就迷惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，佛教主张“解行并重”，不仅要“说时似悟”，尤其境界来的时候，要能不动心。
过去有一个总经理，老是发脾气，自己也知道脾气不好，后来为了改脾气，制作了一块木牌子挂在身上，上面写著“戒嗔怒”。
有一天，无意中听到部属私下在谈论他：“我们总经理什么都好，可惜就是脾气不好。”
他一听，忍耐不住，随手拿起了身上的牌子，就往那个干部头上砸去，边砸边说：“你胡说！我脾气已经在改了，怎么还要说我的脾气不好呢？”
虽然口说改、改，但是修行的功力不够，境界一来，又被迷惑了。所以，禅宗所谓“八风吹不动”，就是说，我们遭遇利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八种境界时，都能不为所动，都能如如不动。
有一僧人问洞山禅师：“寒暑来时，如何躲避？”
洞山禅师答说：“何不向无寒暑处去？”
僧再问：“如何是无寒暑处？”
洞山禅师回答得很妙，他说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”
意思是说，寒冷时用寒冷来锻炼自己，热恼时用热恼来锻炼自己，那就是不冷不热的地方。
所以，我们在寒冷的时候，心冷；在暑热的时候，心热。那里真有一个不冷不热的地方？要紧的是，寒冷的时候，不以为冷；暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
有时候，在生活里面，我们常为痛苦动心，为快乐动心，为人我是非，为别人的一句话而动心，这都是修行不够。所以，我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
偈云：“风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”故君子“事来而心始现，事去而心随空”；参禅修道的人，永远活在当下，所谓“逢山开路，遇水搭桥”，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。
在日常生活中，常见有一些人，三个月前被人骂过，三个月后，他还是耿耿于怀；十年前受过人家的欺负、侮辱、伤害，十年后他还是铭记在心。这样的人生，负担也实在太重了。因此，“耳根是空谷投响，过而不留，则是非俱舍”。参禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。
著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的挣扎。但是 越挣扎，越是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：“我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！”
如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。所以，不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。有一则故事说：有一只乌鸦，从一个地方飞往另一个地方。途中遇到喜鹊，喜鹊问它：“乌鸦！你为什么要飞到另外的地方去呢？”
乌鸦回答说：“那个地方的人很讨厌，他们都常常批评我、诽谤我，嫌我的声音不好听。我不要在这里了，我要换一个地方。”
喜鹊听了就说：“乌鸦！你不必飞到另外的地方去，你还是回到原来的地方吧！如果你的声音不改，即使你飞到天涯海角，天下的人都不会喜欢你的。”
所以，我们不要怨恨别人待我们不好，也不要怨恨环境如何恶劣，最重要的，我们自己要能够处理环境，改变环境，不要自己在环境里迷失了自己。
如何才能做到对境不动心呢？
◆不要把烦恼带到床上。今天遇到任何烦恼生气的事，到了睡觉的时候，就不要再去想它，不要把烦恼带到床上。
◆不要把仇恨带到明天。今天有人对不起你，对你不好，明天就把它忘记，修行人不要有“隔宿之恨”。
◆不要把忧郁传染给别人。在生活里，自己的心头纵有一些伤心事，不要再把自己的忧郁传染给别人，不要把自己的情绪写在脸上，表现在行为上。
过去的禅师们在参禅修行的时候，总是先观照自己的心，观照自己能不动心吗？能无心吗？印光大师在他的房间到处张贴“死”字，观“死”就是警惕自己，生死当前，还有 什么好计较的呢？所以，一个死字，我们记在心上，就会离欲。
有一位昙照禅师，平日向信徒开示，都离不开“快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！”有一天，他生病了，辗转病塌时，却不停地喊：“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”
住持和尚就问：“当初你天天快乐、快乐，现在有病了，怎么就痛苦啊！痛苦啊！怎么自己遇到境界来的时候，就禁不住了呢？”
昙照禅师回答：“住持和尚！请问你，我喊快乐对呢？还是喊痛苦对呢？”
一般人把痛苦和快乐分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的声音。
过去，有一个出家人问曹山本寂禅师：“有一个人通身害病，医生要替他治疗，要不要给他医治呢？”
本寂禅师说：“不要，不给他看病。”
“唉哟！禅师！你怎么这么不慈悲呢？怎么不让他去看病呢？”
曹山本寂禅师说：“我要他求生不能，求死不得。”
所谓“求生不能，求死不得”，就是能够不生不死，生死不动心。所以，我们能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到“说时似悟，对境也不迷”了。
九. 什么是外禅内定？
在《六祖坛经.坐禅品》里，惠能大师对“禅定”作了如下的诠释：“外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。”
所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明“禅定一如”，今列举数则如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定)
拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)
◆应无所住(内定)
而生其心(外禅)
◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)
夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)
◆犹如木人看花鸟(内定)
何妨万物假围绕(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(内定)
八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)
◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
禅与我们的日常生活有很密切的关系，从禅的名称即可看出。例如：禅食、禅衣、禅床、禅座、禅味、禅话、禅房、禅悦、禅喜、禅友、禅光、禅用、禅心等。
因此，人间社会里，那里没有禅？禅不止是打坐闭眼，禅是无所不在的；禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的。有了禅，就富有三千大千世界；有了禅，就能生活。禅可以当饭吃，禅也能当衣服穿，例如有名的大梅法常禅师说：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余。”禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以裹腹；禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。
禅，也有禅的味道，正如茶叶有茶叶的味道。又如我们的人生，有的人说，人生就好象是喝茶，有的人喝的茶感到好涩，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一样，有的人觉得人生很快乐，有的人觉得人生很苦恼，有的人觉得人生的滋味是苦涩的。假如参禅的人有了禅，就等于会喝茶的人，他所感受的茶味不一样，是甜的、是甘的。
禅之于参禅的人，禅，是我们的床，是我们的房子。因此，禅师们“日中一食，树下一宿”，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅是光明，可以照耀自己；禅是般若智能，可以光大自己。禅是一个朋友，在禅的里面，天下都是有缘人，一切诸佛菩萨、大地众生，都是我们的眷属。禅是我们的行为，是我们的活用，有了禅的人，所谓“生公说法，顽石点头”。像过去的禅师们，“一钵千家饭，孤僧万里游”，有了禅，“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”。禅，是随缘而住，随缘生活；禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是标新立异，从古到今，它是不变的，穷也好，富也好，有也好，无也好，禅都是一样的。所以，有了禅，就能超越时空；在时间上，过去、现在、未来，三世一如；在空间上，东西南北，四方无别。
参禅，主要的要把禅活用起来。在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智能。我们的生活中如果能有禅、有智能，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一样了。
有一天，仙崖禅师到外面去教化众生，经过一条街，看到一对夫妻在吵架。太太骂丈夫：“你一点都不像个男人，没出息！”
先生气冲冲的恐吓：“你再讲！你再讲！再讲我就打你！”
“你打！你打！你就是不像个男人！”
先生一个箭步冲上去，拍！一个耳光打下去。仙崖禅师忽然高声叫喊：“来看喔！来看喔！看斗鸡要钱，斗蟋蟀要买门票，斗牛斗狗都要票。来看喔！免费欣赏斗人喔！”
这一喊，惊动了半条街的路人，大家纷纷好奇的围拢来看。那夫妻两个就吵得更凶了，先生跳脚大骂：“你再说！你再说！再说我就杀了你！”
太太狠狠破口大骂：“你杀！你杀！我就是骂你不像个男人！”
仙崖禅师更是大声叫喊：“唉哟！ 越来越精彩了，现在要杀人了，要杀人了！”
看热闹的人群中，终于有人忍耐不住，回过头来就对仙崖禅师说：“喂！和尚！人家夫妻吵架，关你什么事？你在这里幸灾乐祸地大声鬼叫。”
仙崖禅师说：“怎么不关我的事情？你没听他们说要杀人，杀了人以后，他要找和尚替他念经，替他超度，那我不就有红包拿了吗？怎么说不关我的事？”
那个人一听，“真是岂有此理！为了念经，为了拿红包，人家夫妻吵架，你却在这里幸灾乐祸。”于是就和仙崖禅师吵了起来， 越吵越激烈，很多人都朝这边围过来，那对夫妻不知不觉也停止了吵架，一起过来看热闹。
仙崖禅师看他们夫妻不吵架了，就对他们开示说：“做夫妻，两姓和好，结为一体，应该要好好地互相敬爱，不要吵架。你们看，再厚的冰块，太阳出来也会溶化；再生硬的饭菜，用火去烧也会煮熟。夫妻彼此要像太阳，温暖对方，要像一把火，成熟对方。希望你们以后要互敬互爱才好。”
仙崖禅师是真正能把禅活用在生活里的禅者，他的嬉笑漫骂都能解决问题，他的三言两语就能把世俗的男女声色净化。所以，有了禅用，这就是平常心，所谓“最平常事最神奇，说出玄恐人不知，好笑纷纷求道者，意中疑是又疑非”。所以，我们不必疑惑，不必分别，不必拣择，不必把禅定的体和用分开，定是体，禅是用，体用一如，禅定一致，这就是外禅内定。
十. 今日禅者的毛病在那里？
禅，可以开拓我们的心灵，启发我们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界；但是如果参禅不得法，也会成为禅病。
参禅，并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。
参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规范；但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于 什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床铺上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
现在一般禅者的毛病究竟在那里呢？举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在大陆江苏扬州高旻寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。
公案怎么成为禅病呢？过去有甲乙两个寺院，寺院的师父每天早晨都会派一个沙弥到市场去买菜。甲寺院的沙弥比较灵巧，乙寺院的沙弥比较笨拙。有一天，两个沙弥在路上遇到了，乙寺院的沙弥就问甲寺院的沙弥：“喂！你今天要到那里？”
甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到那里，我就到那里去。”
乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父、师父一听，说：“你好笨喔！当他说‘腿走到那里，我就走到那里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到那里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来这样子！”第二天，遇到甲寺院的沙弥，他蛮有信心的问道：“你今天要到那里去？”
甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到那里，我就到那里去。”
回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎么回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！当他回答‘风吹到那里，就到那里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到那里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来是这样！”
第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！你今天要到那里去？”
甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”乙寺院的沙弥又不知道怎么回答。
话，从侧面来讲，你也不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当。所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案是不能悟道的。
公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。
还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。
禅是什么？禅不是随便的胡言乱语；我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序。也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾的里面，有他的统一性。禅，就好象是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”禅，尤其不能形成野狐禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。
现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。禅，用来做为健康之道，当然无可厚非，可是，身体总有老病死；身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。不过，禅的重要意义，还是明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，这都是一种禅病。
说到禅病，有的人以为禅没有 什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。有名的禅宗公案“野狐禅”，就是叙述过去有一个人问一位禅师：“假如一个人有了不当的行为，会不会有业报？会不会有因果？”
禅师信口回答：“不落因果。”
不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。所以，他这一字之差，五百世堕落为野狐身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。所以，禅是不能随便乱说的。
禅，也不能用分别心去参。过去有一位归宗禅师，想去学五味禅，体会什么叫外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其实，禅本来是不应该有分别、有次第的，学禅最好是学一味禅，所谓“百川流入大海，同一咸味”，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世间上无论 什么东西，在禅里面是不可说，不可分别的。
有人问闲闻和尚：“禅有禅病，究竟什么是禅病呢？”
闲闻和尚有一个很精辟的见解，就回答说：“衲子因禅致病的很多。”意思是说，有的禅师没有经过禅学的专家指导，参禅就容易出毛病。病在那里呢？有的病在耳目，他以为禅是耳朵听，眼睛看，所谓“扬眉瞬目都是禅”。其实，有时候扬眉瞬目也会成为病，因为，禅不是猜谜语，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以为胡言乱语，随便乱说，大声吼吼就是禅，这是错的，禅不是随便乱说的。有的人病在手足，以为进退、指东画西都是禅，其实都不是。所以，过去曾经有弟子问云门禅师：“假如有一个人，他眼睛瞎了，耳朵聋了，口又哑了，可以参禅吗？”
云门禅师即刻呵斥：“既来请益，为何见而不拜？”
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！不要怕，来！你到前面来。”
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”举起拂尘，“你会吗？”
弟子应声说：“不会！”
云门禅师又哈哈大笑道：“咦！你不是哑巴嘛！”
其实，就算我们每一个人都是聋子、瞎子、哑巴，只要有心，禅在心里，禅不是用眼、口、耳来学的。
但是，也有参禅的人病在心；心里有了分别、计较，就是病。真实的禅，所谓“穷寻究妙，超离于一切境界”，这才是禅。所以，禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没什么可以滞目成病的了。