世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。

世间最悲惨的事无过于死，全世界没有一个人能够幸免（这就是说，我们到了这一生的最后，都要面临死亡，面临身心瓦解的恐惧，以及对来世前途的忧愁等等）。所以凡是有心想自利利人的人，就不能不提早考虑度过死亡难关的办法。

其它人世间的疾病、磨难、困厄等等，都只是一般的难关，而死是最大的难关！这是我们回避不了的。即使目前忌讳谈起“死”字，不愿多考虑“死”，但它迟早都会到来。越是回避、越是不考虑，当它到来的时候，就越恐慌、越害怕，而且会导致来世的苦难更大。所以，理智的做法就是以积极的心态面对死亡，寻找能度过死亡的办法，而且尽早地做准备。

如果不对生死大事认真地计划、考虑，而只在短浅的现世名利、享受上考虑，到了人生的最终，就一定遭到大的苦难，到时后悔已经没有用了。

实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。

其实，死只是一个假名，而不是彻底断灭。死是宿世业力所感的这一期业报身已经用完了，心识就从身体中出来，再去受一个身体。这样舍离一个身体、又受取另一个身体的事，就叫做“死”。打个比方：身体好比房屋；心识好比主人；今生好比主人搬到这屋子里住；死就是这个屋子已经坏了，主人从里面搬出来，而迁居到另一个屋子。所以死并不是断灭。

不知道佛法的人，对于死的状况和应对死的方法完全不知道，更不可能做相关的准备和练习。这样的人就只是一天天地混吃等死。像这样麻痹自己，一天天地过去，逐渐就走到了死前。临死的时候，没有解脱的办法，就只有随业流转了。

而我们知道了佛法，跟世间的做法完全不同，他们回避死的问题，我们是直接面对死；他们对于死无计可施，只能被动地随业流转，我们可以积极地准备、应对，来求得最好的结果。

在佛法里提供了很多解脱生死的办法，其中以阿弥陀佛大愿普度众生的净土法门，是人人有希望修成的法门，能让众生平安度过死亡的法门，是非常简单有效的法门。就像一艘大轮船，只要有钱买得起船票，就都可以上船；一旦上了船，都能安全到达彼岸。买船票的钱就是信、愿、行三资粮，普通人都能买得起。“普度”，是指阿弥陀佛的大愿慈航，能把一切根机的众生都托运到极乐世界，而了脱生死轮回。

现在我们已经听到了这个法门，而且衡量自己，可以上得了这艘大船。这样的话，不是太难，如果要凭自己的力量在一生当中断惑证真，恐怕一般人达不到。而净土法门是阿弥陀佛特别的愿力，他要摄受浊世的凡夫即生就横超生死，大愿就是按这样设立的。

这样的话，就要想好我到了今生临终时，用什么方法来解脱。这只有靠你自己做决定。这不是半信半疑、犹犹豫豫、想去又不想去而能成办的。每个人都要考虑临终怎么来面对死亡？就像我们读书，要考虑好上哪所大学、读哪个专业、将来做什么职业，自己认为这是关系到一生前途的大事，就会慎重地抉择，确立目标，然后朝着目标努力进取。

那么，解脱生死不是一生一世的事，而是关系到未来无量世永久苦乐的大事，它的重要性比今生的前途问题要大无数倍！所以要百倍的关注，非常慎重地考虑，做出抉择。如果选定了临终唯一去极乐世界，来解决长劫的轮回生死，那到临终之前还有一段时间，能用来做准备。这是极难得的机会，一定要把握住，要尽可能地增长对西方净土的信愿，尽可能地念佛，尽可能地预备好往生资粮。

这样做的目的，就是为了确保临终能往生净土，由此免除长劫沦落轮回的大苦，获得现证涅槃常住的真实安乐。这对自己来说，意义极其深远、重大，比世间任何事都重大，所以就竭尽一切力量做准备。

其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。

不但是自己这样考虑、这样行动，对于自己的父母、兄弟和眷属，也要这样为他们着想。

如果生了重病，已经好不了了，就应当发孝顺、慈悲的心，劝导他们念佛求生净土，而且帮他助念，这才是真正的孝顺、慈悲。物质上的利益是很小的，只能享受一点五欲快乐，其它派不上用场，更不可能解决生死问题。

我们怎么利益自己的亲友呢？怎么利益他无量世呢？就是要劝他去阿弥陀佛的净土。能够送他去极乐世界，确实利益了他无量世。因为只要生到极乐世界，就免除了长劫轮回的大苦。而且生到了净土，就一定能成佛。所以这是无法估量的利益。

总之，就是要好好考虑：我怎么来利益我的亲友和眷属呢？想来想去，只有引导他往生净土，让他得到永久的安乐，才是最切实、最广大的利益。这样能帮助亲友，对于净土生起真实的信愿，再通过念佛而往生到净土，就算尽到了自己的心。

今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。

现在列出三大要，作为成就临终人往生的依据。语言虽然浅陋粗俗，但意义都是依据佛经而来。遇到有这个因缘，大家都一致按这样进行。

言三要者，第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛，以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。

所谓的三要，就是临终助念有初、中、后三个阶段的要点。可以叫做初要、中要和后要。

第一、通过善巧地开导、安慰临终的人，使他心里生起正信。生起信心是往生的第一关要。生了信心，就会一心念佛、求生净土。后面助念的力量才能加上去，没有生信心，即使助念，也起不到大的推进作用。所以第一个关要就是要引起他的信心。

第二、通过大家换班念佛，来帮助他保持念佛的正念。（临死的人心力很弱，旁边的人护持他，使得他能保持一心系念在阿弥陀佛上，那就成功了！）

所以第二个要点是帮助他提起念佛的正念。方法是以换班念佛，使得他耳边的佛号声相续不断。

第三、就是在临终时和断气之后，切切不可搬动他的身体，或者在他身边哭泣。（这是因为：搬动身体会使他疼痛生嗔心，哭泣会使他动情、动爱念，动了贪嗔，就很难往生了！）

临终就看一念往哪边走，就生到哪里！所以在这个阶段切切不能出现任何干扰！临终的人一碰到违缘，就难免生起烦恼，很可能就落到六道里去了。所以我们要给他营造一个不受干扰的环境，使他的心唯一缘在佛上，这就是助念的要点。

果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。

按照这初、中、后三要而实行，能得到哪些利益呢？有临终得到往生和往生后进修成佛的大利益。临终时的利益：就是可以使他消除宿世的业障，增长净土因缘，从而得到佛愿力摄受、接引，而往生极乐世界。

往生后的大利益：一往生就生在西方净土的宝池莲花里，从此就不是婆娑世界的人了！已经在弥陀愿海光明的恒时护念之下，净土一切的境缘都是清净的，不会再起惑造业，也就超凡入圣、了脱生死了。然后以阿弥陀佛为导师，以海会圣众为良朋，时时听经闻法，只进不退。逐渐地上进，最终圆满成就佛果。

这么看来，临终就是一个转折点！转凡成圣的关键点！如果能扶助临终的人顺利生到净土，那确实给了他未来无穷的利益，了脱生死的利益，成佛的利益。

如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝。于兄弟，姊妹，则为真弟。于儿女，则为真慈。于朋友，于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉。

像得到这样了生脱死、渐进成佛的极大利益，完全依仗眷属助念的力量。这不是求医、问神、占卜可比的，也不是做一些场面上的事可比的。

能够这样做，对父母算是真正尽到了孝道。让父母往生净土是出世间的大孝，不是世间的小孝可比。世间小孝是给予父母衣食供养，或者成就功名、事业，让父母光荣，但这些对于解决生死问题起不到直接的作用。能让父母永远超出生死，才是报了大恩！（当然世间的孝道方面我们也要尽心尽力地做。）

对于兄弟姊妹，这是真正尽了友爱。不只是生活上的关心帮助，而是利益到他永久的未来，使他得到永久的安乐，这才是真正尽了悌道！对于儿女是真正尽了慈爱。父母都希望把最好的东西给儿女，但世间有什么最好的东西？无非让他吃好、穿好，给他成家、找工作，让他以后日子过得舒服，这只是世间法上的小利益。真正让儿女能生到极乐世界，超凡入圣，究竟成佛，这才是对儿女尽了最大的慈爱。对于朋友、平辈按这样做，也是真正的讲情义、真正的施恩惠。

佛法讲到根本上，就是心法，不是做表面文章，也不必要花几十万扔到医院里。我们是发至诚的心来帮助临终者的心，使得他的心和佛的心相应。佛法这样在根本上做，实际给予的是极大的利益、无穷无尽的利益，比花几十万块钱大无量倍的利益。

今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。

对于这三大要，以下就一条一条地讲述，使大家做到心里有数，不至于临时无所适从。

第一，善巧开导安慰，令生正信者。

这第一要的重点是通过善巧地开导、安慰，把临终人内在的信心引发出来。

成办往生要靠主因和助缘两股力量：内在的力量就是临终人内在的信心，以及求生西方的愿力、至诚念佛的心力；助缘的力量就是大家至诚助念的力量。以这两股力量，就一定感得佛以悲愿摄受，而往生净土。所以第一个关要就是引发临终人的信心。

这又有两个方面：一是劝导病人放下一切、一心念佛；二是解除病人的疑虑，使他生起信心。

（一）劝导病人放下一切、一心念佛

切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。

首先，要恳切地劝导病人：“现在是关键时候了，你心里还有什么牵挂，有什么没交代好的事，赶紧交代。”（如果他心里还在牵挂世间的事，就不能一心缘在佛上，所以首先要让他把牵挂的事都处理完。）

交代好了，就对他说：你已经交代完了，就把心放下吧，不要再去想它。要想：我现在就要跟着阿弥陀佛去佛国了。世间的所有富贵、快乐、眷属以及种种的境界，都是往生的障碍，一贪恋在上面，就会生在轮回当中，所以不应当生一念贪恋的心。

总之这是引导他：你要放下世间的一切，一心求生净土；如果心还挂在世间的法上，就还要来娑婆受生。所以，对世间的一切东西不能生一念牵挂、贪恋的心。

须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。

又对他说：“某某，你要知道自己一念心的本性是不会死的。所以，死不是自己完全消失了！死只是这个身体使用到期，心识要从身体中分离出去，所以不必害怕我会没了，心性是从来不会死的。”

“死”，就是舍开这个身又受另一种身。现在到了转换的关口，到底是生娑婆、还是去净土，现在就看你当下这一念心怎么做了！如果现在不念佛，就会随生前所造的善恶业力，又受生在善道和恶趣当中。如果能一心念南无阿弥陀佛，以这至诚念佛的心，就一定感得佛大发慈悲，亲自来接引你，让你往生！

所以就知道，临终时如果心里不念佛而念世间法，就会随业力受生在六道当中；如果一心念阿弥陀佛，就一定被阿弥陀佛的愿力摄持，而往生到净土。这样你心里就清楚：应当放下一切，一心念阿弥陀佛！

（二）解除病人的疑虑，使他生起信心

且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。

这是打消他的顾虑。他的自信心不足，认为自己是业力凡夫，造了很多业，怎么能凭这么短时间的念佛就生到佛国净土呢？

这时候要打消他的顾虑，要告诉他：佛是救护我们众生的大悲慈父，连生平造了五逆十恶的极重罪人，临终地狱的相都现了，马上就堕地狱了，在这种关头，如果有善知识教他念佛，当时才念十声佛或者只念一声佛，也都得到佛接引而往生西方。

从这里就知道佛慈悲呀！这么重的业，这么危急，地狱都现了。怎么办？下至念了一声，就已经被佛的愿力摄持，而生到了净土。像这种人只念几句佛还能往生。跟他相比，你没造五逆十恶的罪业，也没有现地狱相，你何必怀疑自己业力重、念佛时间短而不能往生呢？你现在能一心念佛，就决定得到佛摄受而往生西方！

要相信佛有不可思议的力量！有不可思议的慈悲愿力！我们凡夫就是佛慈悲救度的对象！就是佛愿海摄受的对象！我一心念佛就已经和佛的愿海合上了，就一定能往生！

须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。

第二层道理：

你要知道，我们本具真如佛性，和佛没有差别，所以不要看轻自己。众生和佛只是迷悟的差别，要相信自己的佛性广大周遍，不可思议，而我又能发心念佛，怎么不能生西方呢！

所以我本来是佛，本来具有无量无边的功德，不可思议的，我现在只是做了迷梦，里头起了各种虚妄分别，所以不能受用到本具佛性。现在我觉悟了，又一心归命阿弥陀佛。就像流浪的孩子一念间醒悟了自己是王子，他就会回家，归投父王。当然就被父亲摄受！现在我是回本有的家乡，哪里是分外之事呢？

又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。

第三层道理：

再告诉佛往昔发愿就是要让众生很容易就能生到净土，愿海所设计的是极简易的方法，而不是困难的方法。所以在临终有听到名号至心信乐这个条件，凭着十念就能往生。

也就是佛往昔发下了这条大愿：如果有众生听到我的名号，至心信受、欢喜，乃至念十声佛，如果不能往生我的净土，我就誓不成佛。现在弥陀已经成佛，这一愿成为真实的愿力，毫无虚妄。所以，一切众生临终发至诚的心，念佛求生西方，佛没有不慈悲接引的！这是愿海自然的反应，只要众生归投，有至诚的信心、欢喜心，一心念佛，佛就一定慈悲接引他。千万不要怀疑！怀疑就是耽误自己，让自己落入轮回，千生万劫地受苦，所以祸害极大。

在这样解除了他的疑虑之后，他就有了信心。再进一步让他生欢喜心：

况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。

要想到：现在离开这个苦难的娑婆世界，要生到无比安乐的净土，这是一生最欢喜、最庆快的事！这么一想就要生起欢喜心。就像在监狱里关了无数年，受尽了痛苦折磨。到了出狱的这一天，心里多高兴啊！外面的天地那么自由、广大，从此告别了轮回，迎来了无比美好、光明的未来！现在佛已经在监狱门口接你了，要把你接到净土的家里去。

这不是在人间去了富饶、发达的地方，过着富裕的生活。这是去无比美好的佛国净土！所以你要欢欢喜喜地念佛，欢欢喜喜地去净土。

你千万不能怕死，你怕死也不能不死，怕死反而没有生西方的分了。为什么？因为你的心跟佛的愿违背，佛的愿是救你出娑婆，而你怕死，想继续呆在娑婆。你不愿意离开娑婆，佛虽然有大慈悲，也奈何不了不依佛教导的人。

一般的人临终时无可奈何，是最悲惨、最恐惧的时刻。但是人只要能对净土法门生起信心，一心归命阿弥陀佛，临终就成了告别轮回的最欢喜的时刻！成了真正实现自己大愿的时刻！成了人生的飞跃！所以那一刻是大欢喜、大安慰的时刻。佛来接引，有多欢喜啊！所以根本不同。

阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。

进一步劝导安慰：你不要怕自己业障重、善根薄，佛不来接引你。为什么呢？因为阿弥陀佛万德洪名，就像大冶洪炉。阿弥陀佛因地发愿以名号做佛事，来普度众生；修行时又以无量功德庄严名号；成佛时成就了万德洪名（就是在名号里具足无量功德）。

所以只要你持这句万德洪名，就召来佛的无量功德加持，功德的力量就像熊熊燃烧的烈火洪炉；多生的罪业，就像空中飘落的一片片雪花；心里至诚念这句万德洪名，就在这念佛的心中消除罪业，就像一片片雪花靠近洪炉当时就化掉一样。所以，现在至心一念能消八十亿劫生死重罪！可见一心念佛的功德之大、消业之快。

这样业力消了，善根自然发出来，自然增长殊胜，自然就是大善根的人了！何必怀疑自己不能往生、何必看轻自己、何必怀疑佛不来接引呢？

这也是要引发他对于佛、对于名号的信心。他怕自己业力重，认为念几句佛能消多少业障。要告诉他不能这么想，这时候全凭信心。有十足的信心，念佛的力量就能发出来；半信半疑，念佛的功效也就大打折扣了。

如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，

能这样委曲宛转地开导安慰，针对病人内心的畏惧、怀疑、退屈，设法帮他解除，提起他的信心、欢喜心。这就是对他做了最直接的帮助。

总之，就是自己要做一名善巧的心理医生，针对临终人内心哪里薄弱、哪里有障碍，而设法把它排除；正面的信心、愿力、欢喜心等，设法使它引发出来、增长起来。通过这样帮助了临终者的心，才是帮助他往生的方法。

能够这样善巧地开导安慰，帮他拿掉顾虑、怀疑、怯弱的心理包袱，他就心里轻松了，就生起了真正的信心，再帮助他发起欢喜心，他就能勇猛地求生净土。

此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。

以上是对病人开导的方法。至于自己所应当竭尽孝顺、诚心的地方，也唯一在这上面。

刚才讲过，佛法非常简明，就是在根本的心上着眼，唯一让亲人临终时的心得到安慰、引导他的心往净土的方面走，助念的要点就在这上面。

所以所谓尽到孝心、尽到诚心，就是要尽力帮助亲人的神识往净土上去。除此之外，万万不能随世俗的想法、做法，因为那样不但没有利益，还会给自他带来祸害。所以不能随顺俗情求神问医，大限到来，鬼神、医药哪里能让人不死呢？

既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。

对于一般人来说，临终时就是一念心，不是去极乐世界，就是去轮回。在旁的亲友也只有一个心，不是帮他去极乐世界，就是帮他去轮回。所以这时不论是临终者还是助念者，都要一心系念在阿弥陀佛上。不然，一分神就跑到别的路上去了。

旁边的亲友也是这样，如果心缘在无意义的世间事上，对于念佛就分心了，诚恳的程度就大大减弱。比如心想着怎么请医生或者送医院等等，心都分掉了，哪里能一心一意地开导、安慰病人，而提他的正念、提他的愿力、提他的欢喜心呢？重点都放在世间法上了！都是怎么求神、问医，想常住在轮回里的一个想法，对于往净土送的紧要大事就不能办好。这样心没有十足的诚恳，没有尽心竭力地在这个要点上做，那就不能感通。

所以这时候，临终人的心是主因，旁边人的心是助缘，主因和助缘都要放在和阿弥陀佛相应这个重点上。如果往生者自己的心唯一倾注在阿弥陀佛上，旁边人的心也共同倾注在阿弥陀佛上。这样一定感得佛慈悲加持，而接引往生。

许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。

很多人在父母临终的时候，不惜花费大笔钱财，请很多医生来看。这叫做“卖孝”，目的是想让世间人称赞我对父母能够尽孝。

世间人看的是表面现象，而天地鬼神看的是人的存心。所以凡是对父母丧葬等事过于张罗的人，不是有天灾，就必定有人祸。

作为子女的，要注重父母临终时的神识得到好的去处，让他来世得到大利益，能够让父母生到净土，那才是尽了出世间的孝道。所以一定要在这个重点上尽自己的孝心。在这以外，世俗所称颂的一套，固然不值明眼人一笑，何况是极意地这样张罗，而得到不孝父母的大罪过呢？

第二，大家换班念佛，以助净念者。

第二个要点是助念。

其中要注意的地方有两点：第一点、助念要持续不断。因为临终人的心力微弱，自己很难做到在断气之前的时间里一直缘在佛上，所以要通过持续不断助念的力量一直托住他的心缘在阿弥陀佛上。要这样来确保他往生净土。第二点、大家助念的目标要一致、步调要一致，不能杂乱。不论念佛的声音、节奏、环境的清静等，都是为了使临终者的心能始终缘在佛上，而确保往生。

前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。

经过前面的开导，已经使病人生起了真实信心。这样解除了他内心的疑惑、顾虑、恐惧之后，就一心想去极乐世界了。

接下来，要帮助他提起念佛的正念，而且使念佛的正念相续。考虑到临终人的心力很微弱，不用说平时绝不念佛的人，不容易长时间相续念佛，就连一生以念佛为修持的人，到这时也全仗别人的帮助才能得力。所以家里的眷属要共同发孝顺、慈悲的心，为亲人助念佛号。（就是要齐心协力帮助亲人的神识安稳地生到西方。这时是用助念的心力扶助亲人的心去极乐世界，不是外在做什么。所以要尽心尽力地助念佛号。）

若病尚未至将终，当分班念。应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班，三班默持。若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始，念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。

助念有两个阶段：第一是在临终之前的阶段，分班助念；第二是快命终的时候，共同合念。

首先讲分班助念。分班助念的要点是大家力量平均分配，使得劳逸结合，而保证佛号相续不断。不然一个人从早念到晚，没有这个精力。所以要分成三班轮流念，每班限定几个人。

头班出声念，是为了让病人都能听到，二、三班在后面默持。念了一个钟头再换班，二班接着出声念，头班和三班默念。如果有小事，应该在轮换到默念的时候再去办，值班时不能走动。（意思是，在三班里出声念的这一班绝对不能走动，因为这一班是站在助念的前沿阵地，要保证一个小时里佛声不断，让病人能听到。如果在这期间念念停停或者中间走动，就会扰乱病人的心，使他心神不定。）二班念完之后，三班接着出声念，头班和二班默念。

这样周而复始，每班念一个钟头，歇两个钟头。即使经过一天一夜，也不会特别辛苦。

须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。

我们要想一想：肯帮别人，实际就是肯帮自己；成就别人往生，就是成就自己往生。现在肯帮别人净念往生，将来自己临终也会得别人助念。知道了这一点之后，就要不怕辛苦尽心尽力地去做。

不用说为父母要这样尽孝，为一般人这么做也是培自己的福田、长自己的善根。所以实际是在利益自己，不单是为别人而已。再想想，成就一个人往生就是成就一个众生作佛，这样的功德哪里可思议呢？实在是无量无边。

三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。

这样三班轮流替换，让病人耳边的佛声一直不断。病人还有气力，就随着佛号小声念；如果不能念，就用耳朵静静地听。心里一直听着佛号、缘着佛、忆念佛，不产生其它念头。这样一心缘佛，就能和佛相应。

念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。

助念时念佛的声音不能太高，太高伤气，难以持久。也不能声音太低，不然病人听不清，也不容易得力。也不能念得太快或太慢。节奏太快，病人跟不上；念得太慢，气接不上，也难以得益。

所以不高、不低、不缓、不急，每个字都念得清清楚楚，每一句都念得清清楚楚，让每一句佛都平平稳稳地经过他的耳朵传入到他心里，这才容易得力。

要知道，这时的念佛是念给病人听的，所以念的方式要让他最合适地接收到。

念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。

念佛的法器只用引磬，不用其它。原因是引磬的声音清，听了使人心地清净。木鱼的声音浊，不适合在临终助念时用。

又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。

而且适合念四字佛号，一开始念几句六字，以后就专念“阿弥陀佛”四字。因为字少容易念，病人不论随大家念还是专心听，都省心力（意思是，这时念四个字，病人随念和听都比较省心。临终人的心力很弱，要尽量适合他的心）。

家里的眷属这样念，外面请的善友也这样念，不论人多人少都这样念。

不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。

最忌讳的就是念念停停，送往生要尽到自己的心，要在他断气之前，尽量让佛声相续不断。这一声一声的念佛就是扶助他的心缘在阿弥陀佛上。如果念念停停，就有可能使他缘佛的心间断下来，而不能相续。

若值饭时，当换班吃，勿断佛声。

碰到吃饭的时候，不是大家一起去吃，不然在吃饭这段时间中断了佛声，万一病人这时候断气，心又没缘在佛上，那就有可能落轮回了！所以换班吃的时候，只许默念的那班去吃，开声念的一班不去吃，这样佛号就不会断。等到一班吃完了，再换班吃。

若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。

第二阶段：如果病人快要断气，就应当三班共同念（因为这是最关键的时刻）。一直到病人断气之后，还要分班念三个钟头。断气之后念三个小时，然后开始歇气，以便做料理、安置等事。

也有说时间越多越妙，以及近代大德提倡断气后助念8到24小时。

当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。

当念佛进入助念的阶段，就不能再让亲友走到病人身前慰问、安慰等等。既然是有情义来看，就要对临终的人做到真实的帮助。所以应当随大家念佛若干时候。这才是真实的情义，有益于病人。

若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。

如果按世间的俗情去做，那简直是推人下海。这份情虽然可感，但所做的事让人悲痛。完全在主持者明白道理，预先就做好防范，提前就对大家讲明，对家人讲好，免得临时出了差错障碍往生，这是对病人很大的危害。

世间的俗情，感情好的亲友来了，总要说两句慰问话，这样让病人分心，没有缘在佛上，就障碍他往生。万一听到哭泣或者动情的话，心里动了悲感，就又落轮回了！所以这种做法叫做“推人下海”。

第三，切戒搬动哭泣，以防误事者。

第三个要点：在临终和已经断气的时候，不能搬动哭泣，以防误事。

病人将终之时，正是凡，圣，人，鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡，换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。

这是讲临终之际非常关键，完全看一念心往哪处走，这是“凡、圣、人、鬼分判之际”。也就是，一念心缘着佛，就生净土而成圣；一念心缘着世间事，就堕轮回而做凡夫；一念心处在安详、清净当中，就生善趣；一念心起了嗔恨、贪爱，就堕恶趣。就只是一念决定的！所以极为紧要。

这时，境缘往哪方面诱导非常关键。对念佛人来说，就只以佛号引导他的心，扶助他的心缘着阿弥陀佛往净土去，这时不能有任何杂染的缘，不能有任何干扰。

断断不可以在这时给病人洗澡、换衣服，或者移动寝卧之处。总之，随他自己舒服的方式，愿意往左就往左，愿意往右就往右，愿意躺着就躺着，愿意坐着就坐着，不要勉强，不要用手去移动他；也不可以在他面前现出悲哀或者哭泣。

以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭挒之痛，痛则瞋心生，而佛念息。随瞋心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。

原因是：这时病人身体不能自主，稍微一动他，手、脚、身体都受到扭折的疼痛，一疼痛随着就起嗔心，佛念就停掉了。随嗔心去的人多数堕在毒类当中，非常可怕！

过去有个阿耆达王，一生信奉佛法，造立塔庙，积了很多功德。在他临终快断气的时候，旁边的侍卫因为好几天没睡觉，一下子疏忽，把扇子掉在他脸上。当时他非常疼，起了嗔心，随着这一念嗔心就堕到毒蛇里投胎了。

民国的了然法师写过这样两件事：以前有个居士，在清朝时做过江苏的府台。后来发心出家，住在小庙里，和灵岩山很近。他的姨太太也很信佛，常常送供养，劝他回家，说：“现在你已经出家了，你是菩萨，要度众生，不能独修。你如果回家，一切东西都比较方便容易，我愿意侍奉你。”被这样屡屡劝动，厚情难却。后来因为乡间也不太平，他害怕被扰害，常常心里不安。因为有这个危险的关系，后来就真的回家了。

回家以后，得到他夫人周全的照顾，使他能安心念佛。

有一天，他向夫人告假说：“阿弥陀佛已经来接我了，我要回西方了。”夫人向他顶礼，哭着说：“菩萨！你现在去了，丢下我在世上，我依靠谁呀？”忽然被他夫人情爱一牵，难舍难离，当时就迷失正念，也跟着一起流泪。再看阿弥陀佛，已经不见了。

这些都是前车之鉴，当时一念嗔心就做了毒蛇。或者听到亲人哭嚎，动了情，净土就不能现前，被情爱往下拉，又堕入轮回。

另一件事，了然法师听护关的常青师讲他父亲吃素很多年，虽然发心念佛，只是求福报，不懂得发愿求生西方。常青师9岁时，父亲去世，家属给他沐浴换衣服，还没有棺殓。第二天，父亲的姐姐来了，对着他耳边哭。当时长青9岁的小孩，见到父亲双眼流泪。

这样就看到，人快要去时或者去后不久，身体还没冷透，神识还没完全走，这时眷属不能啼哭。像他姑姑在耳边哭时，还能看到他父亲流泪。当时就是动了情。这样的话，就落到生死里去了。

此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。

这时让病人最得益的莫过于一心念佛，最损害他的莫过于乱动他的身体或者哭泣。如果乱动他的身体或者哭泣，让他生嗔恨、生情爱，那想生西方，一万个人里头没有一个！

又人之将死，热气自下至上者，为超升相。自上至下者，为堕落相。故有顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出之说。

而且人要死时热气从下往上，上面最后冷，就是超生的相。从上面往下降，就是堕落的相。所以有顶圣、眼天生等的说法。

然果大家至诚助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边，愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。

如果大家能至诚地助念，自然可以使他的神识直接往生西方（要相信助念的力量，要相信佛以大愿摄受众生，相信病人念佛的心，这几个缘和合起来，以精诚的力量就可以往生）。

切切不可屡屡探他的身体到底哪一块热。这样一碰，如果神识还没离开身体，或许受到刺激，心里生烦痛而不能往生。这罪过实在无量无边。

但愿亲友们各自注重恳切念佛，不必去探视他热气最后在哪里冷。手摸他的身体，就是打扰他。

为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱，正同。经云，罗刹女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎。

如果是子女送父母往生，在这点上留心，才是真孝。如果按世间的各种俗情，就是不惜把父母推下苦海，只是为了赢得一般无知的人共同称赞我能尽孝（这时号啕大哭或者洗身体、换衣服，做各种场面上的事）。

其实这样的孝和罗刹女的爱是一样的！经上说：罗刹女要吃人时，就说：“我爱你，所以吃你。”无知的愚人行孝，让父母失去安乐、遭受痛苦，不是和罗刹女的爱一样吗？

吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。

我这样说，不是不近人情，是想让大家各自在真实利益上讲求。一定要使亡者的心往生净土，使存活的人都得到福德，这样才满足孝子贤孙孝敬父母的一片血诚。

不知不觉，我说的话似乎有些激烈，真正爱父母的人一定能谅解我。

顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣，了生脱死也。

这是解释上面一偈。临终时暖气最后在哪里冷，就决定生哪一道，有一定的相兆。

“顶圣”是指人断了气，全身都冷透了，只有头顶还热，那就证明是往顶上出去。一定是超凡入圣、了生脱死了。

眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。

其余的方面：全身都冷透了，只有眼睛和额头这里还热，就生天道；只有心口这里热，就生人道；只有腹部这里热，就生饿鬼道；只有膝盖这里热，就生畜生道；只有脚板这里热，就生地狱道。

此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。

这是由人在生时所造善恶二业的轻重情况，临终时看哪种业重或者哪种业首先现行，就随这种业生到六道当中。业力往哪里去，就出现热气往哪边走，不是以人为的力量能假装出来的。

是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱，至祷。

这时如果病人自己能至诚念佛，再加上旁边的眷属、善友齐心协力助念的力量，这两股力量和阿弥陀佛的愿力相应，就决定可以带业往生、超凡入圣了。

意思是：只要当时病人的心是在至诚念佛，旁边助念的人也在一心一意地助念，这样就可以往生。因为当时自他的心都专注在佛上。不必要专门做试探热气的事，那样会误了大事。这是很紧要的一点。

以上简单解释了《临终三大要》，但关于助念往生方面，还存在临终者自身和环境方面的很多实际情况，有很多具体细节上的事要处理。这些我没有实际助念的经验，大家要参考《饬终津梁》、《饬终须知》、弘一大师的《人生之最后》、李炳南老居士的《助念之意义与规矩》等等，以及请教有临终助念经验的善知识来作指导。