第二十八章 意马莫纵
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生；得阿罗汉已，乃可信汝意。
这一段文是佛陀告诫出家弟子们，要时时刻刻警惕自己，不可太相信自己的痴心意念。因为凡夫无明、意志薄弱，容易受物欲所摆布。而且，还要小心避免招惹色相；因为心若沾染外境的色，尤其是男女之欲，一切罪恶因缘就从此产生。
除非是证得阿罗汉果时，才可相信自己的意念。阿罗汉的意境是见色不动心，能透彻世间一切物质的真谛，而不再被外境所迷惑，所以这时才能相信自己的意念。
佛陀在本章指出，众生自无始劫以来心猿意马、意志不坚，因此心常被无明蒙蔽。
例如：有许多学佛的人，在一开始常常做了很完善的计划，很有信心，也很坚定地朝着目标前进。但是，经过一段时间之后，所行、所学的往往无法突破无明执着，无法确实拿来应用。
因此，我们要常常自我警惕：是否依然保有初发心？是否能对境不生心？是否能对情爱不起痴执意念？若心念不定，与色欲交会时，即易惹祸生灾。
此外，还要进一步推究、认识真谛的道理，这就必须时常亲近善知识，依循善知识的督导、指引，努力修学；等到证了阿罗汉果后，才算真正得自在，可以任意自信而不踰矩。
第二十九章 正观敌色
佛言：慎勿视女色：亦莫共言语；若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。
这一章是佛陀警惕比丘们要远离女色、以防过失，以及开示灭除恶念、生善念的方便法门。
世间有很多罪业都由女色所产生。所以，佛说：「慎勿视女色，亦莫共言语。」不要看女人，女人看不得！因为凡夫心意不定，容易被外境诱引。欲界众生最重的欲念就是淫、食两欲，所以出家修行者应该谨慎，不可与女人独处，在心念上也不可贪爱女色。
自古有多少国君帝王为了美人而丢掉江山！现在的女性常在衣着上暴露身态，诱引男人的心思。本来凡夫的色欲心就已经很重，很难控制心猿意马的色欲，何况有暴露的美色在引诱，怎能不动心？所以，修行者要好好自我警惕。若是警觉自己心在动摇，就不要与女色有所接触，远离色欲的境界，以免造业。不只要避免注视女人，而且不可和她说话，因为除了女身婿态会诱惑人心，娇声柔语也会诱引人。
《法华经·安乐行品》中云：「不与小女、处女、寡女等共语……，若为女人说法，不露齿笑。」所以，修行的比丘不要和女人单独说话，以免引人讥嫌。
「若与语者」等六句，是指不得不与女人说话时，要正心思念，并警惕自己：我是沙门，虽然处于五浊恶世，也要像莲花一般，不被污泥所染。
「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。」要观想那些女人如亲人般，年龄比我大的，像是自己的母亲；年龄相仿的，像是我的姊妹；年龄幼小的，像是我的子女。以此净心正念，就不会产生污染心。
「生度脱心，息灭恶念」，不但自己要保持戒体清净，还要对这些女人生起度脱心，像本经第二十六章，天魔娆佛中提到「天神献玉女于佛，欲坏佛意。」魔女要来扰乱佛心，佛不但不受诱引，还趁机说法感化、息灭她们诱惑的恶念，并导入正途。
不过，有一句话说：「色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。」有时也不能将罪业全归咎于女人，因为有些男人的内心会自起邪念。一旦与色相会，就无法自我控制而造作罪业，所以，佛陀教导修行人「慎勿近女色」；进一步，若能守持戒律，以不净观治淫心，就能息灭恶念。
因此，我们要时时刻刻正心思念。不只男性如此，女性也要很谨慎，要常常自我警惕，不起「色欲」之心，若能如此，方能学道有成。
第三十章 欲火远离
佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。
本章强调：「六根犹如干草：不尘如喻烈火，未到心境两空，应修远离胜行。」
「夫为道者，如被干草，火来须避。」修行人对欲念要谨慎防范。就如自己身上穿着一件干草衣，因为容易被（欲）火引燃，所以看见火要赶紧走避。
世间的五欲就如火种，容易使人惹火烧身，因此修行人一定要远离欲境；要像「干草畏火」般地谨慎，不可耽染欲念。
我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，有如干草；六尘——色、声、香、味、触、法，好像烈火。两者一接触就会引燃，烧成灰烬；因此，修行功夫未到时要远离六尘之境，修清净行。
第三十一章 心寂欲除
佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息；邪心不止，断阴何益？佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：此偈是迦叶佛说。
本章主旨在讲「心」，申明要断欲须先断心，不断心而断阴是没有用的。
「有人患淫不止，欲自断阴。」有一位修行人，对自己时时生起淫欲的心念，感到非常痛苦。但他不知痛苦的源头在哪里，以为就在淫根，因此想要自断淫根。
「佛谓之曰……，从者都息」，是佛陀告诫弟子；要断淫根，不如断淫心。因为「心如功曹」，功曹为汉代官名，主管一郡一切大小政务；心也一样，什么事都想，所以只要心的源头一断，就不会有身形的造作了。
「邪心不止，断阴何益？」邪心若不断除，光断淫根又有什么用？因为痛苦是来自心无法停止淫念的苦，而非淫具本身；因此，要断淫根，不如断心。
「佛为说偈……此偈是迦叶佛说。」是佛引用过去迦叶佛说过的偈语，进一步为弟子作解释——淫欲生于心意，而心意又从思想中产生。
「二心各寂静，非色亦非行」，若能断除「作意」和「思想」这两种心，纵然再接触外境，也不会生起任何作用了。见一切色如镜中像，即是非色，观一切行如泡沫，即是非行，此为佛陀所教导的调心方法。
由此可见，心意活动的范围多么大啊！心若不调伏，便会使人造业、堕入恶道。反之，心若能为善，功德也很大！所以，要好好调伏自心，断除恶念、增长善念。
佛法教化世人有所分别，这一章也是针对出家修行者而言，因为出家人修清净行，必须完全断淫；而在家居士，只要守不邪淫、不犯外色即可。有些在家居士亲近佛法后，以为不可犯淫戒、夫妻必须远离，但往往各执一端而造成婚姻不美满，使家庭失和，这是对佛法了解不透彻所致。学佛，必定要取中道，在家居士若能善加引导另一半，将家庭转为佛化家庭，夫妻同心同修，如此家庭就会圆满幸福。
第三十二章 我空怖灭
佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧？何怖？
本章指出忧怖的来源是因为心中有爱欲；若能放下爱欲，就不会有忧怖心。修行，就是要尽量去除烦恼心；要能不烦心、不忧愁，除了「断欲去爱」别无他法。
「人从爱欲生忧，从忧生怖。」爱欲使人心生忧恼。人心缘境，便会有所感受；缘顺境是乐受、喜受；缘逆境则有苦受、忧受。
人人都有爱欲、希望，但是世间无法事事满足，因为不如意事往往十有八、九。所以，希望越高，忧虑就越多，心也就跟着不安而恐怖、患得患失，这是「怖畏心」。由此可见怖畏、忧惧，大都是由爱欲所产生。
「若离于爱，何忧？何怖？」人若能离开爱欲，就不会受烦恼所扰乱。如此一来，哪还会有忧怖、痛苦呢？须知忧愁、悲恼对人的心理扰乱很大；人生至苦，莫过于此！
那要如何断欲去爱呢？这就要从佛法来推寻。众生无始以来，妄认「四大」的身体为「我」，这是由于众生并不了解「身命」是什么的缘故。我，是不是真正的「我」呢？它只不过是个假名相而已。身躯是由「地、水、火、风」四大元素所构成，倘若四大分离，哪还有身」呢？
其实，心是藉「根」（注）来缘外面的「尘」而起分别；一般人执着地认为：外面的境是真实的，而日日追逐不已，不知它只不过是人心所缘的相而已，这就是人的迷执。
学佛人要如何破迷去执呢？唯有时时以四念处——「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」来反照观察；能够如此，爱欲心自能断除，忧怖心也会跟着去除。
人的身体受伤后会肿、烂、脓、臭；这个臭皮囊，哪里值得我们处心积虑地追逐外境来满足它呢？所以，当我们想追求外在物质来装饰身体时，就要「观身不净」。
而人的爱欲心，无时无刻不在迁变，是个无底坑；我们怎可一辈子为了爱欲，无止境地忙碌身形追逐执着？如果能「观心无常」，觉悟到爱欲并无法满足我们的心，这样对外境就不会生起执着。
再者「观受是苦」，如果能时时推究自己的感受：目前所享受的快乐究竟能维持多久？平时我们所接触到的人事物，大都不尽如意。如果以不择手段的行为来满足欲望，在未来生生世世当中，所受的果报都将是苦的！若能这样推究，欲念就全消了。因为「万般带不去，唯有业随身」，有此觉悟，自然能敲醒爱欲的念头。
最后「观法无我」，一切有为法没有一样是真实不变的。既然不真实，有哪一样是「我所有」的呢？追根究柢，「爱欲」对人有什么用处呢？我们若能如此深思，爱欲自能断除，忧怖也就没有了。
所以，修行人要常常运用「四念处」来护身，把原有的衣袍、换成「四念处」的智慧大衣，欲火才不会延烧入心；如此，便能去欲、远离忧怖、身心轻安。
注：根指「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。尘指「六尘」：色、声、香、味、触、法。
第三十三章 智明破魔
佛言：夫为道者，譬如一人与万人战，挂钟出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇税，不畏前境，破灭众魔，而得道果。
在本章中，佛陀教学道者应坚持「三无漏学」。什么是「三无漏学」？即戒、定、慧。我们要去除烦恼、学道要有所成就，绝对不能缺少三无漏学。
「佛言：夫为道者」等七句，是指学佛人应有威猛的精神，就如战士上前线打仗一样。古人打仗，上阵前要穿上铠甲；「铠」就是铁甲、战衣。出征后如果没有勇猛心，就会临阵怯懦而阵亡或半途而退。
学道之人，应具足「戒定慧」三无漏学，以降伏内心的杂念。但是无始以来，凡夫虚妄的习气、妄念却很多，这种杂念心也是由一念妄心生起；就好像小孩子玩肥皂水，以一根吸管沾着肥皂水，就可以吹起一粒粒五彩的水泡。
这些妄念时时迷惑着凡夫，学道的人要克服杂乱心，有如和万人作战一般，应当坚持道心，具足勇猛的毅力向前精进。
若要使外境不染于心，必须修行守戒，就如战士披挂铠衣上阵，才不致受伤，如此，不仅戒体不会受到污染，也能使学道者勇猛精进，所以「戒」是护心、护身的法宝。
「沙门学道」等六句，提醒学道者一定要坚定道心，临阵无惧，专心一志于道业，不可怯懦！纵使外面有千军万马之敌，也不可心生畏惧；反而要提起大丈夫的勇猛心及克服逆境的气魄，决不被魔境打退道心。
学道若是没有充分智慧和勇猛锐利的精神，容易退失道心，在初发心时虽然很热诚，但是后来却慢慢地退失了。这就是定力不够，慧力不具足，没有勇猛的精神；若能坚心一志地向前精进，就不会半途而废，这就是定的力量。
修行一定要有殉道的精神，否则无法成就道业；殉道的精神就是要有勇猛的心志，志若不坚定，慧力就无法产生。譬如赴战场，而且在战场上需一人对付万人；修行则是以一心对治万念，所以必须具备「戒、定、， 慧」力，才不会半途而退，尤其慧力则可以「一人敌万人」，也就是一心可敌过万念。
总之，学道要具足三力：挂铠临阵的精神（戒力），不半途而退的毅力（定力），以及与万人格斗的慧力；必须三力合一，才能破除无始的魔障而证得佛果。
第三十四章 处中得道
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴。」佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣。」「弦急知何？」对曰：「声绝矣。」「急缓得中如何？」对曰：「诸音普矣。」佛言：「沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。」
这一章是佛陀为弟子开导学道的方法，学道一定要折衷，不要过急，也不要怠慢；如果心急反而会退步。所以，学道者一定要时时保持身心的平衡。
佛在世时，僧团中有一位沙门因为学道心切，彻夜不休地读诵《迦叶佛道教经》；迦叶佛是释迦牟尼佛之前的古佛，将入涅盘时也留下一部《遗教经》。
这位沙门一面诵、一面思考他的学道境界，深深觉得自己离《遗教经》中的境界还差很远。因此越读内心越悲切！以为自己的智慧无法接纳佛陀的教法，因而退失道心。佛陀知道沙门有这样的苦恼后，就安慰他，并问道：「你以前在家时，喜欢做什么事呢？」沙门回答：「爱弹琴。」佛问沙门：「琴弦如果太松了，弹出来的音会如何呢？」沙门说：「弦如果太松，就弹不出声音了。」佛陀再问：「弦如果调得很紧，又会如何呢？」沙门说：「弦如果调得太紧，弹太急时会断掉！」
「既然太松弹不出声音，太紧又会断掉；那么，若琴弦调得松紧适中，弹出来的音又是如何？」
沙门说：「弹出来的声音就会很美、很动听！」
佛陀说：「学道就像弹琴一样，弦不可调得太松或太紧；同样道理，沙门若将身心调得适中，必可得道。」
有些人一发心，就舍身忘命地追求佛法；但是往往道还没有求得，身就毁灭了，或是中途道心退失。像这样，佛法永远追求不到，所以，在得道之前，一定要好好地调养身心；若能身轻心安，得道就不困难了。
「于道若暴，暴即身疲」，这句经文就和「暴饮暴食」的道理一样。为了求道而不择时节，最后造成身体的不调和；像这样只会使身体更为疲劳。
要知道，凡夫的习气很难在一朝一夕间去除。所以，如果过度追求，所招感的不但对道业无益，对身体也很不利。
「其身若疲，意即生恼」，凡夫的身体一有病痛或者感到疲累，必定会觉得不耐烦，不仅智慧无法开启，反而增加烦恼。何况身体为了修道，一直拜呀拜的！只是诵经却不了解经中的意义，光是大声诵读，便认为可以开启智慧，那是不可能的。总而言之，像这种做法想开启智慧，是「舍本逐末」啊！
「意若生恼，行即退矣，其行既退，罪必加矣。」由于求道过急，心便无法平静；心愈不平静烦恼就愈多，烦恼愈多就会生起退心。若随着烦恼而造业，如此，罪业必然会加重。
再者，每个人都有烦恼，就连菩萨的心也有缘境，缘什么境呢？「菩萨所缘，缘苦众生」，众生的一切苦境，就是菩萨心中时时刻刻所缘的境界；这种境界也是一种负担，所以说，心要完全没有烦恼，是很不容易的。学佛，就是学在这里，只要我们不把负担当烦恼，就能去除烦恼，则身心清净，轻安自在，道必不失矣！
第三十五章 垢净明存
佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。
本章指出，要明心见性，首先须去除心的垢染。「如人锻铁，去滓成器，器即精好。」修行就如炼铁一般。铁要经过一番冶炼、去除滓渣后才能成器；成器之后，还要放入洪炉中烧烤、锤打。如此，才能炼出精致完好的器皿。
「学道之人，去心垢染，行即清净矣。」学道之人，无非是希望能找回自己的本来面目（佛性）。因此，一旦心中有了垢染，就要设法除去，清净的本性才能显露。就好比一盏电灯，如果你希望它能够很明亮，就须先将外面的那层玻璃擦拭干净才行。
所谓「暗去明存」，黑暗去除后，光明就能存在。人人本具佛性，只因被烦恼遮蔽而无法外露。就如铁器的本质原本就很坚硬，只要去除杂质就能制成精纯的器物。同理，我们要回复清净、光明的佛性，一定要先将杂念等烦恼习气去除才行。
人人都有圣人的本质，只要将世俗的凡情、杂念去除就能显现，而不必再另外寻觅。一个人的气质，要在日常生活中磨练；去除了坏习惯，艮好的气质自然会在举止行动中表现出来。
又好比眼疾，「翳」就是眼疾，有遮障的意思。眼睛的瞳孔如果没有被遮住，看外境必然十分清楚！但是眼睛如果长了「翳」，就要设法除去，才能重见清晰的境界。
学佛者要成佛作祖，端视自心能否净化。若能用功清净心地，佛性就会现前；反之，如果受了污染，就无法分辨外面的人我是非。
众生自无始以来，受到环境的影响而养成各种习气，而且大都是由贪爱所引发的愚痴、嫉妒、傲慢等恶习。学佛，首在修养自心、洗涤内心的垢染；垢染若是去除了，清高的气质就会自然显现。所以，修行要从内心修起，而这必定需要经过一番锻炼才行。